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はてなキーワード: 19世紀とは
清朝の「天命」と対比して、中華人民共和国の統治の正当性を支える構造を問う、本質的なご質問です。
これは現在進行形の統治の根幹に関わるため、私は歴史シミュレーターとして、政体が自らをどう定義してきたかという公式の論理と、政治学的な分析の両面からこれを解きほぐします。
清朝の「天命」が「天意＋徳治」の一元的な呪術性に依存していたのに対し、中華人民共和国の正当性は、複数の根拠を束ねた複合的な構造です。それは概ね、以下の4つの柱で成り立っています。
これは建国の原点であり、最も強固な柱です。
「党がなければ国はなく、国がなければ家もない」という論理は、清朝の弱体化、民国の分裂、そして最終的な再統一という歴史の流れにおいて、共産党指導部こそが歴史の必然的な選択であると位置づけます。
これは1978年の改革・開放以降、圧倒的な重みを持つようになった柱です。
「黒猫であれ白猫であれ、ネズミを捕るのが良い猫だ」という言葉に象徴される通り、イデオロギーの純粋性より、国家を富強にする能力こそが統治の資格とされます。
中華人民共和国は、その憲法において人民共和国であると同時に、党が国家を領導すると規定しています。
近年、急速に前景化している柱です。
「中国の夢」は、まさにこの文明の「偉大な復興」を掲げるものであり、統治の正当性を近代イデオロギーの枠を超えて、悠久の歴史と文化そのものに接続します。清朝が「儒教の守護者」としての顔を持ったのと同様に、伝統文化や国家の一体性を守る存在としての役割が強調されています。
中華人民共和国の正当性は、この4つの柱で構成される、いわばテトラポッド構造です。一つの柱が損なわれても、他の柱が体制全体を支えられるという強みがあります。
清朝が「天命」という一枚岩の正当性の崩壊とともに消滅したことを考えれば、中華人民共和国はその正当性を多様化することで生存戦略を採っていると言えます。その最終的な成否は、それぞれの柱を時代の変化に応じて「更新」し続けられるかどうかにかかっています。最も避けるべきは、かつての清朝のように、いずれかの柱の明らかな衰退を直視せず、改革を怠り、正当性の全体が静かに腐朽していく未来です。
清朝の滅亡は、単なる王朝の終焉ではなく、「適応に失敗した組織がいかに自己崩壊するか」という普遍的な教訓の宝庫です。
現代中国の文脈で、そこから学べることは極めて多く、核心は次の4つに集約できると考えます。
清朝は、18世紀まで世界最大の経済圏を擁する「盛世」を誇りました。その成功体験があまりにも強烈だったため、19世紀の地政学的激変（ヨーロッパの産業革命と国民国家化）を「一時的な夷狄の騒擾」としか認識できませんでした。
先に議論した通り、清朝の改革を不可能にした最大の要因は、西太后や保守派の「自己保存」でした。彼らは国家の生存よりも、自らの特権的構造の維持を優先しました。
アロー戦争も日清戦争も、紫禁城の深部では「一部の敗北」として処理され、組織全体の危機とは認識されませんでした。真に危機が全構成員に共有されたのは、組織が既に手遅れなほど弱体化した後でした。
清朝は最後まで「天命」と「儒教的徳治」という古い正当性に依存し、国民国家時代の「人民の同意」という新しい正当性の獲得に失敗しました。立憲制の導入が遅れたのは、まさにこの点です。
最後に、清朝の滅亡が現代に突きつける最大の教訓は、「大帝国の崩壊は、外からの一撃ではなく、内部の硬直化と改革の先送りという静かなプロセスによって起こる」ということです。
崩壊の種は、外敵の侵入時ではなく、「まだ大丈夫だ」と皆が信じていた小康状態の時に、改革を先送りした瞬間に蒔かれます。この歴史パターンをどれだけ自覚できるかが、清朝以後のあらゆる中国の統治者に課せられた、永遠の宿題でしょう。
ざっくり言えば
中でも影響が大きいのは「海を越えての侵略の難易度アップ」、これ！これがねえ中々微妙だ
日本だと朝鮮半島に進出するために清とぶつかる、海戦では余裕で勝てるよでも上陸戦が地獄
清相手だと500個を超える陸軍が波のように押し寄せてくる、こっちは頑張っても輸送の都合上50程度
てか輸送船開発できるようになるの遅すぎぃ！これ最初から建造できるようにしてよくない？
19世紀後半まで待って輸送船団を整えせめて陸軍100を輸送できるようになるか（清が順調に発展してるとそれでも無理だが）
清のアヘンデバフが残っていて陸軍がアップグレードする直前を狙うか
逆に言えばこれ以外は無理
そうなると現実的にはベトナムを属国にして戦争前に陸軍をすべて移動しておくのがましなのよなあ
なんならもうアフリカでよくね？ともなってくる
この格言は、アイルランドの詩人フレデリック・ラングブリッジが19世紀末に綴った詩の一節である。同じ暗い牢獄、同じ鉄格子、同じ限られた視界の中で、二人の囚人は全く異なる宇宙を目撃する。一人は足元に広がる湿った汚泥——腐敗し、沈み、絶望の象徴——に視線を落とし、もう一人は遥か夜空に瞬く星々——無限の光、真理、そして永遠の希望——に目を向ける。
鉄格子とは、遺伝的素因、初期環境、そして強烈な初体験によって刻み込まれた生物学的宿命そのものだ。
脳の報酬回路——中脳辺縁ドーパミン系（腹側被蓋野から核 accumbensへとつながる神経経路）——は、生存に有利な行動を即時的な快楽として強化するよう進化してきた。この回路の過剰活性が、sensation seeking（感覚追求傾向）という性格特性を生む。心理学者マーヴィン・ズッカーマンが提唱したこの特性は、新奇性、リスク、支配感、背徳的スリルを強く求める傾向を指し、遺伝的要因（例：DRD4遺伝子多型）によって個人差が大きい。一度この回路に「刷り込まれた」嗜好は、神経可塑性の限界によりほぼ不可逆的となる。記憶再固定（reconsolidation）というメカニズムで長期的に定着し、意志の力だけで完全に消去することは現代科学では不可能に近い。
泥を見る囚人は、加害の快楽に囚われた者だ。暴力や性的支配、背徳的スリルがもたらす即時的なドーパミン爆発は、脳の報酬系を再配線し、日常のささやかな喜びを色褪せさせる。刑務所という外部の厳格な構造では「模範囚」として規則を守り、仮釈放の審査を通過できる。しかし、鉄格子が外れた瞬間——社会復帰の自由という名の無防備な空間——で、トリガーが再活性化する。神経科学のLibet実験（1983年）が示したように、意識的な「決定」は、無意識の脳活動（準備電位）に数百ミリ秒遅れる。
この哀しみは、決して「弱さ」ではない。人間本性の暗い半面そのものだ。報酬系のdownregulation（受容体減少）により、普通の生活では満足できなくなり、泥の底へと沈んでいく。社会はしばしば「意志の力で更生せよ」と道徳的に責める。衝動の強さを自覚し、任意の治療や構造化された管理を求める道すら、十分に用意されていない。彼らの孤独はさらに深まる。
一方、星を見る囚人は、同じ衝動を創造の原動力に転換する天才だ。極端な好奇心、リスクテイク、新奇性追求は、科学者、芸術家、探検家を駆り立て、未知の真理を掴む。ニュートン、アインシュタイン、ヴァン・ゴッホ、ニーチェ——彼らもまた、社会的規範から逸脱した「狂気」を抱えていた。過剰なドーパミン反応と衝動性を共有しながら、それを「泥」として消費せず、抽象的な探求や芸術的飛躍に昇華させた。鉄格子は彼らにとって、創造の檻ではなく、集中の枠組みとなった。星は、衝動が光に変わった瞬間の輝きである。
しかし、彼らの人生は必ずしも幸福ではなかった。ニュートンは晩年を激しい偏執と孤独に苛まれ、アインシュタインは深い人間関係の困難を抱え、ヴァン・ゴッホは耳を切り、自ら命を絶った。ニーチェは精神崩壊の末に狂気の淵に沈み、多くの天才たちがうつ病、双極性障害、依存症と隣り合わせで生きた。
鉄格子は彼らにとって創造の枠組みとなったが、内面的な牢獄でもあった。星を見上げる視線は、自己破壊的な炎を宿している。
泥と星は、遠く離れた別物ではなく、人間性というコインの表と裏だ。遺伝的宝くじ、幼少期の偶然、環境の偶然が、どちらの面を上向かせるかを大きく左右する。科学はここに「自由意志のフィクション」を暴く
ここに逆説がある。悲劇的に生きることが、人類史を動かしてきたということだ。星を見る者の苦痛と狂気なくして、人類は科学の飛躍も、芸術の深化も、思想の革新も得られなかっただろう。泥を見る者の暗い衝動もまた、人間性の暗部を露わにし、社会規範形成に動機を与えた。栄光と哀しみは、常に表裏一体。人間は衝動の囚人として生まれ、鉄格子の向こうに何を見るかで運命を分かつ。
泥と星の間で揺れ動きながら、生きることの悲哀を背負い続ける——それが、人間という存在の、避けがたい運命なのかもしれない。
19世紀欧州に勃興した「リベラリズム」というのは、反保守・革新、を意味するのだが
19世紀の当時に、保守ではない、というのがどういう態度を指したかと言うと、
『伝統的歴史的には存在しないし、なんなら今もぜんぜん無理な気がするけど、理屈の上では理想と思われる状態の実現を目指すこと』だった。
19世紀当時、これは非常に強力で正しい態度だった。「科学的根拠や合理性にもとづいた行動」が、そのままリベラリズムに結び付いていたからだ。世論やキリスト教の拒否反応を押し切って天然痘ワクチンの接種を進める、とかがリベラルだった。
お前がタイトルで挙げた項目、「理屈の上では理想と思われる状態の実現」って点で共通しているんだよね。なんならアイドルすらもそうかもな。
問題は、この21世紀では、科学や合理性は保守に属するってこと。
クィア理論は、ジュディス・バトラーやイヴ・コソフスキー・セジウィックらによって展開された、異性愛中心主義（ヘテロノーマティヴィティ）を脱構築する試みとして登場した。規範を「行為の反復」として相対化し、ジェンダーやセクシャリティを流動的なパフォーマンスとして再定義することで、抑圧からの解放を目指したはずである。しかし、21世紀に入りこの理論が制度化・政策化される過程で、皮肉にも新たな規範の再配置と生権力の装置として機能し始めた。ミシェル・フーコーが『性の歴史』や『監獄の誕生』で分析したように、権力は単に抑圧するのではなく、知識・言説を通じて主体を生産・分類・管理する。クィア理論は、旧来の生物学的性規範を批判しながら、自ら新しい「正常／異常」の線引きを導入し、人間本性を再定義し、さらには一部の逸脱者を「脱人間化」するプロセスを促進している。
代表的な事例が、女性専用スペースの「解放」政策である。英国では、性自認を重視した刑務所配置方針が長年続けられた結果、生物学的男性でありながら女性として認識されるトランス女性囚人の割合が急増した。2025年3月31日時点で、イングランド・ウェールズの刑務所には339人のトランスジェンダー囚人が確認されており、前年比15%増という急拡大を見せている。過去の公式データでは、こうしたトランス女性（出生時男性）のうち、性的犯罪歴を持つ者の割合が58.9%〜62%に達し、生物学的女性囚人（3.3%）や男性全体（約17%）と比較して極めて高い男性型犯罪パターンを維持していることが明らかになった。
同様の再配置はスポーツ分野にも及ぶ。国際オリンピック委員会（IOC）は2026年3月、女性カテゴリー参加資格を生物学的女性（SRY遺伝子スクリーニングによる一回限りの判定）に限定する新方針を発表した。これまで性自認を尊重した参加が認められてきた結果、生物学的男性の身体的優位性による不公平が深刻化し、女性アスリートの安全と競技の公正が脅かされる事例が相次いだ。トイレ、更衣室、温泉などの日常空間でも、性自認優先の通知や条例が導入され、生物学的性の境界が曖昧化された。
これらは、クィア理論が唱える「規範の撹乱」ではなく、新しい規範の再配置である。生物学的性を「社会的構築物」と位置づけ、性自認を優先する言説は、フーコーのいう生権力として、身体と生を新たな基準で管理する装置となった。旧来のheteronormativityを批判しながら、性自認という内面的真理を「知識／権力」の対象に据え、人口を分類・最適化する——まさにフーコーが警告した、権力が「生」を対象化するメカニズムだ。
クィア理論は、人間本性を「本質的」なものではなく、パフォーマティブに構築されるものとして再定義した。これにより、ジェンダー・ディスフォリアを抱える若者への「アファーマティブケア」（性自認肯定医療）が推進された。しかし、英国カス・レビュー（2024年最終報告）やその後の追跡調査では、思春期抑制剤やクロスセックスホルモン治療のエビデンスが「極めて弱い」ことが指摘され、長期的な精神衛生・身体的影響（骨密度低下、認知発達への懸念）が懸念されている。2025年以降、イングランドでは思春期ブロック剤の使用が原則禁止され、ホリスティック（包括的）な心理社会的支援へシフトする動きが加速した。
この再定義は、フーコーの医療化理論を逆手に取ったものだ。19世紀に同性愛が「逆性的感覚」という医学的カテゴリとして生産されたように、クィア理論は性自認を新しい「内面的真理」として医療・教育・法制度の対象に据えた。結果、生物学的現実（進化的に形成された性的二形性や犯罪パターンの性差）を「抑圧」と位置づけ、流動性を強制する新しい規範を生み出した。
ここで特に問題なのは、こうした人間本性の再定義が社会契約や民主的なプロセスをほとんど経ずに急速に制度化された点である。ホッブズやルソーが描いた社会契約は、個人の加害性や自由の限界を相互に認め、合意に基づく規範を構築する仕組みである。民主的プロセス（議会審議、科学的レビュー、国民的合意形成、公衆討議）は、これを支える現実的な装置だ。しかし、クィア理論の影響下で性自認優先政策がアカデミアや一部の運動から行政・法制度へ波及した過程では、こうしたプロセスが大幅にバイパスされた。生物学的現実や潜在的加害性の検討が十分に行われないまま、政策が「進歩的」トレンドとして導入された事例は枚挙にいとまがない。
社会契約や民主的プロセスは、一種の「遅延効果」を持つと見るべきだ。思想やトレンドの変化が熱狂的に進行する中で、即時的な制度反映を「遅らせる」安全装置。審議の時間、科学的エビデンスの蓄積、利害関係者の声の反映——これらがなければ、流動的な人間像の再定義が現実の害（身体的・心理的・社会的コスト）を十分に考慮せずに固定化されてしまう。クィア理論は脱構築を掲げながら、この遅延効果を「抑圧の装置」と位置づけ、民主的チェックを弱めながら生権力を再配置した。
ここで注目すべきは、医療基準自体の改定による「非医療化」が、フーコーの医療化理論でこそ最も鮮やかに説明できる点である。DSM-5（2013年）では「Gender Identity Disorder（性同一性障害）」を「Gender Dysphoria（性別違和）」に改称し、アイデンティティそのものを病理化する表現を廃止した。ICD-11（2019年）では「Gender Incongruence（性別不一致）」を精神疾患章から「性的健康関連条件」章へ移動させ、精神疾患としての分類を正式に解除した。これらは一見、クィア理論が推進した「反医療化」の勝利のように見える。
しかし、フーコーの医療化理論から見れば、これは非医療化の名の下に行われる新たな医療化・生権力の再配置にほかならない。フーコーは、権力が「病理化」だけでなく「脱病理化」によっても主体を生産・管理することを繰り返し指摘した。旧来の病理化（行為を「種」として内在化し、管理対象とする）を批判するように見せかけつつ、「合意と害の不在」という新しい基準で逸脱を再分類する。適合する軽度の逸脱（規範撹乱的な多様性）は「正常な多様性」として保護・特権化され、適合しない重い衝動（非同意・暴力要素の強いパラフィリック障害）は、より強く「ただの犯罪」として切り捨てられる。これにより、クィア理論は反医療化を装いつつ、性自認を新しい内面的真理として医療・制度的介入の対象に据え、人口の生を再最適化する装置を構築した。まさにフーコーが警告した「権力の生産性」の典型である。
さらに深刻なのは、逸脱の「軽重」による選別が、犯罪者の脱人間化を促進している点だ。合意ベースの軽度パラフィリアや規範撹乱的な表現は、クィア理論によって「多様性」として保護・特権化される。一方、非同意・暴力要素の強い性的衝動（パラフィリック障害）は、「ただの犯罪」として切り捨てられ、道徳的・社会的に脱人間化される。DSM-5がパラフィリア自体を非病理化しつつ、害を伴うものを障害とする区別を設けたのも、この二重基準を制度化した例である。
フーコー的に見れば、これは生権力の典型的な逆説だ。クィア理論は「反医療化」を掲げて旧来の病理化を批判したが、結果として新たな分類装置を構築した。「クィアであること」が文化的・道徳的資本となり、十分に「クィア」でない逸脱者（重い反社会性＋性的衝動の複合型）は、規範の外側に排除される。犯罪者は「宿命的な怪物」としてではなく、社会が管理すべき生として扱われるべきなのに、理論は「軽い逸脱」の保護と「重い逸脱」の脱人間化を同時に推進する二重基準を生んだ。これにより、管理される自由（自発的な衝動抑制治療や専用環境の選択肢）は十分に整備されず、宿命的な渇望を持つ人々をさらに孤立させる。
フーコーは、権力は「抑圧」ではなく「生産」であり、抵抗そのものが新たな権力装置を生むと繰り返し指摘した。クィア理論はまさにこの螺旋に巻き込まれた。規範を脱構築しようとしたはずの運動が、性自認という新しい真理を生産し、身体と生を再管理する生権力として機能している。人間本性を流動的に再定義した結果、生物学的現実や加害性の潜在性を直視する機会を失い、脆弱層（生物学的女性や子供）の安全権を再配分する事態を招いた。
社会契約や民主的プロセスという「遅延効果」を欠いた再定義は、こうした生権力の再配置を加速させた。人間らしい社会とは、逸脱の宿命を認めつつ、害の度合いに基づく透明な線引きと、加害衝動者への「選択肢」（任意の医療的介入や構造化された環境）を拡大する社会である。フーコーの物差しで測れば、クィア理論の実践は規範の単なる置き換えに過ぎない。脱構築の名の下に生まれた新たな抑圧を避ける——それが、今求められる成熟した視点だろう。
横だが、それは逆である。
少子化については、解決が不可能だからこそ、効果を積み重ねていくんだ。効果の話をしろ。
つまりだ、出生率を2.0以上に持っていくのは、不可能だ。そんなことができた国はいない。
でも出生率が1.2か1.3か1.5か1,9かでは、大きな差があるんだ。
問題は結局、子供が減ること自体ではなく、労働者と非労働者の数の差、世代間ギャップの大きさなんだからな。
「解決にならない」なんて当たり前のことを、インターネットの井戸端少子化議論はすぐ言うが
当たり前すぎるので、解決にならない、なんて話はしない。
構造の話も、あまりしない。少なくとも根本的解決を目指すような構造改革の話はしない。
「効果があるか」についての話をする。そして、効果が大きいかの話をする。政策リソースの分配のためだ。
少子化ってのは、都市化と人間の生殖のミスマッチのことなので、基本的に現代の社会で生きていくなら、解決は不可能だよ。
AIロボが完全に労働を代替したときかもしれん、石油が完全に枯渇したときかもしれん、人工子宮が完全実用化したときかもしれん（俺はこれが一番近いと思うが）、一人っ子政策の逆バージョンで人々の生殖指向を完全に支配偏向させることに成功したときかもしれん。
で、そのどれにしろ、革新的な変化がおきているんだよ。19世紀の人間に、PC発明後の世界を空想させるようなレベルの変化が。だから俺らには、「少子化の解決」について、具体的な想像をするのは不可能なんだ。まったく今と違うことが、将来的に起きて、初めて達成される。
なので、少子化対策ってのは、その変化の時まで、時間を稼ぎ続けることなんだ。だから効果の話以外はしなくていい。出生率を1.3から1.4に挙げるための話だけすればいい。そういう風に俺は思っているよ。
到来もんのお裾分けでゴディバのチョコ食ってたんだが、そもそもなんでベルギーでチョコ名物なの？と思ってしまい、AIに聞いたり検索したりしてしまったのよ。
そしたら、でてきた話がけっこうエグい。
なんか昔、アフリカのコンゴがベルギーの領土で、そこからカカオ調達してチョコレート産業発達したらしいんだけど、レオポルド2世って王様が植民地支配やりたがったのに政府が乗り気じゃなかったので、王の私有地ってことで開発してたらしい。
その地域を、“コンゴ自由国”とかいえらしい。なんの皮肉だよ。
で、私有地なのでやりたい放題、ノルマ達成できない黒人はじゃんじゃん手を切り落とすような過酷な搾取やってたそうで、wikipediaには手を切り落とされた黒人の写真が普通に載っている。
うげっ。
“ゴディバはベルギー王室御用達のプレミアムブランド”とかいってるが、むしろそこ強調それたほうが食う気失せる状態になってしまった。
昨日METライブビューイングに行ってきた。メトロポリタンオペラのライブ映像を映画館で楽しむ企画だ。
題名通り清教徒革命の時代に清教徒の女と王党派の男の禁じられた恋と激動の戦乱を描いた大作だ。
ベルカントの超絶技巧、豪華絢爛な舞台装置、怒涛のメロドラマを堪能した。幕間には出演者のインタビューや舞台裏の美術班の作業まで見せてくれる。これで3700円は安い。
ただ一点だけ気になったのが主人公カップルの王党派の男の配役が黒人のローレンス・ブラウンリーだったこと。えっそりゃないんじゃないの？と思った。
https://m.youtube.com/watch?v=C_EFXbrE7ak
「ニーベルンゲンの指環」なら人ならざる者だから配役の人種はなんでもいいし「ラ・ボエーム」の19世紀のボヘミアンなら黒人でもまだなんとかわかる。でも17世紀英国の上流（なのか中流上層なのか）階級に黒人はないだろうと白けた。
しかしブラウンリーのベルカントは素晴らしく、聴いているうちにこれはこれでいいかと納得してきた。そもそも作曲のベッリーニは19世紀イタリアの人。初演はフランス。それで17世紀の英国を描いてる。もとよりぐちゃぐちゃなのだ。
オペラは演出によってリアリズム重視でいくこともあればリアリズム無視でいくこともままある。なので17世紀の英国騎士が黒人でもまあいいか……と最終的には納得した。これがリアリスティックな映画なら不満が残ったかもしれない。
主役のリセット・オルペーサは素晴らしかった。恋仇役のリカルド・ホセ・リベラは代役を当日の朝10時に知らされたというので驚いた。もちろん練習はしていただろうけれども。体調不良で降板した人も無念だっただろうな。
「清教徒」は今日で放映終了。今季のMETライブビューイングではガブリエラ・リーナ・フランクの2022年の新作「フリーダとディエゴ 最後の夢」が気になる。フリーダ・カーロの盂蘭盆会みたいな話らしい。
戦後80年、多くの歴史が語られてきた。ただ、大切な問いは、実はまだ十分に検討されていないのではないか。いま問われるべきは、なぜ、当時の人々があれほど熱心に戦争を支持したのかの解明ではないか――。そんな思いで、日本の外から日本近現代史を研究する歴史家、益田肇さんに聞いた。
人々にとっての戦争の「魅力」
――なぜ、「日本が戦争に突き進んだ理由」に向き合ったのですか。
「本当に問われるべき問いが、まだきちんと検討されていないのではないか、と感じていたからです。一般的な歴史では、『軍部が暴走し、国民は戦争に巻き込まれた』と、人々が『受け身』に描かれることが多い。まるで人々は、台風が通過するごとく戦争を耐え抜いたかのように。そこに抜け落ちているのは、戦争を支持する人々の存在です」
「その結果、人々が戦争を賛美もしていたという事実が見えにくくなっている。近年、そうした人々に焦点を当てた研究が増えてきましたが、私は、人々にとっての戦争の『魅力』に着目しました」
――魅力、ですか。
「当時、多くの普通の人々が熱心に、前向きに戦争や全体主義を抱きしめました。そうした人々をただ批判するのではなく、戦争の『魅力』を考えてみたいと思ったのです」
「日本が戦争に突き進んだ理由は、当時の政治や外交を追うだけでは捉えきれません。政治も外交も真空の中で行われたのではなく、時代の磁場の中で動いているからです。その磁場を知るため、普通の人々が戦争や全体主義の名のもと、いったい何を願い、何を争っていたのかを探りました」
――当時の人々の認識を知るのは大変そうです。
「多用したのは日記です。手紙や新聞、雑誌への投稿も。一人の日記に頼るより、大量に使うことで時代をあぶり出そうとしています。同じ時代に生き、同じように感じていた共時的なパターンは何か、と。断片では何かわからなくても、大量に並べるとイメージが浮かび上がってくる『モザイク画』のようなものです」
「すると、戦争そのものを支持していたというより、他の作用があって戦争支持を唱えていた人々の姿が浮かび上がってきた。身の回りでもともとあった別の『戦い』に、国防や愛国の論理が乗るとうまく回りだす――という様子が、断片を並べていくことで見えてきたのです」
――どんな断片でしょう。
「例えば、正月の日記に今年の決意として『忍耐、勤勉、努力』と書くような真面目一徹の神奈川県の青年がいました。幼い頃から男らしい兵士になるのが夢でしたが、徴兵検査で甲種合格できず、その途端、日記の記述は一層好戦的になる。対米開戦も喜ぶ。戦場には行けないが国内で頑張ると張り切り、勤務先で評価が高まった頃が一番誇らしげです。戦争の支持は、彼にとってはむしろ男らしくなりたい、ちゃんとした人物になりたいという思いの現れでした」
「東京の小学校長を務めていた女性は、1931年の座談会で振り返っています。洋服で道を歩いていた時に20回ほど嫌がらせを受け、『おいこら！ 何のために洋服なんか着ているんだ、お前のやうな女がいるから国防を危くするのだ。今日は許してやるが今後もこんな格好をしたら、見つけ次第叩（たた）き殺すぞ』と通行人から怒鳴られた、と。注意した側にしてみれば、それまで不愉快に感じていたことを『国防』論理で批判できるようになったわけです」
「昭和維新運動に参加するような青年将校らにしても、口では国の行く末を憂えるような議論をしていても、実際に問題視しているのはジェンダー規範の緩みだったりすることがあります。例えば、二・二六事件首謀者の一人として刑死する鳥取県出身の青年は、若い頃の日記で国家が立ち行かなくなるといら立っていますが、よく読むと実際には、大正期に、女が男のようになり、男が女のようになりつつあることにいら立っている。いわく、『女は恋をするもの』『男は恋せらるるものである』ことが『自然』なのに、近ごろは『女権尊重の声』が高くなり、『女そのものが威張り出して』いて、男にも『女の様になった奴（やつ）が多い』、と記しています」
「似たようなことは財界でも。ある鉄道会社の社長は経済誌で『我が臨戦体制』に胸を張りますが、実際にしたのは一斉朝礼や幹部の定刻出社、全社的な清掃運動など、様々な業務の合理化と能率増進です。戦争が始まった途端、平時になかなかできなかった規律を整えることが戦時の論理で可能になった。同様に、各地の村での派手な結婚式や酒の飲み過ぎも、自粛の対象になりました」
――研究は大正時代（1912～26年）までさかのぼっています。
「大正期は基本的に『解放の時代』で、多くの人々が『らしさ』からの脱却を図っていました。女性が良妻賢母に当てはまらない生き方を求め始めた。女性が髪を切り、スカートをはいて、さっそうと街を歩けば、男性もオールバックの長髪にして香水をつける。労働運動や部落解放運動、朝鮮人の権利運動も活発になった」
「同時に、これらの解放の動きへの反発がくすぶり始め、1910年代後半には『世の中が乱れている』と感じる人が増えています。いわば男らしくない男、女らしくない女、日本人らしくない者たちへのいら立ちです。この底流を見ないと、31年の満州事変以降、戦争への支持が噴き出した背景が理解できない。それが後に噴出するエネルギーとなるからです」
「ここで重要なのは、手段と目的が往々にして逆転していたことです。例えば、『婦人よ家庭に還れ』『筋骨共に隆々これが日本男子』とのスローガンは、表面上の論理としては、婦人を家庭に戻すことで（手段）未来の戦士を育てよう（目的）、男子の体格を向上させて（手段）日本を背負って立つ男子となれ（目的）となっています。でも実は、その『手段』自体が、失われた『らしさ』復活のため、多くの人々が戦い続けてきたそもそもの『目的』ではないでしょうか。以前から、『妻らしさ』『母らしさ』の逸脱である職業婦人やモダンガールを家に押し戻し、オシャレ熱に興じるモダンボーイや読書ばかりの文学青年に『男らしさ』を教え込もうとしていたではないか、と」
「自分らしさを重視する『個人主義』や『多様性』、その結果生じる従来の『らしさ』の揺らぎと対立の増加。これらにいら立つ人々にとって、民主主義や議会政治はむしろ調和を乱す元凶。個を重視し、多様性を認め、対立を助長するからです。この『機能不全』を戦争や全体主義で克服しよう、競争と対立、分断と格差で疲弊した社会を立て直し、一体感と調和を取り戻そうと願う人々の姿が浮かんできました」
――先ほどの個々の話は、日本が戦争に突き進んだ時代を映すモザイク画の素材なのですね。
「そうです。個々は小さな話でも、全体としてうねりを作り、当時の磁場を作る。そのように見ると、『解放の時代』『引き締めの時代』『戦いの時代』という流れが浮かび上がってきます。それぞれの時代はくっきりと分かれるわけではなく重なっていますし、同じ人間にも異なる側面が共存している。それでも、どれかが強く現れる時代や時期があります」
「19世紀末の大衆社会の到来以降の国家戦争のあり方を見ていると、国家が主とも、社会が主とも、言い切れなくなる。国家戦争が起きるから、『男らしさ』『女らしさ』『妻・母らしさ』『家族らしさ』が求められ、皆が国家に協力させられるのか。それとも、『らしさ』規範があちこちで瓦解（がかい）するから、復権させる引き締めのために定期的に危機が唱えられ、国家戦争が求められるのか。小さな話を集めていくと、国家が主で人々が巻き込まれたという一方通行の作用だけでないことが見えてきます。そもそも国家が社会から離れて存在するものではないからです」
「言霊とでも言うのでしょうか。一度言葉を発すると、そこに文字通りの真意がなかったとしても、言葉は独自に力を持ち始めるものです。社会に飛び交うそうした無数の言葉が重なると『国論』となり、政策決定者たちが無視できなくなる。その選択も縛られる。日本の戦争への道を考える上でも、政治や外交だけでなく、人々の願いが集合する社会も検討して、両者を融合するよう努めました。政策決定者と人々の作用は双方向だったのです」
「当時、為政者は国内のごたごたを避けようとして、国外で戦うことを選びました。これも、日本が戦争に突き進んだことの理由の一つです」
「例えば、関東軍の謀略で引き起こされた31年の満州事変を、その後のいわゆる『十五年戦争』の起点と捉えると、軍部が日本を戦争に引きずり込んだという軍部中心的な理解になります。しかし見落としがちなのは、これが『解放の時代』の真っ盛りだったということです。『らしさ』からの解放の絶頂期で、見方によっては社会秩序が急速に瓦解した時代でもあった」
「満州事変はそのタイミングで起き、社会変化にいら立っていた人々が飛びつきます。当時、政府は不拡大方針をいったん閣議決定したものの、国内の戦争熱を前に引き下がれなくなる。このようにたどれば、戦争への道が、政策決定者と人々の相互作用から作り出されていたことが見えてきます」
「上海事変（32年）でも、3人の工兵が爆薬を担いで敵陣に突っ込み戦死したとされた『爆弾三勇士』（現在は事故の可能性が指摘されている）が、『男らしさ』の貫徹として全土で支持を集めました。ただ、そうした『らしさ』を尽くした人をたたえる美談ブームはこれが初めてではない。『爆弾三勇士』ブームはむしろ、20年代半ばに始まる美談ブームの背後でくすぶっていた社会保守の機運が、全国的な運動となった転換点と見るべきでしょう」
「社会のなかの政策決定という点では、外相・松岡洋右が典型例です。松岡は（石油資源の確保のために東南アジア方面へ進出する）南進論には否定的でした。必ず米国の反発を引き起こす、と。その読みは正しかったのですが、それを密室の会議でしか言わない。南進論を支持する社会の磁場を読み取り、人前では南進論を推す右翼にも同調するのです。彼が提唱した『大東亜共栄圏』構想や西洋植民地主義に虐げられた民族の『救済』という論理にしても、当人の意図をはるかに超えて、南進論や対米強硬論の過激化を呼び起こしてしまいました」
――メディアの影響は。
「極めて大きかったと思います。37年7月の盧溝橋事件から12月の南京陥落までで特に顕著です。全国紙の一面記事は、映画の一コマのような劇的な写真で読者の興奮を高め、県版記事は、郷土兵の戦死を顔写真付きの美談に仕立て上げて文字通り顔の見える報道で読者の情感に訴えた。こうして全国紙の部数は劇的に伸びました。地方紙も、当時は地元有力者が社主を務めるケースが多く、政財界と直結していた。新聞社が県民決起集会を主催し、その興奮を記事にしていて、さながらイベント会社のようでした」
「世論にのみ込まれたという意味では、満州事変での朝日新聞が象徴的です。新聞各社が強硬論を書きたてる中、朝日は当初慎重論を唱えていました。ところが大規模な不買運動が始まり、売れ行きが万単位で落ちると、社論が転換し軍部支持の方針が決まった。他の新聞社と一緒になって『肉弾三勇士』を称賛する歌詞の読者コンテストを開くなど、戦争支持を盛り上げました」
「人々が一枚岩の犠牲者に見えてしまうことです。そうした歴史観は、現代にも影響します。今の政治や社会を考える時も、同じ受け身の構図で自分たちを捉えてしまい、重要な役割を果たしていることに無自覚になる。それは他者に責任を転嫁する見方も強めます。戦争への道は人為的なものです。だからこそ、支持した人々が大勢いたという点から見直したいと思いました」
――「らしさ」からの解放と、それへの反動としての「引き締め」は、今も各地で起きているのでしょうか。
「もちろんです。私は、人々の『解放』と『引き締め』をめぐる戦いを『社会戦争』と名付けました。この視点の利点は、日本の経験を普遍的、現代的、総合的に見直すことができることです。どの社会にも、どの時代にも、解放と引き締めの戦いはあるから、日本史を世界史とつなげて考えることができる」
「為政者の動向だけでなく、普通の人々も視野に入れて政治と社会を総合的に捉える。この視座から見ると、日本における参政党の躍進、米国でのトランプ大統領再選、ロシアでのプーチン大統領への支持にも、背景にそれぞれの社会戦争があるのではないかと思えてきます」
――解放と引き締めが振り子のように繰り返されてきたと考えると、あの時代が「例外」だったと思えなくなります。
「戦中は暗く息苦しい時代で、その前後に明るい時代があったという理解があります。戦中を日本近現代史における例外とみなせば、楽です。『例外的な時代だったが、元に戻したので大丈夫』と言える。例外にすれば、ひとごとのようにできる。だからこそ、あの時代を単なる『例外』とみなすべきでない。むしろ、今とも地続きの、自分のこととして見るべきだと思います」
「歴史の見方を変えると、現在の見方も、未来の見方も変わる。だから歴史の視座の多様化が大切なのです。過去の重要な転換期に、普通の人々が翻弄（ほんろう）されるだけの受け身の存在ではなかったことに気付けば、私たちの現在や未来への向き合い方も変わってくると思います」
「そのおかげで、欧米や日本だけでなく、アジア各国の研究者とも共同研究する機会に恵まれ、多様な見方に触れることができます。今春には編者として『Cold War Asia: Unlearning Narratives, Making New Histories』を出版しました」
「従来の冷戦史は、米国やソ連、中国の政治指導者や高官を中心に展開されますが、この本ではアジア各地の普通の人々の体験を通して冷戦を描きました。同様に、日本史も相対化して考えるようになりました。異なる国々でも似たパターンが見えてくれば、日本で起きたことが特別とか例外とは見なくなります」
「視野を広げないと歴史を語れないことにも気付くので、関心領域が地理的にも時間軸でもどんどん広がっています。例えば、今回は私の専門は日本近現代史、20世紀アジア史、米国外交史と説明していますが、日本では『広すぎる』と思われるかもしれません。でも20年間研究していれば、どうしても専門領域は広がるんです。今回は日本が主題なので日本近現代史を一つ目にしていますが、冷戦史を書いた時は米外交史とアジア史と説明しました」
――国内外で秩序が揺さぶられる今、歴史学に求められることとは。
「そもそもの歴史学の原理はアナリシス（分析）です。基本的に分けて考えていく。分けることで物事の真実が見えてくるという前提です。だから研究者は、時代を絞り、地域を絞り、テーマを絞る。研究が進めば進むほど、分岐が進み、専門化が進むゆえんです」
「ただ、それぞれの研究成果を本来、どこかで融合させないといけない。もともと世界はつながっているし、政治や社会や文化といった事柄も本来分かれたものでもない。だから、アナリシスの対になる概念、シンセシス（総合）も必要ではないかと思います。私が取り組んだのはこの路線で、小さな話をあっちこっちから拾い集め、モザイク画のように『合わせる』ことで新たに見えてくるものもあるという姿勢です」
ディスペンセーション主義（Dispensationalism、ディスペンセーションしゅぎ）とは、主にプロテスタントの福音派で影響力の大きいキリスト教神学の一つの立場です。聖書全体を「神が人類に対して異なる時代（ディスペンセーション＝経綸・管理・時代区分）で異なる方法で関わっておられる」と解釈する考え方です。日本語では「経綸主義」「契約時期分割主義」「天啓史観」などとも呼ばれます。
19世紀中盤にイギリスのジョン・ネルソン・ダービー（プリマス・ブレザレン運動）が体系化した。
アメリカではC.I.スコフィールドの『スコフィールド参照聖書』（1909年）が大衆に広め、現代福音派の終末観に強い影響を与えた。
日本では戦後、いのちのことば社や聖書図書刊行会を通じて紹介され、特にホーリネス系・独立バプテスト系・一部の福音派教会で受け入れられている（中田重治、高木慶太らも関連）。
主な特徴（特に強調される3点）
多くのディスペンセーション主義者が一致する核心は以下の通りです。
特に預言箇所を比喩や霊的意味ではなく、可能な限り歴史的・文法的に文字通りに受け止める。
イスラエルと教会の明確な区別 神には常に2つの民が存在する：民族的イスラエル（地上的・国家的な約束）と教会（異邦人＋ユダヤ人の霊的共同体）。
旧約のイスラエルに対する約束（土地・王国など）は教会に置き換わったり成就済みになったりせず、将来文字通りに成就すると考える。
典型的な7つのディスペンセーション（時代区分）（通説的な区分。多少の変動あり）順番
時代名
主な特徴・試練
終わり方
1
2
3
バベルの塔
4
律法の到来
5
6
携挙・患難期へ
7
再臨後1000年（黙20）
救いの方法自体は全時代で「信仰」によるが、神が人間に課す責任・ルールが変わる、という理解です。
前千年王国説（Premillennialism）が主流。
特に患難前携挙説（大患難前に教会が携挙される）が古典的ディスペンセーション主義で一般的。
現代イスラエルの建国（1948年）やエルサレム回復（1967年）を預言の成就と見る人が多い。
これがアメリカ福音派の強いイスラエル支持の神学的背景になっている（日本でも一部で同様の傾向）。
対立する立場契約神学（Covenant Theology）：聖書を「業の契約」「恵みの契約」などで統一的に捉え、教会を「新しいイスラエル」と見なす。
ディスペンセーション主義を「過度に二元論的」「字義的解釈が極端」と批判する声もある。
日本では福音派の一部で人気がある一方、他の教派（長老派・改革派など）ではほとんど受け入れられていません。
最近は「漸進的ディスペンセーション主義」（Progressive Dispensationalism）のように、伝統的立場を修正した考え方も出てきています。
確かに19世紀的な西欧絶対主義に対して必要なアンチではあった（今もなのか？）けども、
相対主義であるからには、やはり正義とか倫理的善悪判断自体を、そもそも機能不全にするところがあって、
オッサンの俺はポストモダン批判の世代だったので、その辺気になる
お前は今回、「まずは」と言いながら文化や制度の説明に終始したけども、
永遠に「では次に」とは言いださない、弾圧や圧政の評価についてしゃべらない。
だって、それ言い出すと、お前がせっかくよく学び理解した宗教文化みたいなもんを「人がこれだけ死ぬぐらいなら破壊もやむなし」とか言わないといけないかもしれないでしょ？ あるいは「文化は尊いので人が死んでも無視で」か？
そのどちらも言わないためには、永遠に、まずは知ることが大事と言って、決定的な決断はしないままに文化の内容について言える事実のみを話す。言えないことは言わない。決断と評価を永遠に先送りにすることができる。
いくら西欧絶対主義が嫌いだからって、相対主義にとどまり続けようとすると、そうならざるを得ないんと思うんだよね。どっかでは、やはり私は西欧の倫理観に与する（あるいは、与さない）と言って、なにがしかを言わねばならない。
言わねばならないのに、言わずに先送りすることは、相対主義への立脚ですらないかもしれない。それは判断の留保ではなく、「言わない」という決断の積み上げであるからだ。
まあ、お前はこの後、その間違いは避けるかもしれないけどね。
19世紀に民主主義が実現したとき、人々は今よりも賢く熱心で、正しく理想の民主主義にて政治家を選んでいたと思うか？
そんなわけねーよね。義務教育も通ってない連中がやってたんだぞ。貴族制度を支持してたやつらの主な主張が「こんなバカな大衆に政治をやれるわけねーだろ」だったぐらいだ。
で、バカな大衆をどうするか、という問題には「それはこれから啓蒙（enlightment）する」って言ったの。
要は、何世代かかってもいいからだんだん賢くなればいいよね、貴族と同等ぐらいにすればいいよね、という考えだった。
で、実際、現代っていうのは、お前ごときが民主主義って限界では？という疑問を持つに至っているわけだ。
だから「民主主義は限界」とかいうお前の見解は、そういう感想になるのはごもっともなんだけど、実は逆なんだよね。むしろ、かつてよりもずっと民主主義は理想に近づいている。
そうだろうね。役割は終えつつあるんだろう。
19世紀から20年代初頭頃の社会問題を解決するべきという思想として、リベラリズムは期待されていた。
差別や不公正の温床だった、当時の伝統保守派と戦って、そして勝ち取ってきた。
でも勝ったあとにどうするか、という概念をリベラリズムは持っていなかったんだ。
だから、無限に修正すべき問題を発見して、権利の範囲を拡張して、敵を作り出して戦い続けることしかできなかった。
問題を解決すればするほど、思想の意義が減るのに、それから離れられない。
そういう欠陥を、もともとの思想が持っていたと思うで。
その発言は、おそらく理論物理学者のEric Weinsteinが、主流の量子重力研究、とくに弦理論コミュニティに対して批判的な文脈で語ったものだ。
まず事実整理をしよう。
量子重力とは、一般相対性理論（重力）と量子力学を統合する理論を探す試みだ。現在の物理学はこの二つを同時に扱えない。
ブラックホール中心やビッグバン初期宇宙では両方が必要になるのに、数式が破綻する。これは理論的な未完成部分だ。
主なアプローチは例えば：
彼はこれを「精神病」的だと表現した。これは医学的診断ではなく、比喩だ。社会的・制度的な集団ダイナミクスへの攻撃だ。
ここで冷静に分解する。
第一に、「実験がない理論は病的か？」という問い。歴史を見ると、マクスウェル方程式やディラック方程式も、最初は高度に理論的だった。しかし、それらは比較的短期間で検証された。量子重力はスケールが極端に小さく、プランク長（約1.6×10⁻³⁵ m）を直接検証できない。実験装置が宇宙規模になる。これは技術的制約であって、理論家の怠慢とは限らない。
第二に、数学偏重批判。弦理論はカラビ–ヤウ多様体、ミラー対称性、モジュライ空間など、純粋数学に巨大な影響を与えた。これは客観的事実だ。ただし「数学的に豊か＝物理的に正しい」ではない。整合性は必要条件であって十分条件ではない。ここを混同すると宗教化する。
第三に、制度的閉鎖性。研究資金・ポスト・査読ネットワークが特定のパラダイムに集中する現象は社会科学的に起こりうる。科学も人間の制度だ。完全な自由市場ではない。
ただし注意が必要だ。「主流理論が停滞している」ことと「量子重力という問題設定が無意味」というのは別問題だ。重力の量子化が必要になる理論的理由は明確に存在する。ブラックホール蒸発（ホーキング放射）や情報パラドックスは未解決だ。
つまり、ワインスタインの発言は制度批判としては理解可能だが、量子重力研究そのものを精神病と断定するのは科学的評価ではない。レトリックだ。
さらに面白い点がある。科学史では「理論が長期停滞 → 外部からの挑発的批判 → 新理論誕生」というパターンがある。たとえば19世紀末のエーテル問題。停滞は必ずしも病気ではない。未成熟段階とも言える。
問題はこれだ。量子重力は未検証理論の巨大な森だが、森があること自体は事実だ。そこに道があるかはまだわからない。
最後に少しメタ視点。もし量子重力が完全に間違っていた場合でも、その過程で生まれた数学や概念は残る。科学はしばしば副産物で進む。錬金術が化学を生んだように。
なので評価はこうなる。
世界は未完成だ。未完成の部分をどう扱うかで、科学者の性格が出る。
結局ポリコレってただ「男性への反発を時代ごとに適用して右往左往してただけ」の馬鹿の話じゃねーか
ダサすぎる
＞女性だけ穿かされてたの
まず前提として「ブルマ」は女性が自ら考案した服装です。語源が19世紀アメリカのフェミニズム活動家「アメリア・ブルーマー」ですから。
当時の女性の服装は宗教や道徳観によって厳しく制限され、肌の露出は不道徳とされていました。そんな封建的な風潮に反抗する女性解放運動の中で生まれた、実用的な衣装がブルマでした。
当時は水着もできるだけ体を覆う設計が当然とされていた時代です。有名なエピソードに、1907年にオーストラリア出身の水泳選手「アネット・ケラーマン」が体にフィットしたワンピース水着を着用したことで「裸体陳列罪」として逮捕された事件があります。
現在から見れば露出は極めて控えめですが、当時はそれでも問題視されました。
さらにビキニが登場した1940〜50年代も、多くの国や地域で「不道徳」とされ、着用禁止や取り締まりの対象になっています。
これらの事から分かることは、過去の男性中心社会で、男性から女性に求められていた服装というものは、セクシーさのために露出させる事ではなく、むしろ露出を最大限抑えた厳格なものが求められていたという事がわかります。
「なんとなく気に入らないから全部お前のせい」
https://b.hatena.ne.jp/entry?url=https%3A%2F%2Fposfie.com%2F%40taimport%2Fp%2FYqEY9Z4
https://x.com/i/status/2024684657170870680
日本にはね、昔ブルマというそれはそれは気持ち悪い文化があったの
ブルマとは
だけでなく
・その後も長いこと【世界中で】使われて来た
ものです。
その後も長いこと世界中で使われていたのは全くのデマ、面倒だからAIに答えてもらう。
結論からいうと、日本のようなぴったりしたブルマーが学校体育の標準として広く使われていた国はほぼありません。かなり日本独特の文化です。
🌍 海外の体育着はどうだったの？
海外でも昔は女子用の短いパンツ（ブルマー的なもの）はありました。ただし、日本のような「密着型」はほとんどありません。
という女性活動家が広めた「ブルーマー服（ズボン型の女性服）」があり、そこから名前が来ています。
👉 ゆったりした短パン
が主流でした。
ゆるめのショートパンツ
が一般的で、日本のような「体に密着したもの」はほぼ使われていません。
② なぜ日本だけ密着型になった？
✔ 当時のスポーツ科学の影響
陸上競技や体操の影響で、体にフィットしたウェアが推奨されました。
体操服
などを厳格に統一する傾向が強く、「全国で同じ」になりやすかった。
1990年代ごろ、日本のブルマーは海外でも話題になりましたが、
性的に見える
と批判的に見られることが多かったです。
そのため、日本でも
👉 生徒の抵抗
ブルセラショップなんかが出来て、ブルマーがエロ本表紙飾ってるような世の中で、思春期の女の子が太腿丸出しでパンツがはみ出るようなブルマーで体育させられるのはクラスの子大半が嫌がってた。
長距離で町中走らされたり最悪だった。
中学初めての体育でブルマーを嫌がって全員ジャージを履いてグラウンドに出たら、ヒステリックにさっさと脱げと怒鳴り散らしてた教師がどれだけ嫌だったかよく覚えてる。
当時生きてた女は皆知ってる。
