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はてなキーワード: 明治以降とは
明治維新以来、日本人が白人コンプレックスをアジア人差別で代償しようとした、というのは的確で、150年経ってもその心理に気づいていない、気づきたくない人が多すぎる根深い問題
東博で今やっている加賀百万石展、前田家が東洋である日本の文化を蒐集し保存し、美意識を磨いていた長い歴史を、明治になって似合わない洋装洋画像や日本の風土にあわない欧州工芸に生活を切り替えて日本独自の文化と美に上書きしたのを見て悲しくなった
必死で脱亜入欧しようとしたことには理由があり、変化の正の面を否定はしない。だからこそ確実に負の面があったことも認知すべき
明治で日本の根幹がグラグラになったまま、アイデンティティのより所を補填する愛国や戦争に突き進んで、完全敗北から文化がほぼ完全に欧米配下に入っていったのも大きい
それでも日本文化を保存したり生活の中で江戸以前から風習として息づいている「日本」を何とか保っているが
本来の日本文化が明治以降にくいこんだ白人コンプレックスに上書きされて、アジアへの共感や帰属意識を失い、西洋の敗北とアジア興隆で文化的な帰属先もなく一人負けのガラパゴス精神鎖国になっている。そして貧しくなってまた根のないアイデンティティのより所を排外愛国に求める空気がある。かなり危険な状態
天皇は長らく「便利な神輿（みこし）」として担がれ、権力者やイデオロギー勢力に利用されつつ、本人の意思や伝統的な神社とのつながりはしばしば無視・切断され、時には「拗らせた連中」のクーデターや暴走の口実にされる——という皮肉な状況が、江戸後期から戦前まで繰り返されました。以下でまとめます。
天皇は将軍や摂関家、武家政権の正当性を与える「権威の源泉」として機能。実際の政治・軍事は幕府や貴族が握り、天皇本人は宮廷内の儀礼・文化に留まるケースが多かった。後醍醐天皇の建武の新政（1333-36年）は珍しい親政試みでしたが、武士の不満・恩賞問題・現実離れで3年で崩壊。足利尊氏の反乱を招き、南北朝分裂へつながりました。天皇の「意思」が尊重されたというより、理想論が暴走した例です。
水戸学・国学が天皇を「国体の中心」「神聖なる君主」に再定義。吉田松陰ら志士はこれを倒幕の論理に利用しましたが、天皇（孝明天皇など）の実際の意向より、論者たちのナショナリズムが優先。結果、天皇は「尊王」の象徴として担がれ、維新後の権力闘争の道具にされた側面が強い。
明治維新以降、この「神輿」性はさらに近代的に洗練されました。
決定的な切断点です。
• 明治政府は「祭政一致」を掲げつつ、神社を「国家の宗祀（非宗教の公的祭祀）」に位置づけ、神職を官選・世襲廃止にしました。伝統的な神社勢力（吉田家・白川家などの既得権）や神仏習合の慣習は剥奪・排除。
• 天皇は伊勢神宮を頂点とする全国神社の象徴的頂点に据えられましたが、実務的なつながりは官僚（内務省神社局など）が管理。天皇の意思より、国家の国民統合・イデオロギー装置としての利用が優先されました。
• 真宗（浄土真宗）側の「神社非宗教論」策謀も絡み、神道勢力を抑えつつ、天皇祭祀だけを「宗教未満」として残す形に。結果、神社は国家の管理下で「便利に」使われ、天皇と神社の伝統的ネットワークは大幅に切断されました。
伝統を「スッパリ切る」ことで、天皇を近代中央集権国家の柔軟な象徴に再定義したのです。
昭和期になると、天皇はさらに「意思を尊重されにくい」立場に置かれました。
軍部・右翼が天皇を「世界の親」「万民の赤子」の象徴に勝手に拡大解釈。記紀の神話を都合よく世界普遍主義に読み替え、侵略イデオロギーの正当化に利用。
皇道派青年将校らが「昭和維新」「尊皇討奸」を掲げ、首相・大臣らを暗殺・占拠。「君側の奸」を排除すれば天皇親政が実現すると信じ、行動を起こしました。しかし、昭和天皇は激怒し、「朕自ら近衛師団を率いて討つ」とまで言い、鎮圧を強硬に命じました。将校たちは天皇の「大御心」を勝手に解釈していただけで、実際の天皇意思は無視・逆手に取られた形です。事件後、統制派が台頭し、軍部の独走を加速させる皮肉な結果に。
ここでも、天皇は「尊皇」の神輿として担がれましたが、拗らせたイデオロギー勢力（青年将校ら）の暴走の口実にされ、本人の明確な意思表示（稀だった）がなければコントロール不能でした。終戦時（1945年）の聖断のように、天皇が明確に意思を示した例外は少なく、ほとんどの時代で「担がれる側」でした。
• 権威 vs 権力の分離：天皇は万世一系・神聖性の「権威」を持つが、政治実権は少ない。これが「神輿」の便利さを生み、江戸の尊王論→明治の国家神道→昭和の軍国主義で繰り返し利用された。
• 意思の尊重されにくさ：後醍醐天皇のように親政を試みても失敗し、明治以降は国家・軍部が天皇のイメージを「勝手に付託」。神社との伝統的つながりも切られ、孤立した象徴に。
• ナショナリズムの道具化：水戸学・国学から始まる再定義が、天皇を柔軟なイデオロギー装置に変え、「意味不明な主張」（世界万民が天皇の赤子など）を可能にした。
戦後、神道指令で国家神道は解体され、天皇は象徴天皇制にシフトしましたが、この「神輿」としての歴史的遺産は、象徴性として残っています。
そういえば昔の日本に花壇って無いな
朝顔の園芸品種を栽培とかしてたから園芸趣味自体はあったはずなのだが
あるいは庭木、低木のイメージ
意外だな
そもそも「いや、花壇あるよ？」という可能性はある 自分が知らないだけで
関心は歴史に移った
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・レンガで枠を囲ってパンジーとかを植えるような花壇はすごく最近成立したのでは、という勘
・園芸趣味は日本において町民の嗜み、であれば花壇の土地を確保困難、一方で西洋で園芸趣味を行ったのは……のような論立てを仮置きできそう、その予断をとっかかりとして調べる
・園芸シミュレーターみたいなゲームを思い出したとき、西洋文化圏の温室内も鉢植えだらけだったような……（そりゃ温室内に普通花壇は作らん、自分もサボテンやってるからそこらへんの事情の想像はつく）
・しかし「園芸趣味」と一口に言ってもいろいろあるから断言はできんよな……温室内に地植えとかすることもあるし
・中華圏のそれも調べたい
・「庭園史」の話まで広がるかも、っていうか関心は庭園史そのものだな
・用語定義の勘違い！庭園史が指す範囲の理解誤り、関心対象にズレ（Wikipediaのページ内容流し読みする限り）庭の中の植物の取り扱いが関心だものな
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チューリップバブルの頃の、投機目的ではなく花を咲かせて鑑賞するときのチューリップはどのように栽培していたのか？
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一息ついたし花壇のWikipedia見るか
うむ、めちゃくちゃ参考になる情報が書いてあるな
明治以降に定着、やはり
やっぱりモノの史を調べるのは楽だな……
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つまりこうだな
明治以降、市民の住宅事情がどのように変わり、いかにして現在の「庭」が誕生し、その中で花壇はどのような立ち位置だったのか？
あるいは公共空間……学校の花壇や歩道沿いの花壇がいかにして作られ市民に受け入れられたのか？
（「つまらない“史”など無い」とも言える（これに具体的な反例をいくらでも挙げられるかもしれないが、それをするのは無益だ））
ネットで誰かが炎上し、大勢に叩かれる光景は珍しくなくなった。参加者を個別に責めることは簡単だが、それで問題は解決しない。なぜなら日本でネットリンチが被害者救済の手段として機能してしまう構造が、文化と法律の両方に深く埋め込まれているからだ。
日本の農村では古くから、国家や権力が個人を守る仕組みが弱かった。農民は共同体に頼って生きるしかなかったため、その秩序を乱す者への制裁が非常に厳しかった。村八分という言葉が残っているが、これは単なる無視ではなく、水や土地の使用を禁じて生活できなくさせる苛烈な制裁だった。
ここで重要なのは、制裁の対象が「加害者」だけでなく「和を乱す者」全般だったという点だ。被害を訴えることも、共同体の秩序を乱す行為とみなされた。
この構造は明治以降も変わらなかった。科学技術や政治制度は近代化されたが、人間関係の在り方だけは近代化されなかった。「なぜ今さら言うのか」「なぜその場で言わなかったのか」という被害者批判は、この文化の直接の産物だ。声を上げることより、黙って耐えることが美徳とされてきた。
明治期に作られた刑法の条文の並びを見ると、国家への罪、社会への罪、個人への罪の順になっている。最初から国家が個人より優先される設計だった。戦後は一転して、戦前の国家による人権侵害への反省から加害者の権利を守る方向に振れた。これ自体は歴史的に正当な流れだったが、結果として被害者保護が完全に置き去りになった。
どれほど置き去りにされてきたか。欧米が被害者の人権に取り組み始めたのは1950年代だ。日本でこの問題を最初に論文で指摘したのは1975年で、当時の専門家から厳しく批判されて全く受け入れられなかった。性犯罪が被害者の告訴なしに罪に問える制度になったのは2017年のことで、ごく最近だ。
日本では被害者が自ら加害者を訴追する手段を持たない。起訴できるのは検察官だけで、しかも検察官の判断でどんな犯罪でも不起訴にできる。この制度をあらゆる犯罪に適用しているのは世界で日本だけだ。被害者は検察が動かなければ何もできない。
文化的に「声を上げるな」と抑圧され、法律的に「声を上げても動かせない」構造が重なった結果、被害者は正規ルートを信頼できなくなった。いじめ問題で学校より先にネットに流した方が警察が動く、性犯罪の揉み消しがネットに拡散することで初めて防げる、そういった事例が繰り返されるのはこの構造の必然的な帰結だ。
ネットリンチには重大な問題がある。冤罪リスクだ。無関係の人間が加害者とされた場合、一度貼られたレッテルは剥がれない。正規ルートには冤罪を防ぐ手続きが整備されているが、ネットリンチにはそれがない。
だからネットリンチは問題だ。しかしそれを生み出しているのは個人の悪意ではなく、被害者を守ることを長年怠ってきた社会の構造だ。被害届を受理しない警察、不起訴を乱発できる検察、被害者支援制度を持たない法体系、声を上げることを美徳としない文化。これらが変わらない限り、ネットリンチは止まらない。批判されるべきは参加する個人ではなく、その選択を生み出している制度の失敗だ。
「ざるそば＝海苔あり」「もりそば＝海苔なし」という区別は、現代の蕎麦屋では一般的なルールとして定着していますが、歴史的・本質的な視点で見れば、海苔の有無は本来の決定的な違いではありません。
なぜ、この「海苔ルール」が絶対的な違いであるかのような誤解（あるいは単純化された定義）が広まったのか、その主な原因を紐解きます。
江戸時代中期、蕎麦の品質や提供方法で差をつけるために「ざるそば」が誕生しました。
当時の違い: もともとは、竹ざるに盛られ、「御膳粉」という真っ白で高級な蕎麦粉を使い、さらにコクのある特別なつゆ（みりんを多く使った辛汁など）を添えたものが「ざるそば」でした。
海苔の登場: 明治時代以降、さらに高級感を出すためのトッピングとして「海苔」が載せられるようになりました。
しかし、戦後の食糧事情やコスト管理の中で、蕎麦粉の質やつゆの作り分けをする店が減り、「見た目で一番わかりやすい海苔」だけが区別基準として残ってしまったのが最大の原因です。
飲食店側にとって、客に「粉の質が違います」「つゆの出汁が違います」と説明するのは手間がかかります。
視覚的な納得感: 「海苔がのっているから100円高い」という図式は、客にとっても店にとっても非常に分かりやすい差別化でした。
一般化: この商習慣が全国に広まった結果、消費者の間で「海苔があるかないか」が唯一の定義であると誤認されるようになりました。
百科事典や初期のグルメ紹介記事などで、複雑な歴史的経緯を省き、「現在は一般的に海苔の有無で分けられる」と解説されたことも、この説を固定化させる一因となりました。
| 項目 | もりそば | ざるそば（本来） |
|---|---|---|
| 器 | せいろ・皿 | 竹ざる |
| 蕎麦粉 | 並粉（挽きぐるみ） | 更科粉（真っ白な高級粉） |
| つゆ | 一般的なつゆ | コクの強い「御前つゆ」 |
| トッピング | なし | 海苔（明治以降の付加価値） |
「海苔の有無」は、本来の「品質の差」を簡略化した代用記号に過ぎません。現在ではその代用記号の方が有名になりすぎてしまい、本来の定義を飲み込んでしまったというのが真相です。
明治維新で外国文化を取り入れる過程でだいぶキリスト教の影響うけてるのは間違いないよな
どう見ても「国家神道」のコンセプト自体がキリスト教というヨーロッパ国家の背骨としての宗教を見本にしてる。
他の宗教とは別格に位置付けた（神社非宗教論）のもキリスト教＝国家道徳になってるヨーロッパ的世界観の真似。
それまで家庭で行っていた結婚式から神前結婚式を一般化したのもキリスト教の教会がモデルっぽい。
国家統制のための道徳的ツールとして、諸外国の国家道徳をめちゃくちゃ研究した結果として日本にキリスト教的価値観をインストールすることにして、それまでの伝統になじみやすいようにガワを神道で固めたのが実情だよな。
歴史ある神社も地域の祭りも実態は国家統制ツールのガワとして利用されているだけだと考えたらムカっとくるよな！
俺は無宗教だけどキリスト教は有害だと思っているのでキリスト教的有害性を取り除くためには今の日本の神道をブッ潰して昔の神道をもっとなじみやすくして普及させる必要があると思うんだけどどうかな？
江戸時代まで（明治維新前）の日本には、「安息日」という宗教的・週周期の休み概念は存在しませんでした。
西洋の「週7日周期＋安息日（日曜など）」とは異なり、日本は太陰暦を使っていたため、曜日という概念自体が日常的に定着しておらず、統一された「週休」制度もありませんでした。休みは基本的に以下の形で決まっていました。
休みのサイクル例
年間休日数目安
備考・特徴
公務は三交代制が多く、実質週休5日に近いケースも。だが低給で休みに内職必須。
かなり多い（月単位のローテ）
村ごとに定めた「村中休日」＋正月・盆・五節句・祭礼・農事行事
平均30〜60日程度
農繁期（田植・稲刈）はほぼ無休。農閑期や雨天は自然休み。信州など休み多めの村も。
非常に少ない（年2〜10日程度）
共通点：休みは「年中行事・神仏祭礼・農事の節目」が中心で、現代のような「毎週決まった休み」は皆無。
違い：武士（特に交代制の現場職）は意外と休みが多かった一方、農民・町人は天候・繁忙期次第で実質労働日が300日超になることも普通。
1日の労働時間も現代より短め（農民・職人は実働4〜8時間程度＋休憩多め）の記録が多く、「働きすぎ」イメージは明治以降の工業化で強まった側面が大きいです。
まとめると江戸時代までの日本人は「何日出勤・何日休み」という固定パターンがなく、
農民 → 村の決めた行事日＋天候次第（月0〜10日休み程度、年平均30〜50日くらい）
「安息日」のような週1休みが全国的に定着したのは、明治9年（1876年）に日曜日休みを導入してからで、それ以前は本当に「休みの概念が希薄」だったと言えます。現代の週休2日と比べると驚くほど少ない地域もあれば、武士のように「休み多め」なケースもありました。
■ ① 国家が「支配者」より「秩序維持者」として存在してきた
多くの国では国家は
として成立しました。
例：
として機能することが多かったです。
理由：
結果：
小規模共同体
を基盤としていました。
特徴：
村内の相互監視
この環境では：
になります。
■ ③ 法制度より慣習が重視されてきた
この違いにより
■ ④ 宗教観の影響
が発展しました。
結果：
教育普及
この成功体験により
が強化されました。
結果：
所得が大幅に向上
社会が安定
しました。
この結果：
社会的摩擦が少ない
■ まとめ
③ 慣習重視社会
④ 宗教観
⑧ 社会同質性
が長期間重なった結果です。
■ 重要な補足
社会安定
犯罪率低下
日本の歴史を振り返ると、親と子のあいだの「性の距離感」は、社会構造の変化（ムラ社会→家制度→核家族→個人化）と強く連動しながら、大きく形を変えてきた。
この増田で語られている「気まずさ」は、個人の感情の問題というより、明治以降につくられた「清潔で無垢な家族像」と、現代の「個人の自由」が同時に存在してしまっていることによる摩擦音だと考えることもできる。
以下、かなり大ざっぱだが、親子と性の距離感の変遷を整理してみる。
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親子の「性の距離感」の変遷
江戸時代の庶民社会では、性は「隠すべき罪」というより、笑いや日常に近いものだったと言われる。
大人同士の性的な冗談や、男女の関係の気配は、子どもの生活圏から完全に切り離されてはいなかった。
娘への性の知識は、主に母や年長の女性から実用的に伝えられた。春画（嫁入り本）がその一例。
現代的な意味での「純潔」への強い執着は薄く、性は共同体の生命活動の一部として扱われていた。
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近代化とともに、西洋的道徳観と国家による家族規範が導入される。
性は「表に出してはいけないもの」「家庭の外に漏らしてはいけないもの」へと再定義される。
父は家の規範を体現する存在となり、母は家庭の「清潔さ」を守る役割を担わされる。
親の前で性を連想させること自体が「家の恥」とされ、親子間に強い沈黙のルールが生まれる。
ここで、「父＝性から最も遠い存在（規範）」という構図が固まっていく。
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性は「純潔を守り、結婚し、子を産む」という義務的な文脈に限定される。
性そのものについて語られることはほとんどなく、「節制」「慎み」といった態度だけが教えられた。
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核家族化と個室化が進み、性は家庭内のさらに奥へと押し込められる。
恋愛と結婚が結びつき、「愛があるからセックスする」というロマンチックな物語が広まる。
親は子どもの性を「見ないふり」をし、子どもは親の性を考えないことで、「清純な家族」というフィクションを互いに守る。
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インターネットにより、性の知識は親を介さずに容易に手に入るようになった。
ただし家族関係だけは、昭和的な「無垢で清潔な親子像」を理想として引きずっている。
結果として、
「親も子も実態は分かっているが、その事実を互いに言語化しない」
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時代別まとめ（かなり粗い整理）
| 時代 | 性の扱われ方 | 父親 | 母親 | 娘の感覚 |
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| 江戸 | 日常・笑い | 距離を取る | 実用的伝達 | 比較的自然 |
| 明治・大正 | 恥・秘匿 | 規範の象徴 | 家庭の管理者 | 抑圧 |
| 昭和 | 義務・密室 | 沈黙の権威 | 代理管理 | 断絶 |
| 令和 | ライフスタイル | メタファー | 共犯的 | 気まずさ |
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結論：なぜ今、こんなに気まずいのか
現代は、
明治・昭和のように本気で性を「悪」と信じ切れている社会でもない。
実態としては自由なのに、親子関係の場面だけは「無垢な家族」という近代の様式美を演じ続けなければならない。
そのねじれが、増田に書かれている「父と彼氏の話題へのギクッとした感覚」を生んでいるように見える。
「彼氏はセックスのメタファーだ」と気づいてしまった瞬間に、その演技の不自然さが見えてしまった。
だからこそ、理屈では問題ないと分かっていても、感情だけが追いつかない。
これからはキミたちには法的な責任、納税の責任、そして人生の責任が、がっつり肩にのしかかってきます。
希望？ まあ、ある人にはあるでしょう。でも、黙っているだけで勝手に明るい未来が降ってくる時代ではありません。
「一刻も早く、海外へ出なさい」。
「この国は大丈夫」「なんとかなる」と、偉い人たちは甘い言葉をささやきます。
でも、それを真に受けて動かない若者が増えるほど、彼らは楽になります。
言い換えると、あなたの時間と労力は、じわじわ“固定化”されていきます。
経済は厳しい。社会は窮屈になり、負担は増え、余裕は減っていく。
そして、あなたが生まれて二十歳になるまでがあっという間だったように、二十歳のあなたが四十になるのもあっという間です。
体力も、知力も、加齢とともに衰えます。
「自分だけは例外で、歳を取らない」——そう思いたい気持ちは分かる。でも、残酷ですが、例外はありません。
あなたが今、嫌悪している“無知で無責任で怠惰な年配者”に、あなたもなります。
動けるうちに、海外を見ろ。
一年様子見しているうちに、胆力も行動力も、少しずつ削られます。
好きな人ができたり、守るものができたり、「離れられない理由」は勝手に増えていく。
その前に、さっさと外へ出なさい。
なぜ、この国は斜陽し続けるのか。
社会の慣性、空気、同調圧力、リスク回避、責任回避。そういう“国全体の体質”が、変化を拒み続ける。
全員振り袖、同じ化粧、髪型、話し方、それがまさに日本です。変わろうとする異端者は排除されだけ
国民性や民族性みたいな大きな括りで語るのは乱暴だと分かっています。
ただ、それでも言います。
ところが日本は、歴史的に“運の良い局面”が何度かあって、その運に最適化してきた。
……なぁ？
逃げるのが正解だ。
ちょいと良い大学を出て、ちょいと良い会社に就職しても、同じ能力を海外で使えば、所得も生活も上がる可能性が高い。
君は二十歳になった。
逃げるチャンスはある。
日本は日清戦争で勝って台湾を中国から獲ったわけだけど(1895年)、それまでの長い間台湾はずっと中国領だったわけでしょ？
日清戦争終結(1895年)から日中戦争の終わり(1945年)までの日本の支配の120年間は
中国からすれば、わずかな期間という見方になるのかもしれない。
明治以降、中国に武力で進出してきた「憎き日本に切り取られた領土」として台湾に特別な執着を見せるのも理解できないこともない。
彼らは日中戦争で、日本を中国大陸から追い出して勝った！と認識しているわけだから台湾は当然中国に戻されるべきだと考えるのだろう。
このような歴史的経緯がまるっと抜け落ちた最近の日本の報道に違和感がある。
日本人が戦争を放棄した後も、台湾と中国の間では武力衝突があり、直近までバチバチの関係だったことも報じられていないのも心もとない。
(日本の学校の歴史教育において、近代ぽかっと抜け落ちている、
もしくは意図的に抜け落ちさせている現状が、東アジアにたいする理解の甘さを招いているんだろう）
とはいえ、台湾は80年の間何とか独立のような形を維持し、中国に併呑されるのは嫌だと継続的・明確に意思表示しているので、
その意思は最大限に尊重されるべきだし、いつかは独立国家として認められるべきだと思う。
なにせ政治体制が全然違うし、日本にとっても民主主義国家が近くにあるのは利益になる。
日本人としては中国のラインを超えない範囲でこっそりチマチマ台湾を支援していくべきなんだと思う。
そうしてのらりくらり、あと半世紀も粘れば台湾の独立は既成事実化し、中国本土の執着も薄れるんじゃないだろうか。
習近平も早晩死ぬしね。中国の新しい支配層が、台湾への興味を失うか、執着するのがバカらしいと思うようになればいいのだ。
だから日本は中国の歴史的な意識を刺激せず、のらりくらりやっていればいいものを。高市は不勉強にして挑発した。
なんというか、馬鹿だよね。浅はかだよね。中国にいじめられている台湾を助けよう！っていえば日本人はみんな喝采してくれるもの。
気持よくなっちゃうよね。でも長期的には日本の為にも台湾の為にもならない。
女は教育を受けなくていい、というのは女は教育がなくてもさして悪いことをしないからです
男は教育を受けさせないと自律できず社会を壊す暴力犯罪に走りやすくなる
歴史的にも名のある家の跡継ぎは低俗な影響を受けないよう周りにまともな大人を配し智や徳を修めさせた
それでも失敗例が少なくないのだから、そうでない男は言わずもがなです
明治以降日本の一部教育が鉄拳制裁や体育会系の序列暴力を含んでいるのは、対象となる一般男性の多くが暴力でしか理解させられないレベルだからです
部落差別問題が一時期ネットで話題になってて気になっていたのだが、自分の中で消化しきれてなかったので完全に乗り遅れた。思ったことを忘れないために書き起こした。
いわく、関西以外の地域では部落問題を軽く扱いすぎているのでは、という話だ。
元のポストでは、言語差別・地域差別・職業差別が混在していたので議論がかみ合ってなかったように思う。
私はどちらかというと、うちの地域に部落差別なんてありません！と無邪気に投げつける数々のリプライにかなりギョッとさせられた。
そして体感８割くらいのリプが「部落」という単語に差別的な意識はありませんが？という的外れな内容ばかりでさらに愕然とした。
いやそうじゃねえだろ、と。
元々差別的な意味合いのない単語が差別的に使われる例なんていくらでもある。身体的特徴（つんぼ、かたわ）、地域名・国名（福島、朝鮮）、など言い始めれば枚挙にいとまがない。
構造でとらえるならば、部落差別のことの起こりは、職業で人を差別し、隔離することだ。
そうするとモヤモヤの正体が見えてきたような気がした。
歴史的経緯の話。
「穢多・非人」と呼ばれた人々は関西だけに存在したわけではなく、日本全国に見られた。江戸幕府の作り上げた身分制度から外れ差別された人々である。
関西の問題として認識されることが多いのは、その規模の問題である。近世以前、江戸より先に栄えていた関西地域は人口も多く、また文化の中心地であった。
自然と集落規模が大きくなったことで、明治以降の解放運動の中心地となっていく。
他地域においては規模が小さいゆえに「なかったこと」になった問題が、関西ではそうではなかった、というのが正しいだろう。
うちの地域にはありません、という人間は、はっきりいって不勉強もいいところである。
今回調べて初めて知ったが、特に一部地域においては、差別をなかったことにして解消しようとする動きがあるというのは90年代には指摘があるようだ。
「関西人は差別をする蛮族、自分の地域にはそんな差別ない」という趣旨の、自分で言ってておかしいと思わないのか？と思うようなリプが多く見受けられた。
どうにも関西人は殴ってもいいサンドバッグのように思っているらしい人間が少なからずいるっぽい。地域によって人をラベリングして貶めようとするのは差別以外の何物でもない。
現代の日本、とくに都心部においても、職業差別が無いなんてのも嘘だ。東京に居ればしばしば見かける、「勉強しないとあんな仕事しかできなくなるよ」と子供に声をかける母親、なんていうのはもはや典型的差別主義者だ。
私も作業服で公共の電車に乗ったとき、周りのサラリーマンたちが私を避けるように分散したのがとても印象的だった。綺麗にクリーニングされ、他の作業者に申し訳ないくらい綺麗で、そして良い匂いになってた作業でもこれだ。
普段よれよれの汗臭いスーツで電車に乗ってもこうはならない。大なり小なり他人を見下して生きているのだろう。
いけしゃあしゃあと差別なんてありませんなどよく言えたものだと思うが
かくいう私も恐らく危険を避けるという名目のもとで誰かを見た目で判断して意図的に避けたりしているのだから同じ穴の狢である。
他地域の人間が関西に行った時に、部落という言葉を使うことの是非というのも話題に出てきたが、答えとしては、気にしろという他ないだろう。
気に食わないという人は、アトランタに来てニガー！と叫んでみればいい。その代わり生きて帰れると思わないことだ。
言葉というのは生き物であり、本来の意味がどうであれ、現在の用法やその集団における意味に注意して使わなければ大きな誤解を招く。
日本はともすれば単一民族・単一言語の国家と思われがちだが、少数民族も多く、方言というにはあまりにも異なる複数の言葉が混在する、非常に複雑な社会だ。
共通語での意味がどうであれ、その地域における文脈で異なる意味を持ち、誤解を招く表現であればそれは避けるのが理性的だろう。決して、自分の所属集団では問題ないから！などと押し通すものではない。
間違えてはいけないのは、方言を禁止しようという話ではなく、自分の話す言葉の暴力性を指摘されたら次から気を付けようね、という程度の話なのだと思う。決して難しいことではない。
自分は我慢して標準語を話しているのに、あいつら関西人は自由に方言を話していて気に食わないと主張している人間もいて、さすがにもはや元ポスト関係ねえけどこれも何かの本質だろうと思った。
5匹の猿の実験でググって欲しい。いまだに方言札を首から下げて、意味も分からず方言を叩くルールに従っている人間もいるのだろう。
どれだけ書いても文章の読めない人間はいるが念のために書いておくと、関西が先進的とかいう話をしているのではない。日本全国どこでも発生している問題の一部を取り上げて、いち地域の差別性をことさらに取り上げるのは間違ってるのではないかと言いたい。
そもそも恐らく人間は本質的に差別的な生き物なのだから、そこを否定しても仕方ないと私は思っている。
私は東京周辺の関東地域にしか住んだことがないので関東の人間には申し訳ないがやり玉に挙げさせていただく。又聞きではその他地域においてもいろんな例を聞いている。これは自分自身に対する戒めでもある。
「部落差別は関西特有の問題」というのではなく、人間社会全体に根を下ろす差別意識の一形態にすぎないのだと思う。
身近な例を出すと、派遣社員を区別して休憩室を使わせないようにする正社員、というのも、差別のスタート地点だろう。
自身の差別性と嗜虐性に少し自覚的になり向き合うことで、昨日よりはマシな人間性を得られるのではないかと私は期待している。
愉快な作業ではないが、差別意識をなかったことにして綺麗に見せかける人生よりはよほど有益だろう。
歳を取るにつれ日々考えるのが億劫になる一方なのだが、隣同士ちょっと気を遣う丁寧な生き方を心掛けたいと思ってここに記す。
・・・もしかするとこれもXで見かけたポストの投稿者を見下し言葉で責めその愚かさを指摘してあざ笑いたいというサディズムの発露なのかもしれないが。
特に神戸の街には女性の裸体彫刻が多く、改めて考えると不思議だ。なぜ、公共空間に女性の裸体を置きたがるのか。取材を進めると、戦後日本の歩みに深く関わっていることが分かった。
神戸・三宮のフラワーロード。三宮駅北側から東遊園地東側にかけて、３５の彫刻作品が点在する。うち女性裸体像は１３点で４割近い。男性裸体像は１点なので、明らかに多い。
帽子をかぶり体をくねらせる女性、直立してこちらを見つめる女性、座って体を洗っているように見える女性…。いずれも全裸だ。
神戸市文化交流課によると、市内にある銅像やモニュメントは５００点以上。多くは１９６０年代後半以降の一時期に集中して設置されたという。戦災から復興し、「彫刻の街」を目指した同市は大規模な彫刻展を何度か開いて入選作を買い取り、神戸ゆかりの彫刻家からも寄贈を受けた。
しかし、なぜ裸の女性なのか。担当者は「裸婦像には平和の象徴のような意味合いがあったと聞いています」と話した。どういうことなのか。専門家に取材することにした。
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インターネットで「裸婦像 平和」を検索し、たどり着いたのが亜細亜大国際関係学部の高山陽子教授（文化人類学）だ。専門の記念碑研究の傍ら、１５年ほど世界各地の銅像を見て回っている。
「公共の場に、これほど若い女性の裸体像が多いのは日本だけ」と高山教授。数年前に「国内でも多いと聞いた」神戸も実地調査した。公共空間の女性彫像についての考察を２０１９年にまとめた。
高山教授によると、いわゆる「銅像」が輸入されたのは明治以降。軍国主義が進むと軍人像が増えたが、戦中の金属供出や、戦後、軍国主義の排除を目指したＧＨＱの政策で大半が撤去された。代わって登場したのが、歴史性、政治性の薄い「乙女の像」だという。
日本で初めて公共空間に置かれた女性裸体像は東京・三宅坂の「平和の群像」（１９５１年）で、以前は陸軍出身の首相寺内正毅の像があった場所。高山教授は「ここで平和の意味付けがなされた」と指摘する。
７０年前後には地方自治体が都市整備事業の一環で設置を進め、高山教授は「駅前などに脈絡なく女性裸体像が立つことが増えたのではないか」と説明する。
https://b.hatena.ne.jp/entry/s/www.yomiuri.co.jp/national/20250818-OYT1T50020/
変態が当時のお偉いさんにいたんだろな（苦笑）
日本というこの小さき列島には、つねに二種類の人間が棲んできた。一つは、文明の諸相を「言葉」に還元し、歴史を「制度」で見ることができた者。もう一つは、そうした思索の筋道とは無縁に、時代の流れに浮き草のように漂いながら、祭りの太鼓に似た「流行」に心酔し、自らの境遇を神秘的変転で覆そうと願う者である。
令和のこの国にあって、後者は増殖した。もはや街には実存の根がない。その象徴が、かつての秋葉原である。
かつて筆者が新聞記者として戦後の地方都市を彷徨していた折、東北の片田舎にて「麻生こそ我らの救世主なり」との幟を掲げて踊る中年男の一団を見たことがある。その情景は、笑い話として済ませられるようなものではなかった。そこには、敗戦後の日本が内面にひそかに抱えていた「無位無冠の庶民の救済幻想」が、赤裸々に顕れていたからだ。
この「新しき神具」に、人々はかつての八幡大菩薩の霊験と同じものを見ている。
特に、秋葉原に憑かれたる中年男たち――無位無官、知もなく徳もなく、
ただ「人生逆転」と称して妄執を握りしめて生きる“雑輩”どもにとって、
AIは救済であり、赦免であり、自己憐憫の宗教装置となっている。
彼らは、かつてホコ天で「俺たちの麻生！」と叫び、秋葉の路上で怪しき舞を踊った。
そして今、彼らは再び「AIなら人生逆転できる」「レムちゃんと結ばれる」などと真顔で語る。
その幻想は、IT革命という「民衆のための産業」が立ち上がった時、再び姿を変えて甦った。曰く――「AIは人生逆転の神器である」と。
AIに可能性を託し、やがて全知の装置にでもなるかのように錯覚した人々は、いずれも情報の下層にうごめく者たちであった。すなわち、X（旧ツイッター）にて「脱獄！」と叫び、匿名掲示板にて「俺のレムちゃんはAIで蘇る！」などと涙ながらに書き込む者たちである。
だが、彼らの情熱は浅ましい。AIという道具は、人間の知と経験と徳を試す「文明の試金石」であり、誰彼を救済する神の右腕などではない。むしろ逆に、それは知を持たぬ者にとっては、魂を溶かす毒となる。
筆者は試しに、軍事マニュアルの一節を質問してみた。するとAIは、まるで古老の如く答えた。資料名、刊行年、PDFの所在――すべて明確である。なるほど、これは使える。だが、これを真に活かせる者は、もともとその文脈と歴史的背景を理解し、操作できる者でなければならぬ。すなわち、AIは「既に1を持つ者」にとってのみ、百を得る術となる。ゼロしか持たぬ者には、何も教えぬのだ。
ここに格差がある。そしてこの格差こそが、かつての新自由主義よりも冷酷である。
明治以降、日本は文明という名の西洋的制度を採用し、庶民に「努力すれば報われる」という物語を配給した。だが、AIという魔器の登場によって、この物語は崩壊した。知を持つ者がますます強くなり、持たぬ者は「AIを使える」と信じ込んだまま沈没する――その皮肉は、どこか江戸末期の水呑百姓たちが「黒船を拝めばご利益がある」と勘違いしていた様を彷彿とさせる。
筆者は言いたい。AIはすでにバギンズの一族が所有した「一つの指輪」であり、あるいはコーラの瓶を手にして神を得たと錯覚したブッシュマンである。人類には早すぎた。あるいは、日本のこの文化土壌には毒であった。
なぜなら、現代の弱者男性なる一群は、かつての維新志士のように徳と決意を以って新時代を拓こうとしたのではない。ただAIによって「モテたい」「逆転したい」「自分を馬鹿にした社会を見返したい」という卑小な欲望を叶えんとし、その邪なる情熱を、学問や技術の衣を借りて正当化しているにすぎぬ。
司馬が『竜馬がゆく』のなかで描いたような、「身を賭して時代を変える男」は、ここにはおらぬ。あるのは、自己愛と妄想に溺れたデジタル廃人の群れである。
されば、AIの普及は、いよいよこの国の精神の頽廃をあらわにするであろう。かつての刀がそうであったように、それは使う者によっては国を興し、また滅ぼす。
その前に、せめてわれわれは問わねばならぬ。果たして今、この国に「AIという剣」を持つ資格がある者が、どれほどいるのかを。
そして、悲しいかな――
この国の雑輩たちは、その成熟を拒み続けてきた。
彼らの人生は、つねに「誰かが救ってくれる」という信仰で成り立っていた。
それがウルトラマンであり、グリッドマンであり、AIであった。
救済もない。
あるのは、己の問う力、探る力、そして歴史に連なる自覚だけである。
逆に問う者が哲人であれば、AIもまた賢人となる。
この構図に、救済はない。
非常に良い質問です。では、時代背景を踏まえて、丁寧に解説しましょう。
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日本の庶民が 「白米（精白米）」を日常的に食べる ようになったのは、明治時代後期から大正時代にかけて、都市部を中心に普及したとされています。
全国的に一般庶民の食卓に白米が浸透したのは、おおむね大正時代末期〜昭和初期（1920年代〜1930年代） とされています。
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白米は、江戸時代までは高級品であり、主に武士や富裕層の食べ物でした。
庶民、特に農民の主食は、以下のような 雑穀や未精白の米（玄米・分搗き米） が中心でした。
特に地方や農村部では、米が貴重だったため、麦や粟、稗などの雑穀を中心に、少量の米を混ぜた「雑穀飯」が主流 でした。
江戸の町人などは、比較的白米を食べられることもありましたが、それでも贅沢品として扱われ、日常的に食べる家庭は少なかったのです。
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これらの要素が重なり、明治後期〜大正期にかけて、白米食が徐々に浸透していったのです。
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| 時代 | 庶民の主食 | 白米の普及状況 |
| 江戸時代 | 雑穀、麦飯、玄米 | 高級品、特権階級の食べ物 |
| 明治時代（後期） | 雑穀＋米の混合 | 都市部で白米が広がり始める |
| 大正時代〜昭和初期 | 白米（都市部中心） | 広く普及し、農村部にも浸透 |
| 太平洋戦争 | 白米の供給制限 | 米不足で麦飯や芋飯が主流に |
