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はてなキーワード: お布施とは
釈迦（ブッダ）はバラモン教の階級制度・有料儀式・神々への依存を徹底的に喝破した。
金銭で功徳を買う行為など、想像すらしていなかったはずだ。それが特に日本では、死後の戒名授与や高額お布施を伴う「葬式仏教」として定着した。なぜ、輪廻からの完全脱出を理想とした教えが、死者供養のビジネスに変貌したのか。原始仏教の思想と大乗仏教の展開、そして日本独自の歴史的必然を、独立した視点で整理する。
紀元前5世紀頃のインドで、釈迦は当時の宗教界を根本から批判した。バラモン教は祭祀・呪術・金銭による功徳取引を基盤とし、永遠の魂（アートマン）を前提に輪廻を語っていた。これに対し、釈迦は諸行無常・一切皆苦・諸法無我の四法印を掲げた。世界は瞬間ごとに生滅し、固定の実体（我）はなく、生老病死は避けられない苦である。
出家者（比丘）に対する戒律は厳格だった。律蔵（Vinaya Pitaka）では、金銀の授受を明確に禁じている。「比丘よ、金銀を受け取ってはならない。他人に受け取らせてはならない。これを破れば捨堕の罪である」（Nissaggiya Pācittiya 18）。布施は自発的な喜捨でなければならず、対価としての儀式販売は許されなかった。葬儀自体も、僧侶の直接関与を避ける傾向が強かった。死体は「穢れ」とされ、修行の妨げになるとされたからだ。
「完全な消滅」（無余涅槃）が理想で、永遠の魂を前提とする常住論も、すべてが無になるとする断滅論も、ともに「中道」から逸脱した邪見とされた。
神頼み・儀式依存・金で救済を買う商売を、毒矢の譬え（矢が刺さったまま原因を詮索する無益さ）で一蹴した。目的は個人の解脱であり、組織化された宗教団体すら、釈迦自身は最小限に留めた。
釈迦没後約500年後、インド北部で大乗仏教が興った。「小乗」（上座部）と自らを区別し、「大いなる乗り物」として一切衆生の救済を掲げた点が決定的だった。原始仏教の個人解脱に対し、大乗は菩薩道を理想とする。菩薩は自らの涅槃を遅らせ、衆生を救うためにあえて苦行を続ける。
衆生の能力や文化に合わせて教えを柔軟に変容させる手段だ。これにより、厳格な出家戒律や無神論的性格が緩和された。
中国に伝わった大乗は、現地の祖先崇拝や道教的儀礼と融合。死後供養・功徳回向が積極的に取り入れられ、在家信者向けの浄土信仰（阿弥陀仏による救済）が拡大した。戒律も大乗戒（梵網経など）として再解釈され、菩薩の利他行を優先するようになった。
この方便は、仏教の「生存戦略」でもあった。民衆に広まるためには、現地文化に適応せざるを得なかった。しかし同時に、原始の精神を薄め、儀式・供養・経済的布施への依存を許す土壌を生んだ。インド・中国ではまだ「死後ビジネス」までは発展しなかったが、日本への伝播で決定的な変化が起きる。
仏教は6世紀に日本へ伝来したが、当初は国家鎮護・貴族の氏寺として機能した。飛鳥・奈良時代、僧侶は葬儀に直接関わらなかった。死の「穢れ」を嫌う神道的な観念が強く、官僧（国家公認の僧）は死体に近づくことを避けた。
転機は鎌倉時代だった。遁世僧（とんせいそう）と呼ばれる民間僧が現れ、死の不安に苛まれる庶民のために葬儀・供養を積極的に担った。
1630年代、幕府はキリスト教禁制のため寺請制度（檀家制度）を全国に施行した。全庶民をどこかの寺院の檀家に強制登録させ、寺が戸籍（宗旨人別改帳）を管理。出生・死亡・婚姻の証明を発行し、死体検分まで行った。結果、葬儀・法事・戒名授与が寺の独占業務となった。戒名（死後与えられる仏弟子の名）は、元々出家者の生前名だったが、日本では位階付き（信士・居士・院号など）で一般化し、「長い戒名＝高額お布施」という金銭取引が生まれた。
荘園崩壊後の寺院経営危機も、檀家からの継続的布施を必要とした。こうして、原始仏教の「金銀は毒蛇のごとし」という戒律は、遠い過去のものとなった。
江戸幕府は仏教をキリシタン摘発の道具に利用した。信仰の自由などなく、寺檀関係は義務だった。
大乗の方便が、日本古来の祖先崇拝・家制度と結びついた。死後の供養は「家」の存続を象徴し、戒名は家名を仏教的に昇華させる手段となった。
少子化以前から、寺院は布施に頼らざるを得なかった。方便の名の下に、原始の喝破精神は置き去りにされた。
浄土真宗のように法名を簡素化・生前授与する宗派もあるが、多数派は戒名料を伴う葬儀中心だ。
今日、寺離れ・直葬（火葬のみ）の増加は、この歴史的矛盾を浮き彫りにしている。原始仏教の視点から見れば、戒名料や葬儀独占はブッダの教えに明確に反する。金で徳を買う行為は、貪欲を増長させるだけで、涅槃の道ではない。
大乗の方便は、仏教を世界に広めた功績がある。しかし、少子高齢化で檀家減少が進む今、僧侶自身が「生活仏教」への転換を模索している。生前からのつながり、戒名なしの俗名供養、原始の喝破精神への回帰―これが、本来の仏教が「葬式屋」から脱却するための道かもしれない。
アンチ宗教の精神を忘れたとき、仏教は単なる葬儀屋となる。2000年の歴史を振り返り、私たちは再び「中道」を問う時を迎えている。
原始仏教（パーリ経典・律蔵）では、こうした商業化された「功徳取引」は一切認められていません。以下に、ブッダの直接的な言葉を引用しながら、論理的に評価します。
律蔵（Vinaya Pitaka）のNissaggiya Pācittiya 18（捨堕法第18条）で、ブッダはこう喝破しています：
さらに、Saṃyutta Nikāya 42.10（比丘と在家信者との対話）で、ブッダは頭首（在家指導者）に対してこう明言します：
また、同様の文脈で：
戒名授与や葬儀での「謝金（お布施名目）」は、僧侶が金銭を直接・間接に受け取る行為です。これは律蔵違反そのもの。ブッダは「金銀は毒蛇のごとし」とまで戒め、托鉢（最低限の食のみ）で生きる純粋な出家生活を定めました。金で「戒名（仏弟子の証）」や「功徳」を売るのは、僧侶が世俗の商売人になることを意味し、ブッダの教えの根幹を崩します。免罪符も同様で、「罪の免除」を金で買うのは、バラモン教の有料祭祀（ブッダが激しく批判したもの）と全く同じです。
ブッダは布施を最高の徳の一つと讃えますが、それは期待や対価を伴わない純粋な generosityでなければ意味がないと繰り返します。Dhammapada 354（法句経）：
また、Sappurisa Dāna Sutta（善人の布施経）では、布施の正しいあり方を5つ挙げています：
• 敬意をもって与える
• 適切な時に与える
• 慈悲の心で与える
これに対し、金銭で「戒名を買う」「功徳を買う」は、対価を前提とした取引です。ブッダはこれを「貪欲の汚れ」と見なし、SN 16.3（月のような経）でこう警告します：
戒名料は「長い名前＝高額」「位階付き＝高額」という明確な価格表があり、功徳を「買う」商業行為です。これは布施の本質（無私の喜捨）を汚し、僧侶・信者双方の貪欲を育てます。ブッダがバラモン教の「有料祈祷・供犠」を喝破した理由もここにあります。免罪符も「金で罪を帳消しにする」という同じ論理で、ブッダなら「無益な戯論（無意味な議論）」と一蹴したでしょう。
ブッダの核心は諸行無常・一切皆苦・諸法無我。輪廻からの脱出（涅槃）は、貪欲・執着を断つことによってのみ得られます。金で徳を買おうとする行為は、執着を強化するだけで、苦の根源（渇愛）を断ちません。むしろ「金さえ出せば救われる」という幻想を生み、悟りを遠ざけます。
ブッダはĀdiya Sutta（AN 5.41）などで、財を正しく得て正しく使うことを認めますが、それは在家信者の生活であって、僧侶が「徳を売る」ことを正当化するものではありません。僧侶が金銭に手を染めると「沙門の道に非ず」と断じています。
原始仏教の立場から、戒名料や免罪符のような行為はブッダの戒律・教えに明確に反する。それは大乗の「方便」や日本独自の檀家制度で後から生まれた慣習で、原始の精神から逸脱しています。ブッダ自身が生きていたら、「金で仏弟子の名を買うなど、愚か者のすることだ」と痛烈に批判したでしょう。真の布施は「心の喜捨」であり、金で買えるものではありません。
今日、久々に映画館行ったんだけど、隣に座った男がマジでキツかったから吐き出させて。
見た目からしていかにも「弱者男性」って感じの、ヨレヨレの服着た清潔感ゼロの奴。それだけでもうハズレ席確定なんだけど、さらに衝撃だったのがさ、こいつ売店で何も買わずに席に座りやがったの。
ねえ、今どき映画館って「ワンドリンク制」みたいなもんじゃん？常識でしょ。
映画のチケット代なんて、ほとんど配給会社に持っていかれるんだよ。映画館の利益っていうのは、ポップコーンとかコーラの高い利益率で支えられてるわけ。
つまり、売店で金を落とさない奴は、映画文化をぶち壊してる寄生虫と同じ。
これらをタダで享受しようとするそのマインドが、もうね、貧乏臭すぎて無理。隣で手ぶらでスクリーンじっと見つめてる姿、マジでホラーだったんだけど。
「チケット代払ってるんだからいいだろ」とか言い訳するんだろうけど、そういう「ルール化されてなきゃ何してもいい」っていう余裕のなさが、あんたが弱者男性である一番の理由だよ。
500円とか600円のドリンク代すら渋るなら、わざわざ劇場に来るな。家でスマホの割れた画面でNetflixでも見てればいいじゃん。
結局、こういうところで「粋」な振る舞いができないから、誰からも相手にされないんだよ。
「ワンドリンク頼む」なんて、もはやマナー以前の「義務」みたいなもの。それを「高いから」って理由でスルーする奴は、社会に参加する資格ないと思う。
隣で何も飲まずに2時間座ってたあの男、帰りにコンビニの安い茶とか飲んでたんだろうな。
ほんと、同じ空間にいるだけでこっちの運気が下がりそうだったわ。
映画館に来るなら、最低限の「参加料」くらい払えよ。
「お金の話は品がない」という言説を耳にすることがあるが、個人的には話の内容によるし、TPO次第という感じ。
めっちゃ稼いでる某女性配信者が、結婚発表で起きたことを配信で話していた。
この方は元々、27歳になったら結婚しますガチ恋対象にはならないよ発言を繰り返していて、実際27で結婚発表した。
その時はご祝儀スパチャが300万くらい来ていたが、その裏でメンバーシップ1000人解約が起きていたと。
ちなみにメンバーシップは1人1か月500円、ということは年間で600万の損失になるわけで、結果的に私はその覚悟を持って結婚発表したと結んだ。
えー、それ配信で言うことか？？正直、お前それはないだろーって感想。
メンシもスパチャも、なんならグッズ購入だってファンの善意であり好意なわけで、それにケチを付けるとかどこの物乞いだよっていう。
というわけで擁護のしようがない品の悪さだと心底思ったし、何よりそれが品性下劣な振る舞いであることに自覚がないのにも驚かされた。
元々、おそらくはその地域で一番の進学校を出ているくらいには頭がいい人だったのもあって、なんだかなあと。
お金の話は品がないと言うより、お金が人を悪い方向に変える怖さがあると思わされた話ではあったかも。
目についたブクマへの返答。
配信者としては、結婚したことなんて黙ってることは全然可能だと思うし、そんな人いくらでもいると思うけど、その配信者は「嘘はよくない」ということで、発表して損害を受け入れたんだよね。むしろ品がある側では？
であれば、金銭的な損害を具体的な数字で出した結果、本来は品が良く済む話が台無しになって、なんとも残念。
正直、結婚をダマで通すかどうかなんて知ったこっちゃないというか、そこじゃねえというか、それを配信者が自由に決めようが品の良し悪しには関係ないと思ってる。
問題は「金銭的な損害を具体的な数字で出した」ことであって、何の意味があってそれを言ったのか、正直理解できない発言だったことに尽きる。
「お前にとってファンは金蔓なのかよ」そりゃそうでしょ、お金のために配信してるんだから。結婚する宣言していたなら誠実な人だと思う
ファンというか払う側が「お布施頼みで色々課金させようとしている」と薄々感づいているのと、貰う側がその仕組みを事実上バラしたと受け取られかねないムーブでは、そこにくっついてくる意味合いが天と地くらい違うわけで。
後者は突き詰めれば推し活の否定になりかねないというか、例えるなら恋活や婚活で「女であれば誰でもいい」と受け取られかねない発言をするくらいにはヤバい。
だからあくまでバラしじゃなく、難しい現実を知ってもらうための、いわば事情説明に聞こえる内容にするのが大人ってもんだろと思うし、そうしなかったことには呆れる他無い。
まあこの人は露悪的なムーブも売りの1つで、それを承知でファンも推してるところはありそうなんで、品が悪いとか今更言うのも野暮な話ではあるけど。
「情け（なさけ）」は、他者への思いやり、愛、あわれみの心、恩情などを意味する日本語です。海外（特に西洋文化）においては、単なる「親切（Kindness）」や「同情（Sympathy）」とは異なる、深く繊細な感情の層を持つ概念として捉えられることがあります。
+2
日本文化における「情け」と、海外における関連する概念や反応について解説します。
日本語の「情け」は、文脈によって複数の英語に訳されますが、完全に一致する言葉は少ないと言えます。
Mercy (情け、慈悲): 相手を懲らしめることなく大目に見てやる、支配的な立場からの寛容さ。
Compassion (思いやり、慈悲): 他者の苦しみを思い、寄り添う心。
Pity (同情、あわれみ): かわいそうに思う気持ち。
Empathy (共感): 相手の立場になって感情を理解する心。
海外では、特にお情け（Pity）で助けることは、「能力が低いと見なされた」と感じる場合もあり、必ずしもポジティブな文脈だけでなく、上から目線や「情け容赦ない（No mercy/No pity）」といった、厳しい状況（ビジネス等）で使用される場面も多いです。
日本の「情けは人の為ならず（人に情けをかけておくと、巡り巡って結局は自分のためになる）」ということわざは、海外でも同様の考え方が存在します。
What goes around comes around. (因果応報、巡り巡ってくる)
One good turn deserves another. (親切は親切で返される)
Kindness always comes back to you. (親切はいつか自分に返ってくる)
No good deed goes unrewarded. (善行に報いがないことはない)
関係性重視 vs 個人主義: 日本では「情け」や「思いやり」はグループの調和を維持する重要な要素です。一方、北米などでは、個人の達成や感情表現が幸福感に直結し、他者への思いやりは「自己の幸福」の一環として行われる傾向があるという研究もあります。
「情け」による行動: 例えば、タイのお布施（タンブン）は、善行を積めば来世で幸せになれるという思想から行われ、これも「自分も幸せになりたい」という前向きな意味での「情けは人のためならず」の実践例と言えます。
「情け」の一撃: 殺しや死の苦しみを終わらせる行為（慈悲の一撃）は、欧米では「Coup de grâce」と表現され、これも「情け」の一種とみなされます。
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4. 誤解されやすい「情け」
日本では「情けは人の為ならず」を「人に情けをかけるのはその人のためにならない」と誤解している人が半数近く（約47.7%）いるという調査結果があります。正しい意味は「他人に親切にすれば、巡り巡って自分に良い結果が返ってくる」です。
海外との比較において、「情け」は単なる親切や同情（Pity）ではなく、相互依存社会における「恩恵の循環」というニュアンスが強い言葉です。
俺はサービスを破壊するために、積極的にアドブロを宣伝して回ってるんだよ。
サービスの存続？知るかよ、潰れろ
ユーザーの快適さを犠牲にして、画面の半分を覆い尽くすような不快なバナーや、数秒ごとに差し込まれる動画広告で「見せてやってる」面してるプラットフォームが多すぎるんだわ。
そんなもん、ビジネスモデルとして破綻してんだよ。ユーザーにストレスを売って小銭稼いでるようなサービスは、とっとと倒産しろ。 全部更地になればいい。お前らが「お布施」とか言って課金して支えてやるから、連中は調子に乗ってさらに傲慢な仕様を押し付けてくるんだよ。
一番ムカつくのは、広告の中身だよ。
投資詐欺、エロ漫画、コンプレックスを煽る美容系、嘘八百のゲーム動画。あんな詐欺広告で稼いでるんじゃねーよ。
まともな審査もせずに、金さえ払えば犯罪紛いの広告でも垂れ流す。そんな汚い金で運営されてるサービスに、なんで俺の綺麗なお金を払ってやる必要があるんだ？ 泥棒に「盗むのをやめてほしければ金を払え」って言われて、素直に払うバカがどこにいるよ。
俺はこれからも、周りの情弱な友人にアドブロの入れ方を教え込み続けるし、無料で快適にブラウジングする方法を広めていく。
俺からすれば、あんな不快な広告システムを延命させてる課金勢の方が、よっぽどネット文化の破壊に加担してる「戦犯」に見えるけどな。
ま、せいぜい高い金払って、運営に媚び売ってろよ。お疲れ。
これは反対するとか賛成するとかいう話じゃなくて、単なる思考実験なんだけども。
知らない人が多そうだけど、もともと（宗）でも収益事業は課税だ。
ただし、おみくじとか破魔矢とか御朱印とかが、対価が寄附で自由（とかいいながら最低ラインあるよね）で非課税対象だった。
これらが非課税なのは、実態に合わないとみて、収益事業とみなし、監査を入れるとか？
ただ、これまで寺社で計上するだけで十分だった出納管理が、複雑な納税を伴うとなると、人件費も必要になりそうだし、商品毎の原価にもとづく「値上げ」が必要になるかも。
戒名とかもそうなるんだろうか？そうしたら戒名の格とお布施が、お気持ちじゃなくて全国一律規格になって、実は分かりやすくなるとか？（笑）
また、両替に手数料の掛かるようになった現在、小銭の多いお賽銭は赤字になりかねない。
じゃあいっそのこと、お賽銭に限っては一定の金額以外は非課税ラインを設けるか？
もうちょっと大胆な考え方でやると、お賽銭箱の中身をまるっと専門機関で全回収し、課税分だけ徴収して、差額を振り込むとかすれば、古い寺社を残しながら徴税できるんじゃないだろうか。
ただ、こんな風に国のシステムに組み込むようなことが、政教分離の原則からみていいんだろうか？って疑問も感じる。そこまで問題にはならないかも知れないが。
マスコミや一部の世論では「宗教法人は税金を払っておらず、優遇されている」という批判がしばしば聞かれます。
しかし、法律の専門的な視点からその実態を紐解くと、そこには私たちの「信教の自由」と「財産権」を守るための、極めて真っ当な論理が存在することがわかります。
今回は、特に重要でありながら見過ごされがちな「宗教法人法第84条」の精神を中心に、課税問題の正論を解説します。
1. 「宗教法人は無税」という言説の誤り
まず、世間に流布している「宗教法人は一銭も税金を払っていない」という認識を正す必要があります。現行法制度下では、宗教法人は厳格に区分けされた課税を受けています。
• 収益事業への課税： 物品販売や不動産貸付など、法人税法で定められた「34の収益事業」から生じた所得には法人税がかかっています。
• 個人への所得税： 宗教法人の代表者や職員が受け取る給与（俸給）には、一般のサラリーマンと同様に所得税・住民税が課され、源泉徴収も行われています。
• 消費税の支払い： 物品の購入時には、当然ながら10％の消費税を支払っています。
つまり、「坊主丸儲け」という批判は、事実を無視した感情論に過ぎないのです。
2. 宗教法人法第84条が定める「聖域」の重み
最も大切なのは、宗教法人法第84条に明文化されている「宗教上の特性の尊重」です。この条文は、国家権力が安易に宗教活動へ介入することを禁じています。
【宗教法人法 第84条】
「この法律の規定中、宗教法人の管理運営に関する規定は、当該宗教法人の宗教上の特性及び慣習を尊重し、信教の自由を妨げることがないように特に留意して解釈し、且つ、運用しなければならない。」
信者が支払う「お布施（布施）」は、神仏への捧げものであり、サービスへの対価ではありません。これを「所得」とみなして課税することは、信者が既に所得税を払った後の財に再び課税する「二重課税」であり、かつ信仰心という聖なる思いを国が踏みにじる行為に他なりません。
もしお布施に課税すれば、税務当局が「何が宗教活動で、何がそうでないか」を査定することになります。これは、国が特定の宗教活動に介入し、監視下に置くことを意味します。84条は、こうした事態が「信教の自由」を根底から破壊することを防ぐために、当局に「慎重な運用」を厳命しているのです。
資料の中で鋭く指摘されているのは、**「宗教非課税こそが世界の常識」**であるという点です。
アメリカをはじめとする諸外国でも、宗教団体への寄付は所得から控除されるのが一般的です。それは、宗教が担う「人々の魂を救う」という公益性が、国家の提供する行政サービスよりもはるかに深い次元で社会を支えていると認められているからです。
一部の論者は「課税が原則で、非課税は例外だ」と主張しますが、これは逆転した考え方です。
憲法が保障する「財産権」や「信教の自由」こそが本来の原則であり、国が国民の財を奪う「課税」こそが、法律に基づいた限定的な「例外」でなければなりません。
特に、宗教活動における「収益事業」の判定についても、84条の精神に則れば、安易に類推解釈（法律を広げて解釈すること）をして課税対象を広げることは、法治主義の逸脱と言わざるを得ません。
小鮒将人（M.KOBUNA）
@light77
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私は大反対です。 x.com/tweet_tokyo_we…
タイトルの通りなのだが、いつも坊主は税金払わなくてベンツ乗ってるなんて書かれるので本当に傷つく。
スペック 地方国立大理学部卒、関西の電機メーカーに勤めていたが、前住職が亡くなり故郷に戻って寺を継いでいる。住職歴10年。過疎とまではいかないが、雪深い田舎の寺で檀家数は100軒ほど。この辺りでは標準的な規模の寺院です。えっと、乗ってる車はベンツではなくスズキ・ハスラーです。
寺院の収入は年間600万円ほど。主な収入はお葬式や法事だが、お葬式は20万円と決まっている。一回出るだけで20万はコスパいいとかたまに言われるけど、枕勤め・通夜・葬儀・還骨のあと49日まで毎週法要があるので、全部で10回くらいは法要して20万円です。一周忌なんかの普通の法事は2～3万円くらいでしょうか。あとは月命日のお参りが結構あって、一回1千円～2千円くらい。よく聞かれるけど、戒名ではお金はいただいていません。
うち、240万円を自分への給料として払い（これには当然税金がかかる）、100万円程度を妻に払っている。これでは暮らしていくことはできても子供を大学に入れたりはできないので、住職である私も妻も働いています。私は学校の非常勤講師、妻はパートで介護職。お寺は周りの人が思っているよりずっと忙しいので、割の合わない仕事だなとは感じる。
給与を払った残りは寺院運営にかかわる経費に消える。あたりまえだけど会計はすべて檀家総代と役員によって監査されている、これはどこもそう。お布施を懐に入れて飲みに行っちゃうみたいな住職は昭和の時代はいたみたいだけど、今は無理です。そのほかに永代供養なんかで入ってくるお金もあるけど、すべて寺の建物の修繕費として積み立てている。これは檀家によって共同管理されていて、住職は1円も手を付けることはできません。その代わり、寺を修繕するときは自分がお金を出さなくていいシステムになっている。
ぶっちゃけ宗教法人に課税されても赤字ギリギリくらいなのでどうってことないけど、固定資産税を免除されているのが大きいんだよね…これを払えとなったらかなり厳しいと思う。自分たちが住んでいる家（庫裡という）も固定資産税を免除されていて、これを払うかどうかは結構グレーらしい。見逃されているんだろう。
ちなみに税務調査はコロナの前くらいに入った。あたりまえだけど宗教法人はかなり厳しくみられていて、近くのお寺でも大体何年かに一度は税務調査は入る。ちゃんとやってないと非常に厳しいことになる。うちは代変わりしてからはきちっとやっているので、そう指摘される点はなかったけど。
で、ベンツに乗ってる住職さんというのを、自分は見たことはなかった。周囲にもいない。せいぜい古いクラウンに乗ってる住職がいるくらいかな。しかしこの前東京の同じ宗派の寺の研修に行ったときは、本当にいたのでびっくりした。都会の寺ってのは豊かなんだな。BMWとかベンツとかAudiに乗ってる人がごろごろいる。檀家さん何も言わないんですかと聞いたら、安い車に乗っていると逆に舐められるんだとかいう。誰が舐めるんだろう。意味わからん。
うちの寺はそんなに貧しくはないけど、貧しい寺は本当に貧しい。一般の会社で働いて得たお金を寺院運営につぎ込んでいる人もかなりたくさんいる。こうなると寺なんてのは負債にしかならないし、当然そんな寺を継ぐ人はいない。地域によるお寺の格差はよく問題になっていて、それも自分の努力によって何とかなるというものではなく、たまたま自分が所属するお寺（もっと言えば生まれたお寺）によってそれが決まってしまう。私がいる地方なんかでは、地域の中核寺院みたいなのがあって、そこが葬儀や法要に出る人を仕切ることで所得の再分配みたいなのがある程度なされていたが、そんなシステムはとっくの昔に崩壊している。もちろん、都会の寺が貧しい地域の寺を助けることなんて全くない。
そして今も昔も豊かな寺の住職が宗派の要職につくので、地方の貧しいお寺を何とかしようなんて方向性にはなかなか動かない。これはうちの宗派だけでなくてどこも状況は似たようなものらしい。高い金を出してコンサルに地方寺院の衰退の調査なんかはさせるんだけど、現実に救おうという動きにはならないんだな。実際のところ助けたところで人口が減る一方の過疎地のお寺はどうしょうもないんだけど。
まあそんなところです。つまりはベンツに乗ってる坊さんは確かにいるけど、そんな人は都会の一部の寺なのであって、大多数は私みたいな感じです。それでもやりがいをもって頑張ってるよ。
スマホとタブレットで大体の用事は済ませられるなと思って長い間パソコンを買い替えていなかったが、家族が使うということで随分ひさしぶりにパソコンを買った。
USB Type-Cがなかったり、Wi-Fi・Bluetoothがデフォルトでついてなかったりとやや時代遅れ感のあるインターフェースだが、14世代Core i7、メモリ16ギガ、ストレージ1テラSSDとそれなりの人権は確保できそうなスペックのデスクトップにした。
別にゲームもしないし、メインの使い道はウェブでの調べ物や写真の整理（LightroomやPhotoshopは使わなさそう。Adobeへのお布施はちょっと厳しい）になりそうなんだが、せっかく新しいパソコンを買ったのにこれだけしか使わないのか〜と、あんまりわくわくしない。
クリアしてないけどやってて気づいたことを書いておかないとすぐ死んでしまうので書いていく。完全に飽きるまで更新していくと思う。
上に書いた通りボディランクこそがローグライト的な意味での「階層」なので、例えばボディランク1なのにエリア(閻魔ゲート)を進め過ぎて敵が強くなりすぎる、という事態はこのゲームでは存在しない。装備が整っていないのに帰還してしまった、というときにその状況が発生する。そもそもエリアはボディランクごとに強弱の2つまでしか存在しない。なのでエリアはなるべく早く移動すべき。弱エリアにとどまる意味は必要な武器が前の階層で拾えていない、というときだけ。
最近、「なぜ高学歴は『推し活』をしないのか」という記事がバズっていた。
高学歴は推し活を「非合理なリソースの浪費」と切り捨てる、という話だ。
しかし、地下アイドルに通ったことがある俺から言わせると、あれは半分正しくて半分間違えている。地下アイドルの現場には高学歴も、医者や弁護士といったステータスを持った人もいた。
正確にはこうだ。
元記事は「主体性の有無」が鍵だと指摘していたが、まさにその通り。
ではなぜ低学歴は「させられる」のか。
あくまでも支払った金額の対価としてでしかないが、そこに依存してしまう人も少なくはない。
そのため風営法で規制されており、社会からは厳しい目を向けられている。
1000円払えば可愛い女の子が名前を呼んで笑顔でハグしてくれる。
「○○くんがステージから見えて安心した♡」「○○くんがいるから生きていける」←これは実際に俺が言われたこと
現実世界で一生かけても絶対に言われない言葉を、金さえ払えば確実に言ってもらえる。
しかもファンコミュニティの中では、学歴も年収も職業も関係ない。
「どれだけ推しにお金を使ったか」「どれだけ愛を語れるか」がステータスになる。
彼らが生まれて初めて「私はここで認められる」と感じられる場所だ。彼らは「存在価値」を買っていたのだ。
現実社会が与えてくれなかった「生きる理由」を、チェキ代を出すことで買うことができた。
話を戻そう。現代日本には「勝ち筋」がほぼ見えない層が大量にいる。
正社員になれず、障害者雇用枠か日雇いの、低学歴と呼ばれる人たち。
要するに、社会的弱者だ。
「私はここにいてもいいんだ」と思える場所が、どこにもない。
昔はそういう層が金を溶かす先は決まっていた。
どれも一時的にドーパミンは出るが、承認欲求は満たしてくれない。
「私はここにいてもいいんだ」と思える場所はどこにもない。
そこに目を付けた悪い大人がいた。「承認欲求販売業」という依存症ビジネスに「推し活」という名前を付けて全国展開してしまったのだ。
推し活をしていると思っている人はきっかけを思い出してほしい。
どうして「この子を推そう」と思ったのか。
X、TikTok、YouTubeのオススメ、まとめサイトのランキング、
「偶然の出会い」と思っているものは、全て誰かが設計したアルゴリズムと導線に乗った結果ではないだろうか。
最初の一歩から、逃げ場のない迷路に誘導されていたのではないか。
ターゲッティング広告に狙い撃ちされ、主体性の無さゆえにズルズルと深みにはまり、心地いいコミュニティに閉じ込められ、生かさず殺さず、ずっと搾り取られる。栄光浴で自分自身も優れた人間であると勘違いし、他では得られない承認欲求を得るための、買える自尊心を購入するための代価として、推し活を「させられている」のではないか。
だから推し活を叩かれると、まるで自分の存在そのものを否定されたように感じて発狂し、
なぜなら、推し活を奪われたら、次にどこへ行けばいいのかわからないから。
でも実際は、「選ばされていた」だけだ。
端から見て、社会的弱者が身を削って貢いでいる姿は、ただただ気持ち悪い。
まるで新興宗教の信者が教祖に全財産を捧げているような光景だ。
実際、構造は完全に同じではないだろうか。
「ここにいれば救われる」「お布施すれば愛される」
