最晩年のラカンの悲劇的口調での告白

まず小笠原晋也氏ブログより、次の文を掲げよう。

そもそも，精神分析とは何か？

精神分析は，言語に住まう存在としての人間主体存在の実践的現象学です．

存在の真理の現象学的構造に応じて，精神分析の塾は二重の機能を有します．ひとつは，存在における精神分析にかかわるもの，もうひとつは，存在事象そのもの全体における精神分析にかかわるもの．それらは，ラカンが「内包における精神分析」ならびに「外延における精神分析」と呼ぶものにそれぞれ対応しています．

内包における精神分析，すなわち，存在における精神分析とは，精神分析の実践そのものです．あなたが精神分析を経験する（いわゆる個人分析を受ける）とき，あなた自身の存在が問題になります．それこそが，精神分析の本質です．

他方，外延における精神分析，すなわち，存在事象そのもの全体における精神分析とは，社会において精神分析を現在化するものの総体です．それは，精神分析という名称そのものを始めとして，精神分析に関するあらゆる言説を含みます．

したがって，東京ラカン塾もふたつの機能を果たします．

ひとつは，精神分析の経験の可能性を万人に提供すること，つまり，いわゆる個人分析の求めに応ずることです．それは，あなたが最終的に精神分析家になることを始めから目ざしているか否かにかかわりません．

もうひとつは，フロイト・ハイデガー・ラカンのボロメオ結びに準拠しつつ精神分析の主体の存在に関する問いを展開することを試みるセミネールの実施です．東京ラカン塾のセミネールは原則的に一般公開であり，誰でも参加することができます．10月に開講する予定です．

ーーと、彼の文を掲げて、なにがいいたいわけでもない。ただしオレは性格がわるいのだ…、営業活動を妨害するつもりは毛頭ないつもりなのだが、ケッタイな文を想起してしまった。

…………

◆最晩年のラカンの正統的かつ悲劇的なトーンでの告白とされるラカンの言葉（ジジェク『LESS THAN NOTHIG』「CHAPTER 11 The Non‐All, or, the Ontology of Sexual Difference」よりの孫引き。

先に、この章には、次のような文もあることを示して置こう。

in his analytic of Dasein, Heidegger totally ignores sexuality. (Typically, when philosophers deal with Freudian notions like “castration,” they read them as ontic metaphors for the ontological a priori of our finitude, limitation, powerlessness…)

※参照：二つの主体（二つの無意識）をめぐる

さてラカンの告白の文をとりあえず私訳してみよう。

◆ Lacan 

seminar of January 9, 1979, in Le séminaire, Livre XXVI: La topologie et le temps (unpublished)

ボロメオ結びの隠喩は、そのもっとシンプルな状態で、不十分である。それは隠喩を濫用している。というのは、実際上、想像界、象徴界、現実界を支えるものは、なにもないからだ。私が今言っていることの本質的なことは性関係はないということである。性関係はない、――というのは想像界、象徴界、現実界があるからであり、これは私が敢えて言おうとしなかったことだ。しかしながら、私はそう言った。それは私が間違っていた証拠である。けれど私はシンプルに、そこに滑りこませるままになっていた。これは当惑させることだ、さらに、それは苛立たせる以上のことだ。ひどく苛立たせて、正当化されないことだ。これが今、私にとって事態がいかにみえるかということである。これが、私はあなたがたに告白することである。それでは！

以下は、ジジェクのこの文の前後のコメントを原文のまま掲げる。

The reason Lacan, in his later teaching, turned to the theme of knots was precisely in order to think the non‐relationship as embodied in a paradoxical element (which would vaguely fit the singular universal, the “part of no‐part”).90 Here enters the Borromean knot, consisting of three circles intertwined in such a way that no two are directly connected but are held together only through the third, so that if we cut the third knot, the other two will also be disconnected—in short, there is no relationship between any two circles. What is this third circle? The objet a? The sinthome? The symbolic order itself? Here Lacan, at the very end of his teaching, reached a deadlock to which, in an authentically tragic mode, he openly confessed:

《The metaphor of the Borromean knot is, in its most simple state, inadequate. It abuses the metaphor, because there really is no thing which supports the imaginary, the symbolic, and the real. What is essential in what I am saying is that there is no sexual relationship. That there is no sexual relationship because there is an imaginary, a symbolic, and a real, this is what I did not dare to say. But I nonetheless said it. It is evident that I was wrong, but I simply let myself slide into it. This is disturbing, it is even more than annoying. It is even more annoying that it is not justified. This is how things look to me today, and this is what I confess to you. All right!》　91

（Jacques Lacan, seminar of January 9, 1979, in Le séminaire, Livre XXVI: La topologie et le temps (unpublished).）


Two things should be noted here. First, retroactively, one can see where the obvious mistake lay: the Borromean knot works as a metaphor only if we think the three circles as simultaneous, intertwined on the same surface. (The only way to save this model would be to add a fourth element holding the three together, which Lacan did with his notion of the sinthome holding together the ISR triad.) Second, why was Lacan, by his own confession, wrong to say that there is no sexual relationship because there is an imaginary, a symbolic, and a Real? Because the three are not given simultaneously as a triad—they rather function like the Kierkegaardian triad of Aesthetic‐Ethical‐Religious, where the choice is always between two terms, an either/or; in other words, the three terms do not operate at the same ontological level, so that we encounter a certain minimal temporality: first the antagonism between the Aesthetic and the Ethical; then, with the passage to the Ethical, the antagonism repeats itself in the (new) guise of the jump from the Ethical to the Religious. One can thus even say that, in a weird “negation of the negation,” the Religious is the return of the Aesthetic within the domain of the Ethical: the Religious is non‐non‐Aesthetic.92 Similarly, in Lacan's triad of imaginary‐symbolic‐Real, or in Freud's of ego‐superego‐Id, when we focus on one term, the other two get condensed into one (under the hegemony of one of them). If we focus on the imaginary, the Real and the symbolic get contracted into the imaginary's opposite under the domination of the symbolic; if we focus on R, I and S get contracted under the domination of S.93 What Lacan is struggling with here is how to formulate or formalize an impossible/Real object which keeps the two sexes apart and, simultaneously, is the only thing, a third thing, which indirectly connects the two. Insofar as this object is an obstacle to the identity of each sex, this means that every sex is grounded by its immanent impossibility. The inadequacy of the Borromean metaphor is that it makes it appear as if, when the third circle is cut off, the two other circles (the two sexes) simply wander off, each going its own way—as if the two sexes have some kind of consistency outside of their constitutive difference. How can we think this dependence of the two sexes outside differentiality? In short, the non‐relationship—which had the ambition to affirm the absence of relationship—loses its support. There is no “thing” to support such a … concept … To conclude, the non‐relationship did not find its object, and remains an affirmation which can only be related to its enunciation.94

Lacan's idea of the end or goal of the analytic treatment passes through three main phases which vaguely fit the triad of symbolic, Real, and imaginary: first, the symbolization of the symptoms; then, the violent encounter with the Real; finally, the modest amelioration of our daily psychic economy. Lacan's limitation is clearly discernible in how, in his last decades, he tends to oscillate between two poles which are both “worse,” as Stalin would have put it. Sometimes (exemplarily in his reading of Antigone), he conceives of the ethical act as a kind of “forcing,” a violent act of transgression which cuts into imaginary and symbolic semblances and makes the subject confront the terrifying Real in its blinding destructive power—such traumatic encounters, such penetrations into the forbidden or damned domain, in Antigone, are called ate, and can only be sustained for a brief moment.

もうひとつ、前期ラカンの、アンティゴネーのような存在の深淵を垣間見ることを進めるラカンからの転回を指摘する言葉（同じくジジェク『LESSS THAN NOTHIG』 最終「Conclusion: The Political Suspension of the Ethical」よりの孫引き）。

ひとは真実のすべてを学ぶ必要はない。わずかで十分だ。

“one does not need to learn all of the truth. A little bit is sufficient.” （ Lacan, “Radiophonie,” in Autres écrits）

ひとは分析をあまりにも遠くまで押しすすべるべきではない。患者が仕合せに生活できると思えば、それで十分である。

“One should not push an analysis too far. When the patient thinks he is happy to live, it is enough.” （J Lacan, “Conférences aux USA,” Scilicet　1976)

 さて、ここでもまた、上のラカンの言葉が含まれるその前後を掲げておく。

For the earlier Lacan, both the ethics of symbolic realization and the ethics of confronting the Real Thing call for the heroic stance of pushing things to the limit in order to leave behind our everyday Verfallenheit, our fallen existence (one must “subjectivize one's own death” by casting off the wealth of imaginary identifications, thereby attaining the limit‐position of a pure subject without an ego; one must violently transgress the very limit of the symbolic order, heroically confronting the dangerous Beyond of the Real Thing). Renouncing this radicalism, the later Lacan re‐conceives psychoanalytic treatment in a much more modest way: “one does not need to learn all of the truth. A little bit is sufficient.”4 Here the very idea of psychoanalysis as a radical “limit experience” is rejected: “One should not push an analysis too far. When the patient thinks he is happy to live, it is enough.”5 How far we are here from Antigone's heroic attempt to attain the “pure desire” by entering the prohibited domain of ate! Psychoanalytic treatment is now no longer a radical transformation of subjectivity, but a local patching‐up which does not even leave any long‐term traces. (Along these lines, Lacan draws attention to the neglected fact that, when Freud met the Rat‐man again, years after his treatment, the latter had totally forgotten about his analysis.) This more modest approach was fully articulated in Jacques‐Alain Miller's reading which focuses on late Lacan: in his last seminars, Lacan leaves behind the notion of “traversing the fantasy” as the concluding moment of the psychoanalytic process; in its place he introduces the opposite gesture of accepting the ultimate non‐analyzable obstacle called the sinthome. If the symptom is a formation of the unconscious to be dissolved through interpretation, the sinthome is the “indivisible remainder” which resists interpretation and interpretive dissolution, a minimal figure or node which condenses the subject's unique mode of enjoyment. The goal of analysis is thus reformulated as “identification with the symptom”: instead of dissolving his unique sinthome, the subject should become aware of it and learn how to use it, how to deal with it, instead of allowing the sinthome to determine him behind his back:

The analytic experience enables us to re‐appropriate our desire. In the best case, one can thus hope to arrive at “wanting what one desires” and “desiring what one wants.” If the experience is brought to its conclusion, it allows us to identify ourselves with our “incurable”: not only to find oneself in it, but to make use of it.6

Through this identification, the opposition of meaning and enjoyment is also overcome in their “synthesis,” that of jouis‐sens (enjoy‐meant, enjoying the sense): the subject is not reduced to an idiotic autistic enjoyment, s/he continues to speak, but his/her talk now functions as a play with semblances, as an empty blah‐blah‐blah which generates enjoyment. This would be Lacan's version of eppur si muove: even after we have seen through imaginary and symbolic semblances, the game goes on in the guise of the circulation of jouis‐sens, the subject is not dissolved in the abyss of the Real.（ZIZEK『LESS THAN NOTHING』）

こうやって、引用すると、「意図せざる」性格の悪さが滲み出るようで、しばらくラカン系の話題はーーすくなくとも小笠原晋也氏の片言隻語に拘るのはーーやめにしようと思う。

いずれにせよ、後期ラカンと前期ラカンは一見かなり違うようにみえる。

◆An Interview With Paul Verhaeghe(2011)

Paul Verhaeghe and Dominiek Hoens Translated by Chris Gemerchak

PV: In Lacan's final theory about the Oedipal Complex, he describes it as a necessary social structure. But he also indicates that it need not by definition be this particular social structure. There does have to be a social structure as protection against pleasure, protection in the sense of a limitation. This is a very different vision than in his seventh seminar where he describes pleasure as transgression of the law. Though the one does not exclude the other. This final theory is indeed a deep reflection on what was present in the nucleus of the seminar on ethics. Now I have forgotten your question.

DH: I could formulate it in another way. Psychoanalytic and also Lacanian theory in its classical form is a theory of neurosis, a theory of the unconscious, a theory of castration, of desire. At a certain point — this is a certain way of reading Lacan, sometimes the break is located in seminar 17 or seminar 20 — Lacan would have changed this starting point, and even abandoned it in favour of a different theory.

一方では、Paul Verhaegheのように最終的な理論は、前期の倫理のセミネールと関連づけようとする試みもあり、Dominiek HoensはセミネールⅩⅦ、あるいはⅩⅩのあいだに前期と後期の断絶があるとする見方もある。また論者によって、三段階にわける議論もあるだろう。

たとえばラカンの娘婿でもあるジャック＝アラン・ミレールは、ラカンの前期をセミネール 1 から 10までの時期（1953-1963）、中期をセミネール 11 から 21 までの時期（1964-1974）、後期を「第三の女」とセミネール 22 から 27 までの時期（1974-1980）としている。（Miller (Jacques-Alain), 2002 Le dernier enseignement de Lacan. La Cause freudienne, 51より）

あるいはまた、いまでも珍重される「エクリ」であるが、藤田博史氏などはこんなことを言っている（べつに彼の言葉を信じなくてもよいのだが）。

ラカンについていうと、いまだに『エクリ』にこだわり続けている人たちが沢山います。「《盗まれた手紙》についてのセミネール」とか「論理的時間と予期される確実性の断言」といった論文にいまだにこだわっている人たちが少なからずいるということに驚いてしまう。勿論どちらも重要な論文であることには変わりありませんが、これが今現在における研究対象になり続けてもらっては困る。ラカンが辿り着こうとしていた場所から振り返れば、それらはいずれも遥か手前にあるものです。つまり通過点に過ぎません。ご存じのように、ラカンのエクリは1966年に出版された本ですから、世に現れてからすでに46年の歳月が流れています。これはラカン中期前半までの思想に相当します。当然のことですが、中期の後半から後期の思想は含まれていません。ラカンにおいて真に問題にしなければならないのはむしろエクリ以後の思想の流れです。にもかかわらず殆どの研究者がエクリという迷路のなかで立ち往生している。

そうではなく、わたしはラカンの中期の後半から始めようと思います。ラカンの年齢でいうと70歳から80歳までの10年間の思想です。したがって、そこにたどり着くまでにやっておくべきこと、その時点ではすでに自明になっていることが少なからずありますが、それは各自で勉強してください、と申し上げておきたいと思います。学問に過剰な優しさは禁物です。（セミネール断章　2012年 11月10日講義より）

小笠原晋也氏が、《東京ラカン塾は，ラカン派精神分析を本当に経験し得る日本で唯一の場所です》（「精神分析を実際に経験すること」）などと書いているのを眺めると、数年前、藤田博史氏と向井雅明氏のあいだで悶着があったーー具体的な内容はあまり知らないがーー、それと同じように、日本ラカン派のあいだでまた悶着が起こるのではないかと、「ワクワク」してしまう……

二つの主体（二つの無意識）をめぐる

「無意識」 l'inconscient という用語も，存在の真理の現象学的構造，つまり症状の構造a/ φ barré における a のことである場合とφ barré のことである場合とがあり，Lacan を読むときにはその都度，どちらを指しているのか注意深く識別しなくてはなりません．（小笠原晋也氏ツイート）

…………

ラカンの主体とは、無意識の主体のことである。

たとえば、今でも英語版のWikipediaではその定義が多いに活用されているDylan Evansの『An Introductory Dictionary of Lacanian Psychoanalysis』1996にはこうある。

Lacan's ‘subject' is the subject of the unconscious.

さて冒頭に引用されたように無意識が二種類あるのであれば、主体も二種類あることになる。

無意識が二種類あることについては、なにも小笠原氏独自の見解ではない。

それは「後期抑圧による無意識」と「原抑圧による無意識」とされたり、「象徴界による無意識」と「現実界による無意識」とされたりもするだろう。

比較的初期のフロイトの著作「症例ドラ」からもそれは明らかに読み取れる（参照：症例ドラの象徴界／現実界（フロイト、ラカン）、あるいは「ふたつの無意識」（ヴェルハーゲ））

…………

以下、二つの主体をめぐるブルース・フィンクの見解を掲げるが、そこでは表象と情動の対比がなされつつ叙されているので、まずは「情動」の簡潔な定義を先に挙げておく。

ラカンの言う情動とは、身体がシニフィアンの媒介なしに現実界にアフェクトされること（立木康介）－－フロイトの「現勢神経症Aktualneurose」概念をめぐる現代の新しい「症状」）

◆『READING SEMINAR XX  Lacan's Major Work on Love,Knowledge, and Feminine Sexuality』より「Knowledge and Jouissance」（Bruce Fink）の冒頭近くの箇所の私訳（かなりあやしい箇所があるので、英原文を必ず参照のこと）。

ラカンは、フロイトの表象と情動の間の基本的な区別を、言語とリビドーの間の区別、あるいはシニフィアンと享楽の間の区別に翻訳した。ラカンの主体の議論のすべては、――誰が、何が、精神分析において主体なのかーーはこの基本的区別あるいは分裂disjunctionにかかわる。フロイトは、すでに表象と情動が位置する場所との取っ組み合いをしていた。彼は、種々に重なる心的地形学を持ち出した。自我に表象をあてがい、イドに情動をあてがう。イドの眼目とされる欲動を通して吐き出される情動である。

Lacan translates Freud's fundamental distinction between representation and affect as the distinction between language and libido, between signifier and jouissance, and his whole discussion of the subject—of who or what the subject is in psychoanalysis—has to do with this fundamental distinction or disjunction. Freud had already grappled with where to locate representation and affect. He came up with various overlapping topographies of the mind, assigning representation to the ego and affect to the id, affect being discharged through the drives said to be part and parcel of the id.

ここでは超自我はあまりフィットしない。しかしながら、表象の用途を与えられてはいるーー命令、批評、等々――。それは、超自我が自我を叱りつけるとき、超自我はややひどく羽目を外すというふうな厳格なモラルの色調と綯い交ぜになっている。心の構造を分割するフロイトの初期の試みは、情動はまったく描かれていないままである。意識―前意識―無意識の地政学が示すのは、表象がどの三つの水準にも見出されることだ。しかし情動はどうなったのか？　フロイトはここでは矛盾に導かれている。私は提案してみようと思う、情動は無意識であり得ると。フロイトのほとんどの理論的仕事は、ただ表象のみが無意識であるとことを叙する方向に向かっているのではあるが。

The superego did not quite fit, however, given its use of representations—imperatives, critiques, and so on— combined with a stern moral tone suggesting that the superego has a little too much fun when it berates the ego. Freud's earlier attempt to divide up the mind had left affect out of the picture altogether: the conscious-preconscious-unconscious topography suggests that representations can be found at all three levels, but what of affect? Freud is led here, inconsistently, I would argue, to suggest that affects can be unconscious, whereas most of his theoretical work goes in the direction of saying that only a representation can be unconscious.2

われわれは言うことができる、ラカンは表象／情動の対立をフロイトよりもよりいっそうはっきりと分極化した、と。もっとも彼の仕事でつねにそれ自体として示されているわけではない。ラカンが主体について話しているとき、――ここで、ジャック＝アラン・ミレールのセミネール“Donc” (1993–1994)に従うがーー実際には、ラカンの仕事には、二つの主体がある。すなわちシニフィアンの主体と享楽の主体である。あるいは少なくとも主体の二つの顔がある。シニフィアンの主体とは、レヴィ＝ストロースの主体とも呼ぶことができるだろう。そこでの主体は、知識、あるいは知識に基づいた行動を包含しているのだが、彼はそうしているどんな考えももっていない。

We might say that Lacan polarizes the representation/affect opposition more explicitly than Freud, though it is not always indicated as such in his work. While Lacan talks about the subject, we might say—following Jacques-Alain Miller's articulation in his seminar “Donc” (1993–1994)—that there are actually two subjects in Lacan's work: the subject of the signifier and the subject of jouissance.3 Or at least two faces of the subject. The subject of the signifier is what might be called the “Lévi-Straussian subject,” in that this subject contains knowledge or acts on knowledge without having any idea that he is doing so.

あなたは彼に訊ねる、彼が自分の村のある場所に小屋を建てる理由を。そして彼の答えは彼の世界を構造化し、効果的に彼の村を秩序化している基本的な対立に一見何も関係がないようにみえる。別の言い方をすれば、「レヴィ＝ストロースの主体」は彼が知らず、気づいていない知識を基に、生きかつ行動している。ある意味で、それが彼を生かしている。それは彼のなかに見出される、彼は意識的に気づいるものに頼ることをしないでいる。これは催眠状態を通して発見されるのと同じ種類の知識である。そして、結局、ふつうの用語の意味での、主体をまったく必要としない。それは、ラカンが『主体の壊乱と欲望の弁証法（フロイトの無意識における）』（Subversion du sujet et dialectique du desir dans l'inconscient freudien1960）にて、the subject of the combinatoryと呼んだものである。人の言語、家族、社会によって提供される対立の組み合わせがあり、それが組み合わせの機能である(Écrits, 806).

You ask him why he built a hut in his village in such and such a place, and the answer he gives seems to have nothing to do with the fundamental oppositions that structure his world and effectively order his village's layout. In other words, the “Lévi-Straussian subject” lives and acts on the basis of a knowledge he does not know, of which he is unaware. It lives him, in a sense.It is found in him without our having to rely on what he is consciously aware of. This is the same kind of knowledge discovered via hypnosis, and in the end it seems not to require a subject at all, in the usual sense of the term. It is what Lacan, in “Subversion of the Subject and Dialectic of Desire” (1960), calls the subject of the combinatory: there is a combinatory of oppositions provided by the person's language, family, and society, and that combinatory functions (Écrits, 806).4

『科学と真理』（1965）にて、ラカンはこの主体を「科学の主体」としている。科学によって研究されうる主体、そして逆説的にこう主張する、《精神分析が働きかける主体は、ただ科学の主体だけである》と。組み合わせの主体、言語の純粋な主体。（……）この主張はいささか率直ではない。というのは精神分析はそのれ求める効果を獲得するために言語――媒体のみとしての言語――にだけに頼るのは本当だが、それにもかかわらず情動への、情動、リビドー、あるいは享楽としての主体への影響を求めるのだから。

In “Science and Truth” (1965), Lacan refers to this subject as the “subject of science” (ibid., 862), the subject that can be studied by science, and claims, paradoxically, that “the subject upon which we operate in psychoanalysis can only be the subject of science” (ibid., 858): the pure subject of the combinatory, the pure subject of language. （……）This claim is a bit disingenuous, for while it is true that psychoanalysis relies only on language to achieve the effects it seeks—language being its only medium—it nevertheless seeks to have an effect on affect, on the subject as affect, libido, or jouissance.

ラカンの仕事を読んでいて遭遇する厄介さのひとつは、どんな時でも彼はどの主体について語っているのか、滅多に具体的に述べないことだ。ひとつの意味から別の意味へと密かに滑りゆくその趣向。私は提案してみよう、『科学と真理』にて、ラカンが“対象object”について語るとき、彼は情動の主体のことを言っている、と。他方、彼が“主体subject”について語っているとき、彼は構造としての主体、組み合わせの純粋な主体のことを言っている、と。こんなふうに、ここでの手始めとして、私はシニフィアンの主体と欲動の主体（あるいは享楽としての主体）を区別したい。いま指摘すべき最初のことは、一番目の主体は二番目のものよりとても取扱いやすいことだ。二番目のものはn'est pas commode、処理するのに容易ではない。これが、多くのポストフロイトの分析家たちに、われわれがJ要因、すなわち享楽jouissance要因と呼ぶものを取り扱う他の方法を探し求めさせている、

One of the difficulties one encounters in reading Lacan's work is that he rarely specifies which subject he's talking about at any one time, preferring to slip surreptitiously from one meaning to the other. I would suggest that, in “Science and Truth,” when Lacan talks about the “object,” he is referring to the subject as affect, whereas when he talks about the “subject,” he means the subject as structure, as the pure subject of the combinatory.Thus at the outset here I want to distinguish between the subject of the signifier and the subject of the drives (or the subject as jouissance). The first thing to be noted is that it is much easier to deal with the first than with the second.The second n'est pas commode, is not easy to get a handle on. This led many post–Freudian analysts to look for other ways of dealing with what we might call the J-factor, the jouissance factor.

現代の心理学への認知行動的接近法は、たぶん二番目の主体に対立したものとしての最初の主体のみに注意を限定していると理解できる。実に、多くの認知行動心理学者は、直感的にさえ理解していないように見える、彼らは何かを欠かしているということさえも。すべては理性的に想定され、彼らのシステムにおけるなにか別のものは必要がない、そしてたしかにそれを考慮する余地がないようである。彼らは探し出して “匡す”、あるいは“非合理的な信念”を打ち砕く。私は彼らがすべてそうだとは言わない。だが私の経験では、それが認知行動療法者の多くの真実である。

Contemporary cognitive-behavioral approaches to psychology can probably be understood as restricting their attention to the first as opposed to the second and, indeed, many cognitive-behavioral psychologists seem not to comprehend even intuitively that they are missing something: everything is supposed to be rational, there being no need for, and certainly no room for, anything else in their system.They seek out and “correct” or destroy “irrational beliefs.” I am not saying this is true of all of them, but in my experience it is true of many cognitive-behavioral therapies.

途中、レヴィ＝ストロースの主体をめぐっての叙述があるが、これはおそらく『構造人類学』の叙述にかかわる。

田中純氏が次のようにまとめている文を抜き出しておこう（ポスト郵便都市（ポスト・シティ）──手紙の来歴、手紙の行方 | 田中純）。

レヴィ＝ストロースは、ある種族の成員が描き出した村落の空間構造に二つのまったく異なる類型が存在することに注目している。いずれも村全体を円で表わしているが、そのうちの一つは北西から南東に向かう直線で二分されることによって、二つの半族が分割されて配置された図であった。しかし、この村落分布図に激しく反対した者たちが描いたもう一つの図は、これとは対照的に、中心部に半族の首長たちの小屋があって、その周囲には何もない場所が広がるという同心円構造だった。前者が〈高くにいる者〉という半族の者によって描かれたのに対して、後者のような図を描いたのは〈地上にいる者〉という別の半族の者だけであったという。

ここで記述された形態は、必然的に二つの異なる構造に関係しているわけではないのである。それらはまた、単一のモデルによって定式化するにはあまりに複雑な組織を記述する二つの仕方に対応するという場合もありうる。つまり、その組織があまりに複雑であるため、この社会の構造内に占める位置に応じて各半族の成員は、二つのうちのいずれかの仕方で概念化をおこなう傾向をもつことになるのである。というのは、双分組織のごとく均斉のとれた（少なくとも外見上は）タイプの社会構造においてさえ、半族と半族との関係は決してそう考えられがちであるほどに静的でも相互的でもないからである（クロード・レヴィ＝ストロース『構造人類学』）

…………


だが安易にふたつの主体すると、原初的に享楽の主体が先にある、というおそらく「誤解」が生れる。ここで、ラカン曰くの「原初とは最初のことじゃないんだよ」を想いだしておこう。

われわれはある過程において、“原初の”と“二次的な”と言うが、それはひどくイリュージョンを育む話し方なんだな。私に言わせれば、どんな場合でも、ある過程で“原初の”と言われるとき、――まあなんでもいいがね、結局のところそう言いたいときは、――それは最初に現われるということじゃないんだ。

個人的には、赤ん坊を眺めたことは一度もないね、その赤ん坊に外部の世界はないという実感をもたないでは。はっきりしてるのは赤ん坊はなにも見てないんだよ、彼を興奮させるもの以外は。それはまさにその通りじゃないかい、赤ん坊がまだ話さないかぎりは。彼が話しはじめた瞬間からだな、まさにその瞬間以降であってその前じゃないんだが、私はやっと理解できるんだ、抑圧のたぐいがあるのが。快-自我の成り行きは“原初”だよ。そうでないわけあるかい？ あきらかに“原初”なのさ、ただしいったんわれわれが考えだしてからのだ。でもそれは間違いなく“最初”じゃない。（ラカン『セミネールⅩⅩアンコール』フィンク英訳より私意訳）

もちろん、ラカンの言うことを額面通り受け取らなくてもよい。やはり「原初」は先にあるとする見解もあるだろう。

だがジジェクなどは、この見解をひどく嫌う。これはフロイトの遡及性概念やトラウマにもかかわるし、〈女〉は存在しないについても同様。

◆「原初とは最初のことじゃないんだよ」より

ラカンにとって＜現実界＞ ――＜物＞―― は象徴的空間を歪ませる（そしてその中に落差と非整合性をもたらす）不活性の存在ではなく、むしろ、それらの落差や非整合性の結果である。（ジジェク）

◆「心的外傷後ストレス障害ＰＴＳＤ／フロイトのトラウマ」より

象徴界の穴としての不可能という現実的なとの出会いが、トラウマを引き起こす根元的な出来事だとラカンは考えます。（向井雅明）

◆「象徴界（言語の世界）の住人としての女」より

ラカンの断言、“La femme n'existe pas”――“〈女〉は存在しない”は、決して象徴的秩序の外にある言いようのない女性的なエッセンスのたぐいに言及しているのではないということだね。象徴秩序に統合されえない、言説の領域の彼岸にあるものでは決してないということだ。

ラカンが「〈女〉は存在しない」というとき、私はまさにこう思うのだな、すなわち、言葉にあらわせない神秘的な「彼岸」が象徴秩序から除外されていることこそが、存在しない、と。わかるかい、私の言っていることが？（ジジェク）

これらの考え方をもっとも端的に表現したものが、次の主張だろう。

《われわれは「現実界の侵入は象徴界の一貫性を蝕む」という見解から、いっそう強い主張「現実界は象徴界の非一貫性以外のなにものでもない」という見解へと移りゆくべきだ。》（ZIZEK『LESS THAN NOTHING』)

…………

冒頭に小笠原晋也氏のツイートをかかげたが、氏がとてもすぐれたラカン学者であることは認めつつ、一抹の疑義があるのは、ラカンをハイデガーとともに読もうとするその仕方だ。もっともわたくしのような者の疑義はどうでもよろしい。それは、いままでいくらか読んできた書物との齟齬ということである。

たとえば、次の箇所を掲げてみよう（精神分析トゥィーティング・セミナー：フロイト・ハイデガー・ラカン (version20140806)）。

 ここだけでははっきりしないかもしれないが、わたくしの誤解でなければ、

現実界は象徴界に先行してあるかのような語り口がなされているようにときに感じられるないでもない。その意味合いでは、上のラカンの『アンコール』の《原初は初めのことではない》とか、上に引用されたジジェクの主張と折り合いがつくものだろうか。

あるいはアドルノはこう書いている。

存在者的なものでありながら同時に存在論的でもある現存在の優位を説き、存在とは現前性だと説くハイデガーの理説は、存在をすでに先取りして具象化している。彼が望むように、存在が現存在に先行するものとして自立化されてのみ、現存在に存在を透視する力が与えられるのであるが、それにもかかわらず、ここでもまたこの力によってはじめて存在が露呈されると考えられる。（……）

ハイデガーはその後、現存在分析を、存在者から出発しては基礎づけることのできない存在のまったき優位の方向に転じたのであるから、首尾一貫していることにはなる。むろんそのために、かつての彼の影響力の元になったものは全て抜け落ちることになったが……（アドルノ『否定弁証法』）

さらには柄谷行人はかねてから執拗にハイデガー批判をしているが、ここでは『トランスクリティーク』から。

ハイデガーのように物自体を擁護した者はそれを存在論的な「深層」として見いだしている。しかし、物自体はアンチノミーにおいて見い出されるものであって、そこに何ら神秘的な意味合いはない。（柄谷行人『トランスクリティーク』P80）

ハイデガーは経験的なレベルと超越論的なレベルのカント的区別を、存在的と存在論的の区別として言い換え、まるで彼がそれを初めて見出したかのように強調する。また、経験的自我（存在者）に対して、無＝存在であるところの超越論的自我を強調する。だが、彼は「疑う私」、共同体と共同体の「間」にあるような外部的実存については語らない。ハイデガーのいう現存在は同時に本来的に共同存在―――彼にとっては民族を意味する―――である。ここから、疑う存在＝単独的な実存は出てくる余地がない。

あえて存在論のタームで語るならば、われわれはデカルトの懐疑から次のように存在論を見出すべきである。コギト（＝我疑う）は、システム間の「差異」の意識であり、スムとは、そうしたシステムの間に「在る」ことである。哲学によって隠蔽されるのは、ハイデガーがいうような存在者と存在の差異ではなくて、そのような超越論的な「差異」あるいは「間」なのであり、ハイデガー自身がそれを隠蔽したのである。ハイデガーは、カントの超越論的な批判を、深みに向かう垂直的な方向において理解する。しかし、それは同時に、いわば横断的な方向において見られねばならない。（同上P150）

 もっとも遡及的な現実界の捉え方とは別のラカンもいて、それはハイデガーに近づくのかもしれない。たとえば、1959年の「精神分析の倫理」のセミネールにはこうある。

Das Dingとは起源的に私が「シニフィエ－外」と呼ぼうとするものです。主体が自らの距離を保ち、ある関係様式、あらゆる抑圧以前の原始的情動、のうちに自らを構成するのは、このシニフィエ－外に関連して、そしてそれにたいするパトス的な関係に関連してです。・・・・われわれが時に「神経症選択」と呼ぶ、主体的オリエンテーションの最初の土台、最初の選択がこのdas Dingに関連してなされるのです。（ラカン　セミネールⅦーー向井雅明「精神分析とトラウマ」からの孫引き）

大学の言説から分析家の言説への「前進」

◆ラカン「ラジオフォニー」（1970.6)ーー東京精神分析サークル試訳より

理解を助けるために、ここに今年の私のセミネール(ⅩⅦ：引用者）の主題であった四つの「ディスクール」の構造的図式を挙げる。それがどのように展開されたかを知らない人たちのためである。

「精神分析の裏側」に取りあげられた四つの言説

支配者のディスクールはヒステリー者のディスクールの後退によって解明される。

大学のディスクールは精神分析家のディスクールへの「前進」によって解明される。

それぞれの場所は次の通りである

行為者　　　 他者

真理　　　　　生産

各項は、

Ｓ１ 支配者のシニフィアン
Ｓ２ 　知
Ｓ　　 主体
A 剰余享楽

である。

ここにいささか奇妙な言葉がある、後退と「前進」、と。

この後者の「前進」をラカン派精神分析家の小笠原晋也氏は、ツイッターで次のように説明している（精神分析トゥィーティング・セミナー：フロイト・ハイデガー・ラカン (version20140806)）。

大学の言説と分析家の言説との関繋について Lacan は Radiophonie の末尾でこう言っています：大学の言説は，分析家の言説への「前進」により解明される．（「前進」 progrès という語には括弧が付されています．）

この命題をどう解釈すべきでしょうか？まずは，大学の言説において真理の座に置かれていた支配者 S1 が，分析家の言説では生産の座へ閉出されます．S1 は，或る意味で「父の名」です．「父の名」の概念は S1 に尽きるわけではありませんが．

男が精神分析可能となるためには，まず「父の名」の閉出が必要です．男の性別を規定する signifiant Φ を捨てさせねばなりません．さもないと，Freud が克服不可能な抵抗として行き当たった「男性的抗議」が最後に障碍物となります．

「男性的抗議」は，signifiant Φ の閉出，すなわち去勢が惹起する不安に対する防御です．その防御をまず解除しなくてはなりません．そのためにも，分析家の言説への導入の際の予備面接の間に，十分に症状を出現させる必要があります．

次にラカンのセミネールⅩⅩ『アンコール』（1972-73)第二章より（フィンク英訳）、同じ後退regressionと”前進progress”が示される四つの言説の図を挙げる。

ここでも同様に、ヒステリーの言説からの後退が主人の言説であり、大学の言説からの

”前進”が分析家の言説であることが示されている。

再度、小笠原晋也氏のツイートから抜き出そう。

精神医療と精神分析との関係について御質問いただきました．フランスを引き合いに出すと，一概には言えませんが，つまり医療施設ごとに異なりますが，精神科医，看護師，臨床心理士，social worker が皆，治療環境を分析家の言説の構造のものにしようと意図的に，積極的に努力している精神病院があります．そのような病院では，患者さんを単なる treatment （治療，取り扱い）の客体として見るのではなく，つまり，大学の言説の構造における a として患者さんを扱うのではなく，患者さんは，分析家の言説の構造の左上の座，能動者の座に位置する a になります．治療者側は，右上の座の $ の立場にたちます．$ は聴く者であり，a が何を言おうとしているのかに耳を傾けます．それによって，治療者側はよりよく患者さんの症状を把握できるようになります．

ここにaと表記される「患者さん」が、大学の言説では客体の場（右上の座）であり、だがそうあるべきではなく、「患者さん」は、分析家の言説の左上の座、能動の座に位置することが大切であるとの見解が示されている。

すなわち分析家 Analystの言説の構造とは、じつは分析主体Analysantの言説の構造でもあるのだ。分析家の言説が、分析主体analysantの言説でもあることについては、ラカン理論の頂点は四つの言説 the summit of the Lacanian theory.であるとかねて(1995)主張したポール・ヴェルハーゲが、最近「Teaching and Psychoanalysis: A necessary impossibility.」 （Paul Verhaeghe　Annual conference of The College of Psychoanalysts. London, 12th February 2011）に、見事に説明しているが、ここではその内容には触れない。

ここではむしろ、もう一度、小笠原氏のツイートから拾ってみよう。

分析家の言説の構造において，左側のa/φ barré — これは a/Ⱥ とも表記できますが —，この左側の構造と ，右上の座の$ とのどちらが分析家でどちらが分析者analysant （患者）か，ということは固定されたものではありません．（小笠原tweet）

このツイートにあるφ barréやȺは、四つの言説のそれぞれではなく、さらにその下にある形式的構造の真理がφ barréやȺであるということだろうが、いまはそれにも触れない（参照：ラカンの S(Ⱥ)をめぐって）。

いまは四つの言説がラカン理論の頂点であるとかつて説いたベルギーの精神分析医ポール・ヴェルハーゲの論からいくらか抜粋して私意訳をしておく。彼はその後、ラカンの性別化の式をめぐる論も多く、おそらくそれを、もう一つのラカン理論の華と扱っているのだろうから、必ずしも1995年の見解と現在は同じではないかもしれないが、上に文献をリンクしたように、2011年にも「四つの言説」をめぐるすばらしいレクチャアをしており、やはり臨床家としては、この理論がつねに念頭にあるのだろう。

◆FROM IMPOSSIBILITY TO INABILITY: LACAN'S THEORY ON THE FOUR　DISCOURSES（Paul Verhaeghe）

ラカンに関するかぎり、彼が構造主義者であるかどうかという問いへ答えるのはやや困難です。このたぐいの論議は、すべて、そこに付随する定義しだいなのですから。それにもかかわらず、ひとつだけは、私にとって、とてもはっきりしています。フロイトは構造主義者ではありませんでした。もしラカンが唯一のポストフロイト主義者、すなわち精神分析理論をほかのより高い水準に上げたとするならば、この止揚（Aufhebung）、ヘーゲル的意味での「持ち上げ」は、すべてラカンの構造主義と形式主義にかかわります。残りのポストフロイト主義者は、フロイトの後塵を拝しています。プレフロイト主義の水準に戻ってしまっているとさえ、とても多くの場合、言いうると思います。フロイトが根本から革新的であったことははっきりしています。彼は、人間の研究の新しいパラダイムに向けて、彼独自による進化を実践しました。フロイトは、あまりにも根本から革新的だったので、それを超えることなど、ほとんど不可能にさえ見えます。だがら、もしラカンが止揚（Aufhebung）したというなら、わたしたちはそれが何の意味なのか説明する必要があります。ラカンはその理論において何を獲得したのか？　と。

As far as Lacan is concerned, I find it rather difficult to answer the question of whether he was a structuralist or not. In a discussion of that sort, everything depends on the definition one adheres to. Nevertheless, one thing is very clear to me: Freud was not a structuralist and, if Lacan is the only postfreudian who lifted psychoanalytic theory to another and higher level, then this Aufhebung, elevation in Hegel's sense, has everything to do with Lacanian structuralism and formalism. The rest of the postfreudians stayed behind Freud, even returning very often to the level of the prefreudians. It is obvious that Freud was fundamentally innovative. He operated on his own a shift towards a new paradigm in the study of mankind. He was so fundamentally innovative that it would seem almost impossible to go any further. So, if we state that Lacan operates an Aufhebung, we have to explain what we mean by that. What is there to gain with Lacanian theory?

……この点に関して、最も重要なラカンの構造は、もちろん四つのディスクールにおける理論です。（……）

これらの形式的構造の長所は明らかです。まずなによりも、抽象化の水準で目を瞠る利点があります。たとえばラカンのアルジェブラalgebra。あなたはそれらの“petites lettres”、小さな文字、aやSやA、そしてそれらの間の関係によって、なんでも代表象することができます。まさにこの抽象化の水準で、わたしたちはどの個別の主体も大きな枠組みにフィットさせることが可能になります。

The most important Lacanian structure in this respect is, of course, the theory on the four discourses（……）

The advantages of these formal structures are obvious. First of all, there is an enormous gain in level of abstraction. Just as in algebra, you can represent anything with those “petites lettres”, the small letters, the a and the S and the A , and the relationships between them. It is precisely this level of abstraction which enables us to fit every particular subject into the main frame.

第二に、これらの形式的構造は、血と肉の外皮を十分に剝いでいるで、心理学化の可能性を減少させてくれます。たとえば、ひとが、フロイトの原父とラカンの主人のシニフィアンS1を比較するなら、その差異ははっきりしています。前者なら、誰もが、白い顎ひげの、彼の女たちのあいだをうろつく年配者を思い浮かべるでしょう。S1を使うことによって、白い顎ひげを思い浮かべるのはとても困難です。……これが、このとても重要な機能の別の解釈の可能性を開示してくれます。そしてそれが三番目の長所をもたらしてくれます。これらの構造は臨床上の実践をとても効率的に舵を取らせてくれます。

Secondly, these formal structures are so stripped of flesh and bones that they diminish the possibility of psychologizing. For example, if one compares the Freudian primal father with the Lacanian Master signifier S1, the difference is very clear: with the first one, everybody sees an elderly greybeard before his or her eyes, roving between his females, etc. It is very difficult to imagine this greybeard using the S1… which precisely open up the possibility of other interpretations of this very important function. This brings us to the third advantage: these structures permit us to steer the clinical practice in a very efficient way.

実に、これは大きな相違をもたらしてくれます。たとえば、主人のディスクールやヒステリーのディスクールをある所定の状況で使うとしましょう。それぞれの式は、あなたの選択した効果を予想させてくれるでしょう。もちろんこのシステムの短所もあります。フロイトの解決法、すなわち神話や古来の昔話に比較して、ラカンのアルジェブラalgebraは退屈で、うんざりさせさえします。実際、それはなんの血も通っていません。というのは裸の骨にしか関心がないのですから、そのために、フロイトの話に溢れかえる想像な秩序の魅惑は完全に欠けているのです。それは支払わねばならない代価です。

Indeed it will make a great deal of difference, for example, whether one uses a master discourse or a hysterical discourse within a given situation; the respective formulae allow you to predict what the effect of your choice will be. There is of course one disadvantage to this system. Compared to the Freudian solution, with the myths and the age-old stories, the Lacanian algebraic structures are boring, tedious even. Indeed, there is no flesh to them, since they are concerned only with the bare bones and, therefore, they completely lack the ever-present attraction of the Imaginary Order that is pre-eminent in those stories. That is the price one has to pay.

ーーというぐあいで、最近は四つのディスクールにやや凝っているのだが、たとえば、きみたちのツイートをためしに分類してみるのだよな。ハハア、こいつは主人のディスクールだな、とか、大学人の、ヒステリーの言説だな、とかね（もっとも四つのマテームだけでなく、− φやS(Ⱥ)、Σなどを導入しないと当てはまらないツイートはあるけどさ）。

The final writing we have from him about this term is the sigma of  sinthome, because to write S of barred A as sigma is to give it the position of ex-istence in relationship to meaning; it is to isolate jouissance in the order of the real; that is to say, existent in meaning.（Lacan's later teaching Jacques-Alain Miller）

どのディスクールも基本の形式的構造は次の通り（「私が語るとき、私は自分の家の主人ではない」）。

話し手　　→　　受け手

　↑　　　 　　　　　 ↓

真理　　／／　　生産物

この四つの場に、それぞれのディスクールは、S1、S2、a、$が入る。

※参照：ヒステリーの言説（ヒステリー者の疎外と主人の去勢）

もっとも、ひとのディスクールはつねに同じディスクールではない。
たとえばヒステリーのひとでも、つねにヒステリーのディスクールで語るわけではない。

まあでもツイッターなどで、たとえば「正義の味方くん」たちのそれは、ほとんどつねにヒステリーのディスクールだな。オレの見立てではだがね。

真理というのは、抑圧された真理としてもよいわけで、当人はそれにはなかなか気づかない。

ヒステリーのディスクールの左側は、$／aであり、真理の場にaがあるというのは、まあここでは愛憎としておこう。

たとえば大学人のディスクールばかりでツイートする手合いもいる。この「大学人」とは、「大学」、あの学校とはまったく関係がない。

そのディスクールは、形式的構造の左側には、S2/S1となり、真理の場にはS1がいる。つまり支配者だね。

オレかい？

大学人のディスクールで前半書いたから、いまこうやってヒステリーのディスクールにしてんじゃん、それくらいわかるだろ？

メリハリが大事だぜ。

よき書き手（作家）は分析家のディスクールだぜ、だいたいはな。S2、すなわち知を隠して書くんだよ。ツイッターで、いやウェブ上でも、さらには二流作家や学者の書物で、そんな言説に遭遇するのは稀だがね。

たとえば、次の古井由吉の「原典のない翻訳」とは、a/S2のはず。

自分のは原文のない翻訳みたいなものだと言っていたこともあります。実際に原典があったらどんなに幸せだろうと思いますよ。ただ、原典のない翻訳というものは、文学一般のことかもしれないとも思っているんです。（「文藝」2012年夏号）

…………

小笠原氏は、ヒステリーのディスクールの標的になっていて、すなわち$／a　→　S1なわけだから、S1のポジション（ヒステリーのディスクールの受け手のポジション）になっていて、その応答が、なんとか主人のディスクールにならないように四苦八苦しているのだな、これもただオレの見立てにすぎないが。ただ優秀なラカン派ではあるから、つねに己れのディスクールが何の言説になっているのかは、問い直しながら書いているのではないかな（だが、ツイッターセミネールという形式的にやむえないこととはいえ、おおむね大学のディスクールなんだろうな、やっぱりあれは）。

この人が王であるのは、ただ他の人々が彼に対して臣下として振舞うからでしかない。ところが、彼らは逆に、彼が王だから、自分たちは臣下なのだと信じているのだ》（『資本論』第一巻第一篇第三章註）。

どうしても王＝主人になっちまんだよな、ヒステリーの質問に素直に応答したら。ときには無知を装って応答するのは、苦心作じゃないかい、あれ？

質問者のヒステリーの言説を、分析主体の言説（これはすなわち分析家の言説と同じ）に変えるには、受け手は分裂した主体$を装わなくちゃな。（a　→　$）

鰐なる母＝女の口、あるいは象徴的ファルスと想像的ファルス

ラカンの「責めに得る」ⅩⅦの有名な母なる鰐の口の話を原文で拾ったが、仏文がたいして読めるわけではない。

◆Jacques Lacan sur la mère crocodile 

"Je vais commencer par la fin, en vous donnant tout de suite ma visée, parce que je ne vois pas pourquoi je n’abattrais pas mes cartes. Ce n’est pas ainsi que je comptais tout à fait vous en parler, mais au moins, ce sera clair. Je ne suis pas du tout en train de dire que l’OEdipe ne sert à rien, ni que cela n’a aucun rapport avec ce que nous faisons. Cela ne sert à rien aux psychanalystes, ça c’est vrai, mais comme les psychanalystes ne sont pas sûrement des psychanalystes, cela ne prouve rien. De plus en plus, les psychanalystes s’engagent dans quelque chose qui est, en effet, excessivement important, à savoir le rôle de la mère. Ces choses, mon Dieu, j’ai déjà commencé de les aborder. Le rôle de la mère, c’est le désir de la mère. C’est capital. Le désir de la mère n’est pas quelque chose qu’on peut supporter comme ça, que cela vous soit indifférent. Ça entraîne toujours des dégâts. Un grand crocodile dans la bouche duquel vous êtes — c’est ça, la mère. On ne sait pas ce qui peut lui prendre tout d’un coup, de refermer son clapet. C’est ça, le désir de la mère. Alors, j’ai essayé d’expliquer qu’il y avait quelque chose qui était rassurant. Je vous dis des choses simples, j’improvise, je dois le dire. Il y a un rouleau, en pierre bien sûr, qui est là en puissance au niveau du clapet, et ça retient, ça coince. C’est ce qu’on appelle le phallus. C’est le rouleau! qui vous met à l’abri, si, tout d’un coup, ça se referme." (Le Séminaire Livre XVII, L’envers de la psychanalyse, 1960-1970, Seuil, p. 129)

というわけで向井雅明氏の説明を掲げておこう。


◆向井雅明「精神分析と心理学」より抜粋。

子供は母親から生まれ、まず母親と二人だけの関係にある。この時点ではよく母親と子どもの間には融合的関係があり、子供はまだ外世界に興味を持っていないと言われるが、ラカンはそれをはっきりと批判し、子どもは殆ど生まれてからすぐに外世界、他者（A）にたいして開かれていると主張する。そしてこの時点からすでに母親の欲望というものを想定する。

母親の欲望とは子どもが母親にたいして持つ欲望という客体的意味もあるが、それよりもまして母親の持っている欲望という主体的な意味が決定的である。母親はまず欲望を持っている者とされるのだ。そして人間の欲望は他者の欲望であるという定式から、子供にとって他者はまず母親であるから、子供の欲望は母親の欲望、つまり母親を満足させようという欲望となる。母親の前で子供は母親を満足させる対象の場にみずからを置き母親を満足させようとする。つまり母親のファルスとなる。

だが、母親の欲望の法は気まぐれな法であって、子どもはあるときは母親に飲み込まれてしまう存在となり、あるときは母親から捨て去られる存在となる。母親の欲望というものは恐ろしいもので、それをうまく制御することは子どもの小さなファルスにとって不可能である。

ラカンは母親の欲望とは大きく開いたワニの口のようなものであると言っている。その中で子どもは常に恐ろしい歯が並んだあごによってかみ砕かれる不安におののいていなければならない。

漫画に恐ろしいワニの口から逃れるために、つっかえ棒をするシーンがある。ラカンはそれに倣って、このワニの恐ろしい口の中で子どもが生きるには、口の中につっかえ棒をすればよいと言う。ファルスとは実はつっかえ棒のようなもので、父親はこのファルスを持つ者である。そして父親のファルスは子供の小さいファルス（φ）ではなく、大きなファルス（Φ）である。つまり正義の騎士が万能の剣をたずさえて現れるように、父親がファルスを持って子供を助けてくれるのだ。

これは何を意味するのであろう。子供が母親の前にいるとき母親の目が子供だけに向き、欲望の対象が子どもだけであれば子どもはその貪欲な口の中で押しつぶされてしまう。このときに子供の外にも母親の関心を引くものがあれば、母親の欲望が「他のもの」（Autre）にも向いていれば、子供は母親のファルスに全面的に同一化する必要ななくなり、母親に飲み込まれることを逃れることができる。その「他のもの」が子どもを救ってくれるのだ。この「他のもの」が父親である。だがこの父親は現実に存在する父親ではない。ひとつの隠喩である。

隠喩とはひとつのシニフィアンを別のシニフィアンで置き換えるものだとするなら、ここにはひとつの隠喩が認められる。母親の欲望を何らかのシニフィアンで表すと、もうひとつのシニフィアンであるこの「他のもの」は前者の代わりに来るのであるからひとつの隠喩である。そしてこの隠喩はワニの口、すなわち母親の語る言葉の中に認められるもので、子どもにとってそれは母親の欲望を満足させる秘密、ファルスを意味するものである。有名なラカンの父の名の公式がここに認められる。

だが、そんな父親はいるのだろうか、と向井氏は問い、フロイトのエディプス・コンプレックス論の説明をしているがここでは割愛。

ここにある《父親のファルスは子供の小さいファルス（φ）ではなく、大きなファルス（Φ）である》という表現が、いわゆる象徴的ファルスがなんであるかの説明として、最も分かりやすい例のひとつであろうと思う。ただあまりにもイメージ豊かであり、欠如のシニフィアンであるにすぎない象徴的ファルスが父の実際のペニスであるような誤解を生みやすい表現ともいい得るが、しかしながら、逆に、あまりにも理解されていないーーラカンを読んでいるつもりになっている人たちにさえーー誤解の多い象徴的ファルスについての標準的な公衆の理解をすこしでも促すには、まずは、これでいいのではないか。肝要なのは、母の欲望に呑み込まれてしまうことを救う「支え」であるという点である、それは父のペニスであるはずがない。

たとえばジジェクのような「象徴的ファルス」の仕方が正統的なのだとは思う。だがこれは、ある程度の哲学的な素養がないとお手上げである。

What makes the phallic signifier such a complex notion is not only that, in it, the symbolic, imaginary, and Real dimensions are intertwined, but also that, in a double self‐reflexive step which uncannily imitates the process of the “negation of the negation,” it condenses three levels: (1) position: the signifier of the lost part, of what the subject loses and lacks with its entry into (or submission to) the signifying order; (2) negation: the signifier of (this) lack; and (3) negation of the negation: the lacking/missing signifier itself.The phallus is the part which is lost (“sacrificed”) with the entry into the symbolic order and, simultaneously, the signifier of this loss. (Therein is grounded the link between the phallic signifier and the Name‐of‐the‐Father, the paternal Law; here also, Lacan accomplishes the same self‐relating reversal, for the paternal prohibition is itself prohibited.) Why is this the case? Why should the prohibition itself be prohibited? The answer is: because there is no meta‐language.（ZIZEK”LESS THAN NOTHING”）

向井雅明氏の説明に戻れば、さらに、《人間の欲望は他者の欲望であるという定式から、子供にとって他者はまず母親であるから、子供の欲望は母親の欲望、つまり母親を満足させようという欲望となる。母親の前で子供は母親を満足させる対象の場にみずからを置き母親を満足させようとする。つまり母親のファルスとなる》

ーーこれも「想像的ファルス（小さなファルス（φ））を理解するためにとてもよい。イマジネールファルス（φ）になるとは、母の欲望の対象になるということである。もっとも小さなファルス（φ）は、母に欠如したファルスという側面があり、通例は（ーφ）と書かれる。


◆小笠原晋也氏ツイート

ギリシャ語大文字の Φ については，Lacan は 1960 年の「主体のくつがえし」のなかでこう定義しています : « Φ (grand phi), le phallus symbolique impossible à négativer, signifiant de la jouissance » ［大文字の Φ, 負の記号を付することの不可能な徴象的ファロス，悦の徴示素］．ここで impossible à négativer と言っているのは，小文字の φ が ( − φ ) : phallus négatif であるのとは異なって，ということです．

小笠原氏は彼独自の訳語を使う。« Φ (grand phi), le phallus symbolique impossible à négativer, signifiant de la jouissance » ［大文字の Φ, 負の記号を付することの不可能な徴象的ファロス，悦の徴示素］とあるが、日本での通例の訳語に直すならば、《大文字の Φ, 負の記号を付することの不可能な象徴的ファルス，享楽のシニフィアン》ということになる。

もっとも彼のツイートは、この二つのファルスだけではなく、一般には耳慣れない現実界的ファルスという「学素」φbarréを提示している文脈での語りである。

ギリシャ語大文字の Φ はオィディプス複合と男女の性別にかかわります．小文字の φ は，それに対して，より源初的なものにかかわります．φbarréは，本当の源初そのもの，失われた源初そのものです．

三つの phallus はいずれも signifiant ですが，( - φ ) は imaginaire, Φ symbolique, φ barré は réel の位にそれぞれ位置づけられます．

※参照：ラカンの S(Ⱥ)をめぐって


さて話を元に戻そう。母なる鰐の口の話である。

◆NEUROSIS AND PERVERSION: IL N'Y A PAS DE RAPPORT SEXUEL（Paul Verhaeghe）より（私意訳）。

構造的な理由により、女の原型は、危険な、貪り食う〈大他者〉と同一化する。それはもともとの原初の母であり、元来彼女のものであったものを奪い返す存在である。このようにして純粋な享楽の元来の状態を回復させようとする。これが、セクシュアリティがつねにfascinans et tremendum（魅惑と戦慄）の混淆である理由だ。すなわちエロスと死の欲動（タナトス）の混淆である。このことが説明するのは、セクシュアリティ自身の内部での本質的な葛藤である。どの主体も彼が恐れるものを恋焦がれる。熱望するものは、享楽の原初の状態と名づけられよう。

Due to structural reasons, the archetype of a woman will be identified with a dangerous and devouring big Other, the original primal mother who can recapture what was originally hers, thereby recreating the original state of pure jouissance. That's the reason why sexuality is always a mixture of fascinans et tremendum, that is, a mixture of Eros and death drive. This is the explanation for the essential conflict within sexuality itself: every subject longs for what he fears, namely the return to that original condition of jouissance.

この畏怖に対する一次的な防衛は、このおどろおどろしい存在に去勢をするという考えの導入である。無名の、それゆえ完全な欲望の代りに、彼女が、特定の対象に満足できるように、と。この対象の元来の所持者であるスーパーファザー（享楽の父）の考え方をもたらすのも同じ防衛的な身ぶりである。ラカンは、これをよく知られたメタファーで表現している。《母はあなたの前で口を開けた大きな鰐である。ひとは、彼女はどうしたいのか、究極的にはあんぐり開けた口を閉じたいのかどうか、分からない。これが母の欲望なのだ（……）。だが顎のあいだには石がある。それが顎が閉じてしまうのを支えている。これが、ファルスと名づけられるものである。それがあなたを安全に保つのだ、もし顎が突然閉じてしまっても。》

The primary defense against this fear is the grafting of the idea of castration onto this threatening figure: instead of a nameless and therefore complete desire, she can be satisfied with a particular object. It is the same defensive movement that gives rise to the idea of a superfather as original holder of this object. Lacan expresses this in a well known metaphor: "The mother is a big crocodile in whose mouth you are; one doesn't know what she's going to do, eventually to close her jaws. That is the desire of the mother. (...) But there is a stone between the jaws, keeping them apart. That is what has been named the phallus.It is that what keeps you safe, if suddenly the jaws were to close."

このことは、われわれに想い起こさせる、スフィンクスとその謎に直面した状況を。スフィンクスはあなたを貪り食うだろう、もしあなたが正しい答え、すなわち、正しいシニフィアンを齎さなかったら。実のところ、われわれは実在の女について話しているわけではもはやない。逆に、すべての女は、二重の仕方でこの姿形の餌食になるのだ。主体として、彼女はこのおどろおどろしい形象に直面する（すなわち、男と同じように、生れたときは、母の欲望に直面する：引用者）。さらに、女として、彼女はこの畏怖すべき形象の姿を纏わせられる。あなたがこのおどろおどろしい女性の姿形の説明を知りたいのなら、カミール・パーリアの書物、『性のペルソナ』をにおける性と暴力をめぐる最初の章を読んでみるだけでよい。彼女は正しく、この姿形と自然自身とを同一化している。もしこの姿形に直面した男性の不安の臨床的な説明を読みたいなら、オットー・ヴァイニンガーの『性と性格』Geschlecht und Charakterを読んでみよう、ジジェクのコメントとともに。この二つとも意図されずに、臨床的的な事実の説明となっている。すなわち、防衛的な機能とともに、おどろおどろしい女性の姿形のアポステリオリな（後天的な）構築物であるという事実の。もし意図された臨床的な説明がほしいなら、Klaus Theweleitによる美しい『Männer Phantasien』を手に入れ、繙いてみればよい。

This reminds us of the situation where one is confronted with the sphinx and her riddle, the sphinx that will devour you if you don't produce the right answer, that is, the right signifier. Indeed, we are no longer talking about a concrete woman, on the contrary, every woman falls victim to this figure in a twofold way: as a subject, she is confronted with this threatening figure; moreover, as a woman, she is invested with the fear for this figure. If you want to have a description of this threatening female figure, just read the introduction chapter on sex and violence in Camilla Paglia's book on Sexual Personae, where she correctly identifies this figure with nature itself. If you want to read a clinical description of male anxiety in confrontation with this figure, just read Otto Weiningers' Geschlecht und Charakter, in combination with Zizek's comments on it. Both of them are unintentional clinical illustrations of the fact that this threatening female figure is a construction a posteriori with a clearly defensive function. If you want to read an intentional clinical illustration, just try to get hold of the beautiful Männer Phantasien by Klaus Theweleit.

 さて、ここで三人の著者の名前が挙げられている。カミール・バーリアとオットー・ヴァイニンガー、それにKlaus Theweleit.。最後の著者の名はわたくしには耳に新しい。ここでは前二者の文をいくらか引用しておこう。

◆カーミル・パーリア「性のペルソナ」より

自然は呆れるばかりの完璧さを女に授けた。男にとっては性交の一つ一つの行為が母親に対しての回帰であり降伏である。男にとって、セックスはアイデンティティ確立の為の闘いである。セックスにおいて、男は彼を生んだ歯の生えた力、すなわち自然という雌の竜に吸い尽くされ、放り出されるのだ。

エロティシズムは社会の一番柔らかい部分であり、そこから冥界的自然が侵入する。……

（性的な意味合いでの）自然とは、食うもの（食物連鎖の上、女を指す）と食われるもの（食物連鎖の下、男を指す）が繰り広げるダーウィン的な見世物である。生殖（性交）はどの側面を見ても食欲に支配されている。性交は接吻から挿入にいたるまでほとんど制御できない残酷さと消耗からなる。人間は妊娠期間が長く、子供時代もまた長く、子供は七年以上も自立することができない。この為に男たちは死ぬまで、（女性への）心理的依存という重荷を背負い続けなければならない。男が女に呑み込まれるのを恐れるのは当然だ。女は（自然を忘れた男を罰して食ってしまう）自然の代行人なのだから。（参照：「男なんざ光線とかいふもんだ」）

オットー・ヴァイニンガーについてはジジェクが、彼だけではなく、カフカ、そして猥褻な法に関連して語った次の文がよいだろう。実際、「法」とは貪り食う原初の母のようなものなのだから。そもそもわれわれは日夜次のようは猥褻な法の顕れに直面している、《公的な法はなんらかの隠された超自我的猥褻さによる支えを必要とする事実が、今日ほど現実的になったことはかつてない》（参照：「コード・レッド」）。

……Ｋは審問室に入り、判事席の前で熱弁をふるうが、それは猥褻な闖入によって邪魔される。そのとき、Ｋは洗濯女が法に対して重要な立場にいることを知る。

そのとき、Ｋの熱弁はホールの向こう端から聞こえた金切り声によって中断される。何が起きたのかを見ようとして、彼は眼の上に手をかざした。部屋の湿気と鈍い日光のせいで、白い霧のようなものがたちこめていたのだ。騒ぎを起こしたのはあの洗濯女だった。Ｋは、彼女が部屋に入ってきたときから、なにか騒ぎを引き起こすかもしれないと予感していた。悪いのが彼女かどうかは、わからなかった。Ｋに見えたのは、ひとりの男が彼女を扉の近くの隅まで引きずっていき、抱きしめていることだけだった。ただし声をあげたのは彼女ではなく男のほうだった。彼は口を大きくあげて、天井を見上げていた。（カフカ『審判』）

それでは、この女と法廷との間にはどんな関係があるのだろうか。カフカの小説では、「心理学的類型」としての女はオットー・ヴァイニンガーの反フェミニズム的イデオロギーとぴったり一致している。すなわち、女は本来の自己をもたぬ存在であり、倫理的な態度をとることができないし（倫理的な根拠にもとづいて行為をしているように見えるときですら、彼女は自分の行為から引き出す享楽を計算している）、真実の次元にけっして近づくことのない存在である（彼女の言うことが文字通り真実だとしても、その主観的立場の帰結として彼女は嘘をついていることになる）。そのような存在に関しては、彼女は男を誘惑するために愛しているふりをする、と言うだけでは不十分である。なぜなら、この見せかけの仮面の裏には何もないということが問題なのだから。仮面の裏には、彼女の実体そのものである、ねばねばした不潔な享楽しかないのである。そうした女性のイメージに直面したカフカは、ありふれた批判的・フェミニスト的誘惑（つまり、このイメージが特殊な社会的条件のイデオロギー的産物であることを明らかにしたい、あるいは別のタイプの女性のイメージと比較した、という誘惑）には屈しない。それよりもはるかに価値転倒的な身振りで、カフカは「心理学的類型」としてのヴァイニンガー的な女性像を全面的に受け入れ、それを、前代未聞の、前例のない場所に立たせる。その場所とは、法の場所である。スタッハがすでに指摘しているように、おそらくこれが、カフカの基本的戦略である。すなわち、女性的「実体」（「心理学的類型」）と法の場所を短絡させることである。でんとうてきには純粋で中立的な普遍性であった法が、猥雑な生命力に彩られ、享楽に貫かれた、さまざまな異物からなる、一貫性の欠如したプリコラージュの特徴を帯びるのである。（ジジェク『斜めから見る』P277-278）

 もちろん、これらの精神分析的捉え方は、次のような側面はある。

悪く考えることは、悪くすることを意味する。 ――情熱は、悪く陰険に考察されると、悪い陰険なものになる。 （ニーチェ『曙光』76番）

女が貪り食う鰐の口、あるいはヴァギナ・デンタータだって？
もう一度、穏やかな紳士であるヴェルハーゲの「内気な」説明を聞こう。

なにが起こるだろう、ごくふつうの男、すなわちすぐさまヤリたい男が、同じような女のヴァージョンーーいつでもどこでもベッドに直行タイプの女――に出逢ったら。この場合、男は即座に興味を失ってしまうだろうね。股間に萎れた尻尾を垂らして逃げ出しさえするかも。精神分析治療の場で、私はよくこんな分析主体（患者）を見出すんだ、すなわち性的な役割がシンプルに転倒してしまった症例だ。男たちが、酷使されているとか、さらには虐待されて、物扱いやらヴァイブレーターになってしまっていると愚痴をいうのはごくふつうのことだよ。言い換えれば、彼は女たちがいうのと同じような不平を洩らすんだな。男たちは女の欲望と享楽をひどく怖れるのだ。だから科学的なターム“ニンフォマニア（色情狂）”まで創り出している。これは究極的にはVagina dentata（「有歯膣」）の神話の言い換えだね。 （Love in a Time of Loneliness 　THREE ESSAYS ON DRIVE AND DESIRE 　Paul Verhaeghe私訳）

ーー「ヤリたい男」などと、やや下品なのは翻訳のせいだけである。


究極のエロスとは、母なる大地に貪り食われるものであることは否定しがたい。《熱望するものは、享楽の原初の状態》なのだ。だがそのとき主体は消滅する。

生の欲動（エロス）は死を目指し、死の欲動（タナトス）は生を目指す。

life drive aims towards death and the death drive towards life　（Paul Verhaeghe『Phallacies of binary reasoning: drive beyond gender』）

この一見、われわれの「常識」を揺らめかせる表現は次のことを意味する。

すなわち、エロスが死をめざす、という意味は、〈母〉との融合を目指すということであり、だがそのとき個体は消滅する。不安とはその消滅の怖れの不安だ。

タナトスが生をめざす、という意味は、エクスタシーの瞬間の個体の消滅から逃れだし、しかしながらつねにエロスの欲動と合体して、ファリックな快楽（性交に代表される）の反復衝動をするということだ。灯火にむれる蛾の、灯りを目ざしてはそれてゆく、その反復運動。（参照：エロスとゆらめく閃光）

だから、われわれは愛することを憎み、憎むことを愛する。

たとえば、小笠原晋也氏が現実界的ファルスを、φ barré としているのはそのことであろう。母との究極との融合がφであるならば、それは斜線を引かれているのだ。

女、あるいは母なるものとは、論理的・究極的には、貪り食う鰐の口となる。女たちは、生み、育て、そして老いて死ぬ。「創造→維持→破壊」の循環、「死と再生」の体現者である女性は、「無限の生命zoe」の象徴であり、男性は一回限りの「有限の生命bios」でしかない。

ゾーエーはすべての個々のビオスをビーズのようにつないでいる糸のようなものである。そしてこの糸はビオスとは異なり、ただ永遠のものとして考えられるのである。（カール・ケレーニイ『ディオニューソス．破壊されざる生の根源像（Dionysos.Urbilddesunzerst・rbarenLebens）』1976ーーフロイトの『Why War?』における愛と憎悪）

フロイトは三人の女について語った。ドゥルーズもマゾッホ論で同じフロイトの三人の女に言及しつつ語った。

……三人の女たちは、生む女、性的対象としての女、破壊者としての女であって、それはつまり男にとって不可避的な、女にたいする三通りの関係なのだ。あるいはまたこれは、人生航路のうちに母性像が変遷していく三つの形態であることもできよう。

すなわち、母それ自身と、男が母の像を標準として選ぶ愛人と、最後にふたたび男を抱きとる母なる大地である。（フロイト『小箱選びのモティーフ』）

マゾッホによる三人の女性は、母性的なるものの基本的イメージに符号している。すなわちまず原始的で、子宮としてあり古代ギリシャの娼妓を思わせる母親、不潔な下水溝や沼沢地を思わせる母親がある。―――それから、愛を与える女のイメージとしてのエディプス的な母親、つまりあるいは犠牲者として、あるいは共犯者としてサディストの父親と関係を結ぶことになろう女がある。―――だがその中間に、口唇的な母親がいる。ロシアの草原を思わせ、豊かな滋養をさずけ、死をもたらす母親である。（……）滋養をさずけ、しかも無言であることによって、彼女は他を圧する……。彼女は最終的な勝利者となる。（ドゥルーズ『マゾッホとサド』蓮實重彦訳）

生涯、鰐の口に遭遇しない「幸福な」男たちも、ひょっとしているのかもしれない？　すなわち彼らは死をもたらす真の「女」に出逢っていないのだ！　いずれにせよ、中井久夫のように実は分かっていながら、表向きは「ジ・アザー・セックスは謎のままにして置きたい」とする態度もありうる。


男たちの勝手な思い込みよ、ーーなどと言うなかれ。

「反フェにスト」と揶揄される「真の」フェミニストのカーミル・パーリアの考え方が受け入れがたくても、女の真の敵は女であることを、あなたがた女性はひそかに感じとっているのではないだろうか。《ひとりの女に対して女たちほど度し難い敵はいない》。


◆ソレルス『女たち』（鈴木創士訳）より

世界は女たちのものだ、いるのは女たちだけ、しかも彼女たちはずっと前からそれを知っていて、それを知らないとも言える、彼女たちにはほんとうにそれを知ることなどできはしない、彼女たちはそれを感じ、それを予感する、こいつはそんな風に組織されるのだ。男たちは？　あぶく、偽の指導者たち、偽の僧侶たち、似たり寄ったりの思想家たち、虫けらども …一杯食わされた管理者たち …筋骨たくましいのは見かけ倒しで、エネルギーは代用され、委任される …

問題となるのは死だ。世界は死である。そして彼女たちが死をもたらすのだから、世界は女たちのものだ、彼女たちは生ではなく、死をもたらす …これ以上に基本的な真実はない …これ以上に体系的に隠蔽され、認められていない明証性はない …きみたちはせいぜいこいつをぼくから書き写すがいい …空しく… なんて奇妙なことだろう …盗まれた手紙… 鏡のなかの自分の姿を見たまえ …いや、きみたちは自分を見たりはしない …いや、きみたちは自分たちの生まれながらのひきつった笑いに気づかない …きみたちにショックに耐えるチャンスがあるのは、時には夢の一番どん底にいるとき、あるいはあっという間のことだが目覚めたときなんだ …十分の三秒… それさえない …きみたちは自分に、自分の中味につまずく …虚無の唾… 諸世紀の鼻汁 …究極の糞… 時間の膿 …持続の血膿… ページの下の汚いどろどろの液 …累積… 没落…幕 …もしきみたちががつがつ詰め込んだ、腐った個人的なやり方に何の口出しもしなかったのなら、黙ってろ …沈黙あるのみだ、この荘厳な穹窿の下では、ぼくは震えながらそこにきみたちを通してやる！

女たちそれ自体について言えば、彼女たちは「モメントとしての女たち」の単なる予備軍である…わかった？　だめ？　説明するのは確かに難しい…演出する方がいい…その動きをつかむには、確かに特殊な知覚が必要だ…審美的葉脈…自由の目… 彼女たちは自由を待っている…空港にいるとぼくにはそれがわかる…家族のうちに監禁された、堅くこわばった顔々…あるいは逆に、熱に浮かされたような目…彼女たちのせいで、ぼくたちは生のうちにある、つまり死の支配下におかれている。にもかかわらず、彼女たちなしでは、出口を見つけることは不可能だ。反男性の大キャンペーンってことなら、彼女たちは一丸となる。だが、それがひとり存在するやいなや…全員が彼女に敵対する…ひとりの女に対して女たちほど度し難い敵はいない…だがその女でさえ。次には列に戻っている…ひとりの女を妨害するために…今度は彼女の番だ…何と彼女たちは互いに監視し合っていることか！　互いにねたみ合って！　互いに探りを入れ合って！　まんいち彼女たちのうちのひとりが、そこでいきなり予告もなしに女になるという気まぐれを抱いたりするような場合には…つまり？　際限のない無償性の、秘密の消点の、戻ることのなりこだま…悪魔のお通り！　地獄絵図だ！

「どんな性行動の基底にも実は殺人があるってこと」

……ファルスは、ぼくの覚えている限り、サドにユーモアが欠けていると思っていたんだからな！　でも、そんなこと言ったって！

「存在は、エスプリがあればあるほど歯止めがきかなくなるものだ。だから才気がある人間は、他と比べてつねに放蕩の快楽を好むようになるんだよ」

法王の「陰茎」！　美徳への悪徳の贈り物！　ありがとう！　サドを「読解不能」で、「単調」で、「退屈」だと思うのは本物のごろつきだけだ…そいつを耳にするときは気をつけろ！　きみたちは、そういったことすべてが現実なものだと信じている田吾作たちのところにいるのだ！　教皇が大衆のおかもをいつまでも掘り続けていると！　

「サドは」、Ｓが続ける、「目に見えて取り乱しているか、その振りをしているんだよ、まあ二つの事柄を通して見てみろよ…まず最初は、自然のもつ最も聖なるもの、つまり性の激しやすさにしたがって、何者からあえて自然にとどめの一撃を加えたということだ…かれはそいつを耐え難い去勢のように感じる。そんなことが問題になってるんじゃないことを彼は証明したいんだ。殺人を通して性交するためのからくりは、時間と空間のように無限だってことをーーまさにそのことによって、貴重な論証だが、どんな性行動の基底にも実は殺人があるってことを明らかにしながらね …（ソレルス『女たち』p260）

●フリップ・ソレルス『女たち』（せりか書房　鈴木創士訳）訳者あとがきより

…登場人物たちにはなるほど実在の思想家たちのシルエットがダブって見えてくる（…）。傍受したメディアのノイズを要約するなら、本書がパリの文壇にショックを与えた（！）要因のひとつはこの点にあるらしい。問題の登場人物は次のとおりだ。ラカン（ファルス）、バルト（ヴェルト）、アルチュセール（ルツ）、クリステヴァ（デボラ）…

ぼくはヴェルトが打ち明けてくれたことを思い出す、彼がノイローゼにかかっていた頃のことで、ファルスの診察室にわりと足繁く通っていた。「あんなところに通うとろくなことはないよ」…彼はまさにそのために動顛させられた…「彼に自分の今までの出来事を話しているうちに」、ヴェルトはつけ加えて言った、「突然わかったんだ、気のふれた奴とおしゃべりするなんて、ぼくはとんでもない阿呆だって」…明快な話さ…（ソレルス『女たち』鈴木創士訳）

ファルスは鍵束を取り出す、およそ十個はある…彼は女たちを自分の家の近くのアパルトマンに住まわせるのが趣味だった…何人いたのか？　三人？　四人？　…
（……）…ファルスに復讐するために。彼はすくなくとも週に十通は殺しの脅迫状を受け取っている…気のふれた奴らのやることだ…海の彼方のあらゆる国々の、頭のいかれた女たち…

ところが疑念がぼくの心によぎる…もし彼がこういうのを好きだとしたら？　これが彼らのエロティックなサーカスの一部をなしているとしたら？　ひょっとして、ブラジル野郎は「じいさん」の覗き趣味のために種馬の役目を努めているのだろうか？

翌日、ファルスがぼくに何も言わずにインド旅行を取りやめにしたことを知る…それから、次の日、アルマンドの家の前の舗道で彼に出会う…「じゃあ、失礼するよ」、彼は疲れ果てた様子でぼくに言う、でもぼくが事の内幕をわかっているのは間違いないと確信して…まるでそのことに言い訳でもするみたいに…彼はどこにいったのか？　食事かな…セリメーヌの覗き窓へ…老いぼれの、おさわりかおしゃぶりの悲惨さにむかって…

それっきり会うことはなかった…ほとんど、と言ったほうがいい…ぼくは彼を置いてインドへ行った…ぼくはとにかく彼についてカルカッタでしゃべった…ボンベイで…ディスクールとパロールについての彼の極めて独特な考え方について…むこうの、その何とかってやつに合わせて…サンスクリットだ…

そして今、彼は死んだ。カクテ彼ハ身籠リヌ…栄光、最後に彼はそれを手にしたのだ…いっぱい…たいていは孤独だった戦いの日々を重ねて…彼の言ったことを理解した者はほとんどいなかった…彼にはめちゃくちゃな話がたくさんあった、彼の同僚、生徒、教育機関、新聞社との…たいがいは非難されていた。山師の気質、権勢の利用、転移の歪んだ使用、妖術、麻薬、恐喝、自殺…彼の企てが動揺していたことは言っておかなくちゃならない…いずれにしても、見てるぶんには面白い…みごとに現実離れしているし…ファルスはまぎれもなく一種の天才だったのだ。いいだろう、でもいささかやくざなところがあったのも本当だ…彼がその標的になった迫害のために、やくざにならざるを得なかったんじゃないか？　そうかもしれない…ほんとうのところはわからない。人生は解きほぐせないものだ…彼は絶対的忠誠と抑え難い憎悪をかきたてた…どちらかといえばそれは良い兆候だ…ファルスは、とにかくたぶん彼がそうなるはずだったものを打ち砕いたか、歪めてしまったのだ…いつも彼は金をたんまりもっていた、これが肝心なところだ。スイスの口座…彼の診察室はすいていることがなかった…診察料は恐ろしく高く…時間は短い…彼が一番非難されたのはこれだった、どうやらテンポってものがあるらしい…地獄の足枷…普通の、公認の、協会に加盟した精神分析家は、一回に四十五分はかける…何が起ころうとも…男のあるいは女の患者はやって来ると、横になって、自分の夢を語る、等々。四十五分、これが必要な「時間」だ…「無意識の時計」…混信の、あるいは分析家に対する多かれ少なかれ抑えられた暴力の十五分。主体の核心に触れる十五分、でもそのうちの三分だけが決定的で、それは三十秒でかたがつく。それから水増しの十五分。これで一丁上がり、お次の方どうぞ…ファルスはといえば、そんなものすべてを覆してしまったのだ…彼は、そんなものはハエがぶんぶん唸っているようなものだと思っていた…それは何もせずに眠っていることだと…それは発見の否定だと…彼の狙いはそいつを蒸し煮にしてしまうことだ…あれでは作業の「毒性」を弱めてしまう、と。彼の弟子たちがそう言ったように…毒性、毒性って…ウイルスとしての生命…何はともあれ、彼はあえてやったのだ…三分間…こんにちは、さようなら…さあ払ってもらいましょう…こんどはいつ？　国際学会は調査にのりだした…陰口、事件の口にされなかった裏面があった…彼は除名された…それを彼は見事な叙事詩に仕立あげたのだ…彼は「学派」を創立した…運動…連合…結社…そして、そのつど彼はみごとに失敗した…彼は気にせず、続行した…それは形の上では教会の論争にとてもよく似ていた、ギリシャ正教、宗教改革、反宗教改革、そしてさらにもっと似ていたのが、マルクス主義と共産主義の隊列に起こった周期的爆発だ…精神分析のパウロたるファルスをトロツキーの再来と考えることもできた、武装解除された予言者、流謫の予言者、中央権力によって道を誤まった真理の予言者…ユダヤ教会を破門されたスピノザ…神話がひとり歩きした、ファルスは異端であることを自慢しさえした、いずれ異端が正しいということになるだろう…

「男と女のあいだは、うまくいかんもんだよ」、ファルスは始終それを繰り返していた…これは彼の教義の隅石だった。彼はそれをいつまでも声高に主張していた…彼が自分の後で根本的動揺をいだく者がもうひとりもいないことを望んでいたのを思えば、享楽の没収、享楽は結局何にもならないということの証明…だが、それが「うまくいく」ようにできていると言った者がかつていたのだろうか？　面白いのは、そいつが時どき期待を裏切ることができるってことだ…吹っ飛んでしまう前に…もっとも、それがひと度ほんとうに期待を裏切ったとしたら、そいつはとにかく少しはうまくいっている…憎しみのこもった固着に至り着くのでなければ…でもそれだって避けることはできる…ぼくの意見では、ファルスは十分に滑空しなかったんだな…かれはそのことでまいっていたのだと思う…どんな女も彼の解剖学にしびれなかったのだろうか？　そうかもしれない…実際にはちがう…気違いじみてもいなかった…後になって「うまくいっている」か、いってないかってことが彼にとってどうでもよくなるには十分じゃなかった…そこから他者たちの生の寄生者たる彼の天性がもたらされる…大いなる天性だ…浸透し、干渉し、妨害し、どこに不一致があるか目星をつけ、そこに居座り、駆り立て、穿ち、悪化させること…ファルスがぼくたちの家でぐずぐずしていたそのやり方のことをぼくはもう一度考えてみる…眼鏡越しにデボラに注がれる彼の長い眼差し…見下げ果てた野郎だ…それは痛ましかった、それだけだ…（ソレルス『女たち』）

ーーーというわけでファルスはラカンがモデルではあるが、小説のなかの叙述であることを念押ししておこう。

　　　　　　　ーーーWhen Heidegger met Lacan

…………

ラカンとハイデガーそして聖人を、象徴的ファルスのようにしているのではないかとさえ読めないでもない小笠原晋也氏がなかなか示唆溢れることを語っている（

精神分析トゥィーティング・セミナー：フロイト・ハイデガー・ラカン (version20140806)）。

「男性的抗議」は，signifiant Φ の閉出，すなわち去勢が惹起する不安に対する防御です．その防御をまず解除しなくてはなりません．そのためにも，分析家の言説への導入の際の予備面接の間に，十分に症状を出現させる必要があります．

分析への導入が困難なケースはいろいろありますが，最も困難なもののひとつは，「わたしは，全く正常で，症状も何も無いのですが，分析家になりたいので，教育分析をお願いします」と言ってやってくる比較的若い男性精神科医でしょう．

自分が全く正常だと思い込んでいる人間ほど狂った者はいません．このような ケースは，まさに大学の言説にひたりきっており，場合によって，かなりの揺さぶりをかけないと，夢すら語ろうとしません．Lacan だったらけとばすくらいのことはしたかもしれません．

ーーこれは若く聡明な、そしてまだ分析を受けていない、さらには大学人でもある男性精神科医に読ませてやりたいところだな

他殺であれ自殺であれ，それは，死そのものである φbarré が a を破壊し，呑み込んでしまうことです．わたしは身をもってその極限状態を経験しました．文字どおり，突然足もとに穴が開いて，そこに呑み込まれてしまう感覚でした．実存構造の突然にして急激な解体が起きた場合，そのようなことが起こり得ます．

精神医学であれ精神分析であれ，もともと何らかの精神病理をかかえている者が興味を持ちやすい分野です．わたし自身にも当然あてはまります．だからこそみづから精神分析を受けたいと思ったのです．

Paris ではこんな話も聞きました．つまり，小学校や中学校の教師のなかに小児性欲者がいることが避けがたいように，精神科医や分析家のなかに精神病者がいることも避けがたい．当然，望ましいことではありませんが，完全に防止することは困難です．

話は若干脱線しますが，カトリック司祭のなかにも同性愛者，小児性欲者がいることは事実です．それがゆえの事件が起きており，教皇は被害者に謝罪しています．神学校では，神学生が同性愛者でないかどうか非常に厳しいチェックが行われているそうです．

…………

2002 年のわたしの事件に関する御質問をいただきました．

わたしと分析をしようとする人には，当然，わたしの事件のことを事前に知っておいていただかなければなりません．

わたしが「患者と恋愛関係」に陥ったとの御指摘ですが，それは事実ではありません．「おがさわらクリニックにかつて通院していた女性」です．当時，治療関係には既にありませんでした．しかも，その女性は実際には，精神科医療を必要とする厳密な意味での病者ではありませんでした．

医師と患者ないし元患者との恋愛関係が職業倫理的に許されないのは，以下の条件のもとにおいてだと考えます： 1) 医師が患者に対する自分の優位な立場にもとづき患者を利用しようとする場合； 2) 両者の関係が病状に悪影響を与える場合．

例えば，教師とその教え子との恋愛関係についても，それが職業倫理上許されないのは同様の条件においてでしょう： 1) 優位な立場にある教師が，その優位性にもとづいて教え子を利用しようとする場合； 2) 両者の関係が教え子の教育学的状態に悪影響を与える場合．加えて，教え子が未成年ではいけないでしょう．

わたしのケースにおいては，それらの条件は全く当てはまりません．

わたしの事件に関して事実に反する記述は Internet 上にまだ残っています．いちいち訂正して行くことはしないつもりでしたが，御質問をいただいた機会に正確な事実をお伝えしました．質問者の意図は明らかに単なる嫌がらせにすぎませんが，あなたが意図せずにこのような機会を提供してくださったことにに感謝します．

なお小笠原氏は次のようなこともおっしゃられるお方であるようだ。

中井久夫先生の或る文章に関連して御質問をいただきましたが，あの手の心理学的言説に捕らわれないようにしましょう．そこにおいては適切に問いを立てることができませんから，答えも見つかりません．

この論理で行くと、「心理学的な」小説はどうなるのだろう、たとえばプルースト。あるいは《人間の心理について教えてくれた最大の心理学者》とドストエスフキーを顕揚しつつ、みずからをその系譜とするニーチェ。彼が三島由紀夫や村上春樹の小説を書いてロマン派的（メロドラマ的な）なツイートをしているのは脇にやるとしても。

ーーこれがなかったら、ラカンは小笠原晋也の象徴的ファルスではないかとまでは書きたくなかったのだが、やはり繰り返し書いておこう。そもそもツイッターで質問者の答える形式のあり方は、質問者のヒステリーのディスクールに応じる主人＝ファルスのディスクールとして受けとめざるをえないところがある。あれがはりぼての支配者のディスクールでなくてなんだろう。もちろんラカンがアンコールで書くように、ディスクールはあるものから別のものに変る。

I will remind you here of the four discourses I distinguished. There are four of them only on the basis of the psychoanalytic discourse that I articulate using four places - each place founded on some effect of the signifier - and that I situate as the last discourse in this deployment. This is not in any sense to be viewed as a series of historical emergences - the fact that one may have appeared longer ago than the others is not what is important . here. Well, I would say now that there is some emergence of psychoanalytic discourse whenever there is a movement from one discourse to another.(On Feminine Sexuality The Limits of Love and Knowledge BOOK XX Encore 1972-1973 TRANSLATED WITH NOTES BY Bruce Fink)

すなわちときに大学人のディスクール、ときにヒステリーのディスクールではあるだろうが、おおむね主人のディスクールのように思わざるをえない。ーーとするわたくしはおそらくヒステリーのディスクールなのだろう。

◆アレンカ・ジュパンチッチの四つのディスクール論より（http://ideiaeideologia.com/wp-content/uploads/2013/07/Zupancic-When-Surplus-Enjoyment-Meets-Surplus-Value.pdf）。

the hysteric likes to point out that the emperor is naked. The master, this respected S1 admired and obeyed by everyone, is in reality a poor, rather impotent chap, who in no way lives up to his symbolic function. He is weak, he often doesn't even know what is going on around him, and he indulges in "disgusting" secret enjoyment; he (as a person) is unable to control himself or anybody else.

 In popular jargon, this attitude of attacking and undermining the masters, pointing at their weaknesses, is usually said to be castrating. Yet, although it does indeed have to do with the question of castration, it is much more ambiguous than this popular wisdom implies. The hysteric's indignation about the master really being just this miserable human being, full of faults and flaws, does not aim at displaying how castrated he is; on the contrary, it is a complaint about the fact that the master is precisely not castrated enough—il he were, he would utterly coincide with his symbolic function, but as it is, he nevertheless also enjoys, and it is this enjoyment that weakens his symbolic power and irritates the hysteric. In this sense, the hysteric is much more revolted by the weakness of power than by power itself, and the truth of her or his basic complaint about the master is usually that the master is not master enough. In the person of a master, the hysteric thus attacks precisely those rights she is otherwise so eager to protect, namely what remains or exists of the master besides the master signifier. In other words, the target of the attack on the master is his surplus enjoyment, a. This is what is superfluous, what should not be there, and what, on the obverse side of the same coin, represents the point where the master is accused of enjoying at the subject's expense.

ラカンの S(Ⱥ)をめぐって

Lacan makes this clear when he emphasizes how every One, every Master‐Signifier, is simultaneously S(Ⱥ), a signifier of the lack of/in the Other, of its inconsistency. (ZIZEK“LESS THAN NOTHING”2012)

…………

小笠原晋也氏が2002年12月の事件とその後の囚役から復活されて（参照：東京ラカン塾）、ツイッターでラカンの講義をされているのに最近気づいた。わたくしはこのあたりの事情をまったく知らなかったし、小笠原氏の著書も読んだことがないのだが、ウェブ上を検索すると浅田彰の次のような評言に行き当たった（２ちゃんねるでの書き込みであり引用元が消滅しているので信頼性の多寡はうかがいしれないが）。

浅田彰：ファム・ファタールとラカニアンの敗北

ジャック・ラカンの影響を受けた（直接精神分析を受けたわけではないに せよ）人物が妻を殺してしまう。 ルイ・アルチュセールではなく小笠原晋也のことである。 今でこそ日本でもラカンに関するかなり良質な解説が出揃っているけれど、 私が『構造と力』（勁草書房、1983年）を書いた頃は翻訳も解説もほとん ど意味不明に近かった。 それだけに、私よりひとつ上の1956年生まれで、ラカンの後継者である ジャック＝アラン・ミレールに師事した小笠原晋也が、ラカンの八つの論文 をできるだけ論理的に解読してみせた『ジャック・ラカンの書』（金剛出版、 1989年）を出版したときは、日本でもやっとまともなラカン派の書物が 出たという印象をもったものだ。 その内容は古びておらず、つい最近も、ラカンを読みたいという学生に、 参考書のひとつとし薦したくらいである。

ーーとあるように1989年にすぐれた解説書を書かれ、そしてこの浅田彰の文は、2002年以後に書かれているはずだから、その時点でも、彼の評価では傑出しているということになる。

小笠原氏のツイートや論文は、氏独自の訳語や用語を使われており、いささかとっつきにくいし、そもそもこの五年ほどのあいだに断片的にラカンまわりを読んだにすぎないラカン初心者のわたくしにはやや難解なところが多いのだが、たとえば小笠原氏独自のφ barréという書き方がある。

『ハイデガーとラカン』(日本語版新版 20140710, PDF)には、《可能な混乱を避けるために，我れらは，既存の学素 ( − φ ) を使いまわすのではなく，新たな学素 φ barréを導入することを選択する 》とされており、すなわち ( − φ ) とすることによって想像界の審級である誤解を招かないように、φ barréという「学素」を導入して現実界的なものを言い表わそうとする意図があるようだ。

しかも、《a / φ barré, これは a /Ⱥ とも表記できる》とされており、すなわちφ barré＝Ⱥということになるのだろう。とすればȺは現実界的なものになる。これは冒頭にジジェクの説明の一部のみを掲げたが、それによれば象徴界、〈他者〉の非一貫性inconsistencyが現実界の領野であり、それがS(Ⱥ)であるならば、ジジェクのこの時点の見解と小笠原氏の見解は齟齬をきたすことはない。

ここで小笠原氏による三つのファルスの説明をきいてみよう（phallus と去勢； 存在論的穴； 他 A の場処の topologie としての cross-cap ; 存在の請求．）。

…phallus についてですが，Lacan は精神分析において三つの phallus を区別するよう教えています．それは，徴象，影象，実在の三つの位に応じての区別です．

まず「去勢の影象的な関数」としての phallus : ( - φ ) があります．第二に「悦の徴示素」signifiant de la jouissance と規定される phallus : Φ があります．第三に，signifiant de l'Aufhebung, signifiant de la perte と Lacan が呼ぶ phallus : φ barré があります．この学素はわたしの工夫ですが，その概念はちゃんと Lacan のなかにあります．

以上の三つの phallus はいずれも signifiant ですが，( - φ ) は imaginaire, Φ symbolique, φ barré は réel の位にそれぞれ位置づけられます．

他方，去勢とは何でしょうか？精神分析において去勢は，基本的に，去勢複合，すなわち，去勢不安として問題になります．そして，去勢不安という表現は冗長であって，精神分析においてかかわる不安はすべて去勢不安です．去勢との連関における不安です．

不安は，a が φ barré を代理する限りにおいて，a との出会いにおいて惹起されます．つまり，去勢とは φ barré そのものです．かくして，phallus と去勢との関繋を整理すると，こうなります．まず，φ barré は去勢そのものです．

( - φ ) は φ barré の影象的な相関者であり，女の欠如せる phallus です．最後に Φ は，男の性別構造において φ barré の穴を塞ぐ仮象であり，（……）男において特に強い精神分析への抵抗（男性的抗議）を惹起するものです．

ですから，le phallus est le signifiant de la castration とひとくちに Lacan が言ったことは無いのではないでしょうか？勿論，そう言ったこともあったかもしれませんし，それはそれで，上述の三つのうちいずれを意義しているのか読解できる だろうと思いますが，先ほど Lacan のおもだったテクストを見た限りでは，le phallus est le signifiant de la castration ともろに言われている箇所は見つかりませんでした．代わりに，わたしの引用した表現は，Lacan 自身のものです．

ところでフィンクは二十年ほどまえ、すでにS(Ⱥ)の現実界的側面を指摘している。

◆ブルース・フィンクの『後期ラカン入門: ラカン的主体について』第八章より。この書は日本でも最近（漸く）、翻訳がでたようだが、わたくしの手元に邦訳はないので、原文よりの意訳（いいかげん訳）である。

第五章で、私はS(Ⱥ)を「〈他者〉の欲望のシニフィアン」として話した。そこでの文脈はセミネールⅥのハムレットのラカンの議論であった。ラカンのこの段階にては、S(Ⱥ)はシニフィアンとしてのファルスのラカンタームであるように見える。このような意味でラカンは初めてイマジネールとしてのファルス（-φ）をシンボリックとしてのファルス（Φ）から区別している。

In chapter 5, I spoke of S(Ⱥ) as "the signifier of the Other's desire," in the context of Lacan's discussion of Hamlet in Seminar VI. At that stage in Lacan's work, S(A) seems to be Lacan's term for the phallus as signifier, and thus in a sense it is what allows Lacan to first separate the phallus as imaginary （－φ) from the phallus as symbolic (Φ).

ラカンのテキストにおけるシンボルの意味は、長い年月をかけて、しばしば驚くほど変貌していく。私は提案しようと思う、セミネールⅥとⅩⅩの間で、S(Ⱥ)は、〈他者〉の欠如もしくは欲望を意味するものから、“最初の”喪失のシニフィアンを意味するものになっている、と（そのシフトは審級の変化に相当する。それはあまりにもしばしばラカンの仕事の事例である。すなわち象徴界から現実界である。すべての要素は“男たち”の下ではシンボリックにかかわり、“女たち”の下ではリアルにかかわるのが見出されることに注意を促しておく）。最初の喪失とは、とても多くの仕方で理解されうる。

Symbols' meanings often evolve very significantly over time in Lacan's texts, and I would suggest that S(Ⱥ) shifts between Seminars VI and XX from designating the signifier of the Other's lack or desire to designating the signifier of the "first" loss.36 (That shift corresponds to a change in register, as is so often the case in Lacan's work: from symbolic to real. Note that all of the elements found under "Men" are related to the symbolic, whereas all those under "Women" are related to the real.) That first loss can be understood in quite a variety of ways.

それは象徴界のフロンティアとして理解されうるし、そして“最初の”シニフィアン（Ｓ１,母なる〈他者〉mOtherの 欲望）の喪失としての現実界として理解されうる。それは原抑圧が起こったとき、である。この最初のシニフィアンの“消滅”は、シニフィアンが可能となる秩序自体を設定するために必要不可欠である。この除外は別のなにかが生ずるためには、かならず起こらねばならない。

It might be understood at the frontier of the symbolic and the real as the loss of a "first" signifier (S1. the mOther's desire), when primal repression occurs. The "disappearance" of that first signifier is necessary for the instituting of the signifying order as such: an exclusion must occur for something else to come into being.

最初に除かれたシニフィアンの地位は、明らかに他のシニフィアンたちの地位とはまったく異なる、ーーそれは（象徴界と現実界のあいだの）境界現象以上のものーーそして原初の喪失、あるいは主体の起源にある欠如のシニフィアンと強い類縁性をもっている。こうして私は提案しようと思う、最初の除外、あるいは喪失は、ともかくも代表象あるいはシニフィアン、すなわちS(Ⱥ)に見出すことができる、と。

The status of that first excluded signifier is obviously quite different from that of other signifiers—being more of a border phenomenon (between the symbolic and the real)—and bears close affinities to that of a primordial loss or lack at the origin of the subject. I would suggest that the first exclusion or loss somehow finds a representative or signifier: S(Ⱥ).

 いま四つの段落に分けて抜き出したが、二番目の段落の”the signifier of the "first" loss.”とある箇所に註36がある。その註が注目に値するのだが、ラカンの文も引用されており、誤訳を怖れるので、英文のまま附す。

This might be written S(a). Let it be noted that at least one of the things Lacan says about S(Ⱥ) may not confirm my interpretation: "S1 and S2 are precisely what I designate by the divided A, which I make into a separate signifier, S(Ⱥ) " (Seminar XXIV, May 10, 1977). This quote at least makes it clear that S(Ⱥ) is, at that point in Lacan's thinking, the signifier of the divided or barred Other, that is, the Other as incomplete. Insofar, however, as that equates S(Ⱥ) with the signifier of the Other as lacking or desiring, it is related to the signifier of the Other's desire, which could, as I am suggesting, be written S(a). Thus stated, however, it could be equated with the phallus (Φ), whereas my sense is that what is in question here is the mOther's desire as lost, or the lost mother-child unity.

フィンクはここでS(Ⱥ)をS(a)ともできるとしている。すなわち”最初の”喪失のシニフィアンである。現実界における”最初の”喪失、－－現実界とはシニフィアンで言い表わせないものであり、そのシニフィアンとは語義矛盾もはなはだしいという見解はここでは脇にやるとしてーーそれをフィンクはおそるおそるS(a)とし、小笠原晋也はφ barré としたことになるのだろう。肝要なのは”mOther's desire as lost, or the lost mother-child unity.”であり、これはオットー・ランクの出産外傷概念に限りなく近づく。あるいはおそらくラカンのラメラlamellaに。

事実、小笠原氏はオットー・ランクの名を挙げて次のように書いている。

もし仮に主体と他 A との“交わり” [ intersection ] に phallus が有り，それにより性関係が成り立つなら，性本能の完全な満足が得られるだろう．そこにおいて成就される十全たる悦は，現実において性行為がもたらすかもしれぬ束の間の快や満足ではなく，而して，もし例を想像するなら，聖書神話におけるエデンの園において人間が神との関係において得ていただろう至福，あるいは，それに劣らず神話的な Otto Rank の想定する“幸福な子宮内生活”(cf. Freud, 1926, p.166)〈其こにおいては，母胎内で子が母と完全に一体となっている〉に相当するかもしれぬような悦であろう．

ともあれ，明らかに，現実の人生においては，如何なる幸運に見まわれようと，そのような悦は実現しない．したがって，帰謬法により，結論される： 主体と他 A との性関係を実現させ得るようなphallus は無い： φ barré .（『ハイデガーとラカン』）

だが、もしセミネールⅩⅠのラメラ神話をめぐる記述に依拠するならば、最初の喪失のシニフィアンをS(a)とするほうが馴染みやすい。なぜならそこでは対象aを挙げて説かれているから。もっともセミネールⅩⅠはラカンの60年代の仕事である。

このラメラ、この器官、それは存在しないという特性を持ちながら、それにもかかわらず器官なのですがーーこの器官については動物学的な領野でもう少しお話しすることもできるでしょうがーー、それはリビドーです。

これはリビドー、純粋な生の本能としてのリビドーです。つまり、不死の生、押さえ込むことのできない生、いかなる器官も必要としない生、単純化され、壊すことのできない生、そういう生の本能です。それは、ある生物が有性生殖のサイクルに従っているという事実によって、その生物からなくなってしまうものです。対象「a」について挙げることのできるすべての形は、これの代理、これと等価のものです。（ラカン『セミネールⅩⅠ』）

さらに言えば、”最初の”喪失のシニフィアンにおける”最初の”は、かならずしも”原初の”の意味ではないはずだ。ポール・ヴェルハーゲは2001年に上梓された書で、ラカンのセミネールⅩⅩ（『アンコール』）にある言葉、”Primary does not mean first｝（フィンク英訳）を引用しつつ、非-全体（象徴界の限界領域ーーカントの無限判断の意味での）、あるいは「遡及的nachträglich」という用語を使い、その「最初のfirst」を説明している。

◆Verhaeghe, P. (2001). Mind your Body & Lacan's Answer to a Classical Deadlock. In: P. Verhaeghe, Beyond Gender. From Subject to Drive.

This other jouissance, in its relation to the beyond, might very well be interpreted as an original one, a primary one from a chronological point of view followed by a later, second jouissance. Lacan corrects this reading in a very explicit way. Primary does not mean first (pp. 52-53). The not-whole is an after-effect, it is nachträglich, only to be delineated by the impact of the Other of the signifier, which tries to establish a totalising effect by means of the One of the phallic signifier.6 As a result, this Other is condemned to a kind of double vision. Indeed, it wants to see, by means of the signifier, something that is defined by this very signifier as something beyond itself – hence its cross-sightedness (p. 71).

"Primary does not mean first"とはヴェルハーゲの要約であり、フィンク英訳では次の如し。

When we say "primary" and "secondary" for the processes, that may well be a manner of speaking that fosters an illusion. Let's say, in any case, that it is not because a process is said to be primary - we can call them whatever we want, after all - that it is the first to appear. Personally, I have never looked at a baby and had the sense that there was no outside world for him.

It is plain to see that a baby looks at nothing but that, that it excites him, and that that is the case precisely to the extent that he does not yet speak. From the moment he begins to speak, from that exact moment onward and not before, I can understand that there is [such a thing as] repression. The process of the Lust-Ich may be primary - why not? it's obviously primary once we begin to think - but it's certainly not the first. (Lacan BOOK XX Encore 1972-1973 TRANSLATED WITH NOTES BY Bruce Fink)

ヴェルハーゲの論のなかで、 S(Ⱥ)解釈をめぐって示唆あふれるのは、ラカンのアンコールから引用した次の文である。

It is the Other that makes the not-whole, precisely in that the Other is the part of the not-knowing-at-all in this not-whole” (p. 90).

この文もフィンクのアンコール英訳にはない。

My translation, because the English translation introduces a different interpretation. The original reads: “C'est l'Autre qui fait le pas-tout, justement en ce qu'il est la part du pas-savant-du-tout dans ce pas-tout”. Indeed, “pas-savant-du-tout” implies at least two meanings: “not knowing of the whole” and “not knowing at all”.

ただしここで、アンコールに第八章冒頭にある厄介な図を示しておこう。

S(Ⱥ)がひどく厄介な場所に書かれているのだ。この位置は中心の享楽、あるいは風船のような形をしている享楽の「穴」、現実界から遠い。この図を、ジジェクはミレールに依拠しつつこう説明している（『斜めから見る』ーー参照：「アンコール」における「サントーム」の図）。

・象徴界のリアル化a：対象a（象徴界を発動させる「〈現実界〉における穴」）、幻想の物語が投影されるスクリーン。

・現実界の想像化Φ：享楽を物質化するあるイメージ

・想像界の象徴化S(A/)：大他者（象徴秩序）における欠如、その非整合性を意味するシニフィアン、すなわち大他者は閉じた整合的全体としては存在しないことを示す印＝現実界の小さな欠片（象徴界の究極的無意味性のシニフィアン）

中心Ｊ：享楽の渦巻＝サントーム

現実界の小さな欠片という表現はあるにしろ、S(Ⱥ)は想像界の象徴化とされている。この解釈をナイーブに捉えてしまったら、S(Ⱥ)がなぜ現実界なんだよ、ということになる。わたくしはいまこう書くまでその口であった。

そもそも性別化の式に S(Ⱥ)が出てくるのだから、上の図ばかりに捉われるのは、おろかである。

◆フィンクの『後期ラカン入門: ラカン的主体について』第八章において、上に訳出した箇所の前段は、ラカンの性別化の式が示されたあと、次のようにある。

S(Ⱥ)：WOMAN’S OTHER PARTNER

Si quelque chose ex-siste a quelque chose, c'est très précisément de n 'y être pas couple, d'en être "troisé," si VOUS me permettez ce néologisme. —Lacan, Seminar XXI, March 19, 1974

Looking back at our table, we see that women, while "coupled," on the one hand, to the phallus, are also inextricably "tripled" (troisées) to the signifier of a lack or hole in the Other. That lack is not simply the lack—directly correlated with desire—that shows that language is ridden with desire and that one's mother or father, as an avatar of the Other, is not complete and thus wants (for) something. For the signifier of that desire-implying lack (or lack-implying desire) is the phallic signifier itself. Lacan is not terribly loquacious in the 1970s regarding S(Ⱥ), and thus I will offer my own interpretation of its function here.（THE LACANIAN SUBJECTBETWEEN LANGUAGE AND JOUISSANCE.　 Bruce Fink）

※備考：ジジェクの『LESS THAN NOTHING』（2012)における四つの言説と性別化の式の統合の試み。

S1、S2を男性の論理、$、a を女性の論理と関連付けて語っている。

“THERE IS A NON‐RELATIONSHIP”

So, to conclude, one can propose a “unified theory” of the formulae of sexuation and the formulae of four discourses: the masculine axis consists of the master's discourse and the university discourse (university as universality and the master as its constitutive exception), and the feminine axis of the hysterical discourse and the analyst's discourse (no exception and non‐All). We then have the following series of equations:

S1 = Master = exception 　　S2 = University = universality
$ = Hysteria = no‐exception　　 a = Analyst = non‐All

We can see here how, in order to correlate the two squares, we have to turn one 90 degrees in relation to the other: with regard to the four discourses, the line that separates masculine from feminine runs horizontally; that is, it is the upper couple which is masculine and the lower one which is feminine. The hysterical subjective position allows for no exception, no x which is not‐Fx (a hysteric provokes its master, endlessly questioning him: show me your exception), while the analyst asserts the non‐All—not as the exception‐to‐All of a Master‐Signifier, but in the guise of a which stands for the gap/inconsistency. In other words, the masculine universal is positive/affirmative (all x are Fx), while the feminine universal is negative (no x which is not‐Fx)—no one should be left out; this is why the masculine universal relies on a positive exception, while the feminine universal undermines the All from within, in the guise of its inconsistency. This theory nonetheless leaves some questions unanswered. First, do the two versions of the universal (universality with exception; non‐All with no exception) cover the entire span of possibilities? Is it not that the very logic of “singular universality,” of the symptomatic “part of no‐part” which stands directly for universality, fits neither of the two versions? Second, and linked to the first, Lacan struggled for years with the passage from “there is no (sexual) relationship” to “there is a non‐relationship”: he was repeatedly trying “to give body to the difference, to isolate the non‐relationship as an indispensable ingredient of the constitution of the subject.”……

…………

※以下、フィンクの『後期ラカン入門: ラカン的主体について』の巻末にあるいくつかのシンボル定義の箇所より原文のまま抜き出しておく。

$— (Read "barred S.") The subject has, as I argue, two faces: (1) the subject as alienated in/by language, as castrated (= alienated), as precipitate of "dead" meaning; the subject here is devoid of being, as it is eclipsed by the Other, that is, by the symbolic order; (2) the subject as spark that flies be-tween two signifiers in the process of subjectivization, whereby that which is other is made "one's own."

 a — Written object a, object (a), petit a, objet a, or objet petit a. In the early 1950s, the imaginary other like oneself. In the 1960s and thereafter, it has at least two faces: (1) the Other's desire, which serves as the subject's cause of desire and is intimately related to experiences ofjouissance and loss thereof (examples include the breast, gaze, voice, feces, phoneme, letter, nothing, etc.); (2) the residue of the symbolization process that is situated in the register of the real; logical anomalies and paradoxes; the letter or signifi-erness of language.

S1 — The master signifier or unary signifier; the signifier that commands or as commandment. When isolated, it subjugates the subject; when it is linked up with some other signifier, subjectivization occurs, and a subject of/as meaning results.

S2 — Any other signifier, or all other signifiers. In the four discourses, it repre-sents knowledge as a whole.

A — The Other, which can take on many forms: the treasure-house or reposi-tory of all signifiers; the mOther tongue; the Other as demand, desire, or jouissance; the unconscious; God.

Ⱥ — (Read "barred A.") The Other as lacking, as structurally incomplete, or as experienced as incomplete by the subject who comes to be in that lack.

S(Ⱥ) — Signifier of the lack in the Other. As the Other is structurally incom-plete, lack is an inherent characteristic of the Other, but that lack is not always apparent to the subject, and even when apparent, cannot always be named. Here we have a signifier that names that lack; it is the anchoring point of the entire symbolic order, related to every other signifier (S2), but foreclosed (as the Name-of-the-Father) in psychosis. In Lacan's discussion of feminine structure, it seems to have more to do with the materiality or substance of language (and thus is related to object a as signifiemess).

 さらに藤田博史氏が幻想の式を説明するなかで、上記の用語のいくつかをしたしみやすく説明した文を抜粋しておこう。（セミネール断章2012年2月　PDF)

$◇a

　これが幻想の式。ファンタスム。これ一つでいいんです。このなかに全てが入っています。これだけ知っていればいい。これが何たるかを本当に知っていれば、あとは何もいりません。例えて言うなら、大型客船でも小さなヨットでも、航路を決めるコンパスは同じです。大海原を、 30フィートほどのヨットでも「いってきます」と言って、そのままハワイにでも行ったりできるわけです。巨大な装備はいりません。臨床という広大な海原に出てゆく時も事情は似ています。このファンタスムの式をしっかりと押さえておけば目的地へ向かって確実に進んでゆけるでしょう。但し「しっかりと押さえておく」という厳しい前提がつきますが。

$

　前回の簡単な復習をしてみると、 $ (S barré エスバレ）バレは「斜線を引かれて象徴界から抹消された主体」を意味します。「象徴界」とは、先ほどから触れている言葉のシステム全体のことです。つまり斜線を引かれて象徴界から抹消された主体」とは、言葉のシステムの全体から弾き出された主体のことです。

◇

　ポワンソン。日本語では錐印と言います。錐印とは、日常で錐を買うなどという機会もあまりないと思いますが、例えば、彫刻刀のセットなどに刻印が打ってありますね。あるいは通販で「誰々作」とかいう包丁セットなど売っていたりしますが、その包丁セットにコーンと刻印が打ってあったりします。刻印というのはきわめて象徴的な所作です。例えば、駄目な刻印を押される、などという表現もありますね。ポワンソン poinçonは、c にセディーユというヒゲのような記号がつきます。 $◇a エスバレ・ポワンソン・プチタ。 S barré poinçon petit a。プチ petit は「小文字」という意味ですが、読むときにプチ・アとは言いません。フランス語をご存知の方には自明のことですが、プチタと繋げて発音します。このような現象をリエゾンといいますね。したがって、読み方はエスバレ・ポワンソン・プチタとなります。

a

「象徴界から斜線を引かれて抹消された主体」が a に向かうのですが、その間にポワンソン ◇が立ちはだかっています。ちなみに、 aというのはいくつかの用語の頭文字として考えられます。まず最初に浮かぶのはアムール amour「愛」でしょう。つまり「斜線を引かれた主体」が「愛」を目指しているのですが、ポワンソン ◇が遮っているのです。つまり、両者は永遠に出遭えませんよ、という刻印です。象徴界から抹消された主体がなんとか愛に出遭いたいのだけれど、出遭えない。「永遠にあなたたちは出遭うことはないでしょう」という哀しい宣告。七夕になるといつも雨、みたいなそんな状況です（笑）。ではこの ◇　ポワンソンとはいったい何なのかということが気になりますね。ここでこのポワンソン ◇を分解して書いてみましょう。いきなり一気に分解しますよ。 $ ー -φ ー Φ ー Aー a 。前回は分解の過程を書きましたから、今後はポワンソンを見たらすぐにこの分解式を思い出せるようにしていただきたいと思います。

-φ

$の次に、カエルになる前のオタマジャクシみたいな記号（笑）。これは φフィーです。ギリシャ語のフィー、フィーの小文字だからプチ・フィー。それにマイナスがついているからモワン・プチ・フィー、 moins petit phi とこう書きます。これは「想像的ファルスの欠如」を表わしています。「ファルスの欠如の心像」と表現したりもします。

Φ

　これは大文字です。グラン・フィー grand phi つまり象徴的ファルスです。 ―φ が想像的ファルスの欠如であるのに対して、 Φ は象徴的ファルスを表わしています。つまりこれは主体が出遭うシニフィアン、論理的に最初のシニフィアンです。実は、主体はこの最初のシニフィアンに出遭い、次のシニフィアンに連鎖する瞬間に象徴界から抹消されて消えてしまいます。これをラカンは主体のアファニシス（消失）と呼んでいます。

　A

　これは大文字の A 。これは　オートル Autre です。あるいは＜他者＞。大文字の他者を表記するために、わたしはこのような括弧でくくる書き方を提唱しました。 20数年前です。普通に書くと「大文字の他者」とか言いますね。あるいは「大他者」とか言う人もいますけれども。そうするとこれ ( a )は小文字の他者になります。 autre、他者のautre の小文字。これは「小文字の他者」、「小他者」と言ってもいいですね。