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はてなキーワード: 預言者とは
日本基督教団（UCCJ）社会派の牧師を中心に、伝道活動の報酬（牧師給与や教会活動費）を基盤にしつつ、政治的・社会運動活動を並行して行っている事例が複数確認されます。「信仰の実践」と位置づけられていますが、実態としては伝道の名目で政治活動を展開していると批判されるケースが多く、境界が曖昧です。
日本基督教団の社会派牧師は、教会の牧師給与や研究所の嘱託報酬を基盤に、社会委員会・平和関連委員会での活動、外部NPOや学校への講師派遣、抗議活動参加を並行して行うケースが散見されます。
教会週報で座り込み日数を報告したり、平和集会で政治的メッセージを発信したりする例もあり、「伝道の一環」として政治活動を正当化する論理が共通しています。
佐敷教会の担任牧師として給与を受け、沖縄キリスト教学院平和総合研究所のコーディネーター（嘱託研究員）としても報酬を得ていた。
2014年から抗議船「不屈」の船長を務め、辺野古新基地建設反対の海上抗議活動を指揮。全国カンパで船を購入し、同志社国際高校の平和学習で生徒を乗船させた。
「信仰と離れた政治的な活動をしているという意識はありません。聖書を読み、聖書に聴いた者として促され、押し出されて活動している」（クリスチャントゥデイ2018年インタビュー再掲）。
伝道報酬を基盤に政治活動を展開。牧師としての立場と抗議船船長を兼務し、「イエスは辺野古の現場にいる」と公言。事故後、教会週報で座り込み日数を報告していた事実も確認され、教会活動と政治活動の境界が極めて曖昧。
牧師給与は「伝道活動」の対価ですが、社会派ではこれを基盤に政治・社会運動を展開する人が少なくありません。「信仰の実践」「社会正義の福音」という神学が、政治活動を伝道の延長として位置づけ、境界をぼかしています。
学校が平和学習を外部（牧師やNPO）に委託する場合、教師は「内容まで把握していなかった」と言いやすく、牧師側も「教会の伝道活動」と主張できます。
保守派や外部からは「伝道の名を借りた政治活動」「公的報酬を政治利用している」との指摘が強まっています。特に辺野古事故後、金井牧師のケースが象徴的に取り上げられています。日本基督教団社会派では、「信仰の実践」として政治運動を正当化する論理が強く、牧師給与や教会活動費がその基盤になっています。
法的には「違法」とまでは言えないグレーゾーンですが、政教分離原則（憲法20条）の趣旨から見て極めて問題が多く、非課税制度の悪用に近い構造と言えます。
最高裁判例（砂川政教分離訴訟など）でも、宗教団体が政治活動を主目的とする場合は宗教法人資格を失う可能性が示唆されています。
社会派牧師は「預言者的役割」（社会の不正を指摘する）という神学を根拠に、「信仰の実践＝政治活動」と主張します。
宗教法人法・法人税法では、宗教上の活動から生じる収入（献金、教会活動費など）は非課税とされています。これは「宗教活動を公的に支援する」趣旨ではなく、信教の自由を保障するための最低限の配慮です。
**牧師の給与は「伝道活動」の対価として非課税扱いになりますが、社会派牧師の場合、この給与を基盤に政治活動（声明、抗議船運航、平和学習委託など）を展開している実態があります。
金井創牧師（佐敷教会）の例：牧師給与＋平和研究所嘱託報酬を基盤に、抗議船船長として活動。同志社国際高校の平和学習プログラムにも深く関与し、結果として生徒を違法運航船に乗せる事態に至りました。
「伝道活動」という非課税枠を、政治活動の資金・時間・地位に転用していると見なされやすく、非課税制度の悪用に近い構造です。文化庁も近年、活動実態のない宗教法人の不正利用を問題視していますが、社会派の「政治活動の宗教活動化」までは十分に規制されていません。
牧師個人の政治活動は憲法で保障されますが、宗教法人（教会）の施設・資金・地位を活用して組織的に政治活動を行う場合、政教分離の趣旨に反する可能性があります。 宗教法人法では「宗教活動を主たる目的とする」ことが要件ですが、社会派では政治活動が「主たる目的」の一部となっているケースが散見されます。
社会派牧師が業として（牧師給与・教会の地位を基盤に）政治活動を行うことは、
これは「信仰の実践」という美名で、責任を曖昧にし、外部委託で偏向を進める構造を生み出しています。 カトリックや保守福音派ではこのような傾向は明らかに弱く、日本基督教団社会派の特徴的な問題と言えます。
以下は、日米韓を中心に、「聖句をみだりに政治主張に結びつける行為」を批判し、信仰の政治化を警戒するキリスト教者・神学者・団体を整理しました。
公式スタンス：「ナショナリズムの拒絶」と「政教分離の堅持」を明確に掲げ、社会派の政治的聖書利用を批判。 特に「聖書を特定の政治イデオロギーのマニフェストにしない」ことを強調。
山口陽一牧師（東京キリスト教団）：社会派の「構造的罪論」と聖書の政治利用を繰り返し批判。
中澤啓介牧師（東京）：解放神学的な政治神学を「聖書の文脈を無視した乱用」と指摘。
小野寺望（神学者）：聖書を「政治的武器」にすることへの警鐘を強く発信。
日本バプテスト連盟の一部保守派も、社会派の政治関与に距離を置く立場を取っています。
アメリカでは「ダークサイド」（特にChristian Nationalismや極端な政治福音派）に対する批判が非常に活発です。
・David French（元National Review寄稿者、福音派弁護士）： Christian Nationalismを「偶像崇拝」として強く批判。聖書をアメリカ政治の道具にする行為を「福音の裏切り」と呼ぶ。
・Russell Moore（元南部バプテスト連盟倫理・宗教自由委員長）： トランプ支持の福音派を「文化戦争に福音を売り渡した」と痛烈に批判。現在は「Christianity Today」誌で福音派の政治化を警告し続けている。
・Beth Moore（著名女性聖書教師）： 政治と福音の混同を批判し、特に女性の視点から「聖書を政治の道具にするな」と発信。
・ Timothy Keller（故人、元 Redeemer Presbyterian Church牧師）： 生前、左派・右派双方の政治的福音派を批判。「福音はどの政治イデオロギーとも同一化されない」と繰り返し主張。
・ The Gospel Coalition (TGC)：有力な福音派神学ネットワーク。政治的極端化を戒める記事を多数掲載。
・ Christianity Today誌：伝統的に福音派の「良心」として、政治化への警鐘を鳴らし続けている。
韓国では政治的福音派に対する批判も存在しますが、声が比較的小さい傾向があります。
・金東春（キム・ドンチュン）牧師および一部中道福音派： 全光焄牧師ら極右派の政治デモと聖書利用を「福音の政治的悪用」と批判。
・韓国福音主義神学会の一部神学者： 聖書を反左派・反LGBTの政治スローガンにする行為を「文脈を無視した乱用」と指摘。
・プログレッシブ福音派（少数派）： 保守福音派の政治的過激さを「偶像崇拝」と批判するグループも存在。
特にアメリカではRussell MooreやDavid Frenchのように、福音派内部から強く声を上げる人々が目立ちます。日本では比較的静かですが、JEAや保守福音派が一定の歯止め役となっています。
これらは「聖書中心主義の健全な実践」ではなく、聖書を政治イデオロギーの道具化した状態です。
「イエスは辺野古にいる」（金井創牧師）、「平和を実現する人々は幸いである」（マタイ5:9）を安保法制・基地反対の直接的スローガンに使用。
抗議船を利用した「辺野古コース」を「信仰の実践」として推進。
戦責告白を原動力に「構造的罪批判」を重視。左派寄りの政治主張に聖書を直接結びつける傾向が強い。
政治主張が非常に活発で、影響力も大きい：
例：Project 2025に関与する一部メガチャーチ指導者（Paula White、Lance Wallnauなど）
「アメリカはキリスト教国家」「聖書に基づく統治」を主張し、反対者を「サタンの勢力」と断罪。
「現代の預言者」が政治家を任命し、トランプを「神の器」と位置づける。
反共・反左派・伝統家族価値を守るという保守右派の主張に聖書を直接適用。政治デモや大統領選に深く介入するスタイルが目立つ。
どの国でも「聖書中心主義」を掲げながら、自分の政治的立場を神の意思と同一視する点が瀆神的です。
日本：戦責告白という「悔い改め」が左派的政治主張の免罪符になる。
米国・韓国：反共・伝統価値を守る「神の戦い」という意識が右派的政治主張の免罪符になる。
日本は政治的影響力が小さいため、教育現場（平和学習）での影響が目立つ。
米国・韓国は政治的影響力が非常に大きく、選挙・政策・街頭運動に直接的に作用する。
日本のキリスト教（特にプロテスタントとカトリック）の政治関与の度合いやスタイルに大きな差が生まれた主な理由は、戦後処理の仕方と外部神学の影響の受け止め方にあります。以下に歴史的経緯を整理します。
1941年に国家の宗教団体法でプロテスタント諸派が強制合同され、日本基督教団が誕生。当時は「皇国ノ道に従い皇運を扶翼する」と声明を出し、戦争協力の姿勢を取っていました。
GHQ占領下の反省ムードの中で、若手教職や「キリスト者平和の会」の運動が盛り上がり、1967年3月26日（復活主日）に「第二次大戦下における日本基督教団の責任についての告白」（通称・戦責告白）を発表。これは教団史上最大の自己批判文書で、「あの戦争を是認・支持した罪」を認め、「世の光・地の塩である教会は戦争に同調すべきではなかった」と痛切に悔い改めました。
この告白がトラウマとなり、「教会は権力に抵抗する預言者的存在でなければならない」という神学が主流に。1960年代後半〜70年代にラテンアメリカで生まれた解放神学（貧困・抑圧を「構造的罪」とし、抵抗を実践とする思想）の影響を受け、社会派が台頭しました。
聖書の言葉（例：ルカ4:18-19「貧しい人に福音を…捕われ人には解放を」）を現代の反基地・反戦・反安保運動に直接適用するスタイルが生まれ、「信仰の実践＝政治的抵抗」という構図が定着。同志社国際高校の辺野古海上視察のような事例がその典型です。
第2バチカン公会議（1962-65年）で社会問題への積極的関与を促されましたが、教皇庁の強い中央集権的指導が続きました。
1984年、教義省（当時のラッツィンガー枢機卿、後のベネディクト16世）が「解放の神学に関する指示」を出し、マルクス主義的分析や階級闘争の導入、信仰の政治化を公式に批判しました。
日本カトリックは社会正義（弱者支援・人権）を重視しつつ、聖書を特定政治運動のスローガン化せず、人道的・中道的なアプローチを取るようになりました。上智大学や聖心女子学院などの学校がその代表で、現場体験型のイデオロギー教育はほとんど見られません。
UCCJ社会派寄りの立場が強く、戦責告白以降の平和・反戦報道を積極的に展開。反基地・人権問題を「信仰の実践」として好意的に取り上げ、社会派の政治関与を後押しする役割を果たしてきました。リベラル・左翼寄りの論調が主流です。
解放神学やUCCJ社会派の政治的傾向を批判的に報じ、「信仰の政治化は危険」との立場を取っています。プロテスタント内のカウンター勢力として機能し、保守・中立派の声を増幅しています。
戦中協力の強い反省（戦責告白）が原動力となり、解放神学の影響で「抵抗＝信仰の実践」という積極的政治関与スタイルが生まれました。報道メディア（キリスト新聞）の後押しも大きく、聖書を現代政治に直接結びつける傾向が強くなりました。
バチカンの中央統制と解放神学批判により、政治的中立を保つ方向に舵を切りました。結果として、信仰を政治スローガン化する行きすぎた関与は抑えられています。
プロテスタント社会派は「告白の痛み」を政治エネルギーに転換し、カトリックは教皇庁の指導でそれを抑制した——というわけです。
この経緯は、現在の学校の平和教育や政治的偏向の違いとも直結しています。
https://anond.hatelabo.jp/20260328231054
https://anond.hatelabo.jp/20260330114245
現代の個別の戦争や政治判断に対して一つの統一された公式見解を出す宗教はない、という点です。
その代わりに、トーラーやタルムード、後代のラビたちの教えから原則を引き出して現実を考えます。
つまり、もし攻撃が自国民の命を守るための防衛であるなら、それは一定の正当性を持ちうると考えられます。
一方で、無関係な人々の命が大量に危険にさらされる状況は非常に重く受け止められます。
タルムードは義務の戦争として、防衛のための戦争を認めています（ソタ44b）。
もし脅威が現実的で差し迫っているなら、行動は許されるとされます。
またミシュナには
ホルムズ海峡の閉鎖のように、世界中の人々の生活を苦しめる状況は、できる限り回避すべき現実として強く問題視されるでしょう。
経済的混乱やインフラ破壊が広範に及ぶ場合、それが本当に必要だったのかは厳しく問われます。
「彼らは剣を打ち直して鋤とし…もはや戦いを学ばない」（イザヤ2:4）
ユダヤ教は現代国家の個々の軍事行動について直接「これが正しい／誤り」と断定する体系ではありませんが、戦争と自衛についての原則はタナハやタルムードに明確に存在します。
まず中心的な概念は、「自分の命を守るために、先に立ち上がることは許される」という教えです。
「もし誰かがあなたを殺しに来るなら、先に立ち上がって彼を制せよ」
これは、差し迫った脅威に対する予防的行動を正当化する原則です。
また、マイモニデス（ラムバム『ミシュネ・トーラー』王と戦争の法5章）では、戦争は大きく二つに分けられます。
もしある行動が「明確で現実的な脅威からの防衛」とみなされるなら、ユダヤ法の枠組みではミルヘメット・ミツヴァー（正当防衛）に近いと議論される可能性があります。
申命記20章では、戦争の際にも和平を先に提案することが命じられていますし、箴言3:17には「その道は喜びの道、その道筋はすべて平和」とあります。
つまり整理すると
こうした点は非常に厳しく問われます
ですから、この問いに対するユダヤ教的な答えは一枚岩ではなく、
という形になります。
「彼らは剣を打ち直して鋤とし…もはや戦いを学ばない」（イザヤ2:4）
この世界が変化し続けること自体は否定しません。コヘレト（伝道の書）はまさにそれを語っています。
しかしその変化の背後に不変のものがあると強く主張します。それは神の意志と道徳です。
つまり、「すべてが流れゆく」だけではなく、「流れの中にも真理がある」という立場です。
次に、「正義への執着が苦しみを生む」という点について。
つまり、正義そのものは必要だが、怒りや自己正当化に飲み込まれた正義は危険だ、という見方です。
「心を観る」という実践については、ムサール（倫理修養）やヘシュボン・ハネフェシュ（魂の内省）と呼ばれるものが対応します。
自分の怒りや恐れに気づき、それを整えることは重要な霊的作業です。
ただし、その目的は「執着から離れること」よりも、神の道に自分を一致させることにあります。
「敵は固定されたものではない」という点も、興味深い共通点があります。
「エジプト人が溺れているとき、天使が歌おうとしたが、神は言われた。『我が被造物が溺れているのに、お前たちは歌うのか』」（メギラー10b）
つまり、敵であっても完全に非人間化してはならない。これはあなたの言う慈悲と非常に近いです。
あなたの提示した道は、「内なる平和」を最も深い行動としています。
内なる平和だけで、世界は正されるのか？いいえ、十分ではないです。
日本基督教団の社会派（教団主流の傾向）は、1967年の「第二次大戦下における日本基督教団の責任についての告白」を起点に、反戦・反基地・平和主義を「信仰の実践」として積極的に政治に関与してきました。これは戦時協力のトラウマから生まれた「預言者的使命」意識ですが、結果して、リベラルな民主主義に寄与するどころか、分断と対話拒絶を助長していると言わざるを得ません。
これはルカ4:18-19（貧しい人への福音、捕われ人の解放）やマタイ21章（神殿の商人追放）を、辺野古基地建設＝構造的抑圧に直結させたもの。イエスを「現代の抗議現場の味方」に置き換える解釈です。
マタイ5:9「平和を実現する人々は、幸いである、その人たちは神の子と呼ばれる」を冒頭に掲げ、安保法制を「立憲主義に反する」「武力による平和」と批判。
イザヤ2:4「剣を打ち直して鋤とし、槍を打ち直して鎌とする」を引用し、政府政策を「暴力依存」と断罪。
イエスや預言者の言葉は本来、個人の心の悔い改め・神との関係を指すものがほとんどですが、社会派は「構造的罪の告発」として即座に現代政治へ適用。解放神学の影響（貧困＝構造的罪、抵抗＝福音の実践）がここに色濃く出ています。 結果、反対派（政府・自衛隊・基地賛成住民）は「神に逆らう者」という構図ができあがる。これは聖書の文脈を無視した安易な引用です。
これは聖書の第三戒（出エジプト記20:7）「あなたは、あなたの神、主の名をみだりに唱えてはならない」に明確に反します。
「平和を願う純粋な気持ち＝神の意思の顕現」。だから抗議船活動や平和学習は「イエスと共に立つ信仰の実践」。
これは神の名を自分の政治イデオロギーの免罪符にしているだけです。 マルクス主義的分析（構造的抑圧・階級闘争）を「神の視点」と融合させると、神は「超越的な救い主」ではなく政治運動の後押し役に堕ちます。 金井牧師の「イエスは辺野古にいる」という言葉は、まさにその典型。生徒を違法運航の船に乗せた結果、命を失わせても「意図は純粋だった」「平和学習のため」と精神論で片付ける構造は、神の名を借りた自己正当化です。
信仰の本質は個人罪の告白と贖い（ローマ3:23、エペソ2:8-9）です。国家や集団の「構造的罪」を神の名で断罪し続けるのは、旧約の民族契約を現代政治に無理やり当てはめただけ。これを「信仰」と呼ぶのは、むしろ冒涜に近いと言えます。
リベラル民主主義の本質とは、異なる価値観を持つ他者を認めること。政治は「多様な集団のルール調整」（対話・妥協・合意形成）であって、「正義の絶対化」ではない（ミル『自由論』、ロールズ『正義論』）。
政府・防衛政策を「構造的罪」「暴力依存」と悪魔化。対立する主張を「神に逆らう悪」に位置づけるため、交渉の余地が消滅。
◦ 辺野古反対声明では「沖縄県民の意思尊重」を聖書的に正当化し、反対派を「差別・加害者」扱い。
◦ これが分極化・内ゲバ的な対立を生む。解放神学がラテンアメリカで内戦激化を助長したのと同じパターンです。
結果、社会派の「神の名による政治」は、リベラル社会の基盤である寛容・対話・中立性を破壊します。善意の独善が、結局「他者を悪魔化する権威主義」になってしまう典型例です。
日本基督教団社会派の政治関与は、戦時協力のトラウマから生まれた「悔い改め」の現れとして理解できます。しかし、聖書の言葉を安易に政治スローガン化し、神の名をみだりに唱える行為は、信仰の本質（個人贖い・良心の自由）を損ない、リベラル民主主義の原則（多様性の尊重・対話）を脅かしています。
ラテンアメリカの解放神学も、対立を激化させ、リベラルな民主主義の実現を阻害しました。グティエレスらが「貧困は構造的罪だから、解放＝革命的実践」としたとき、神の概念がマルクス主義の「歴史の必然」に置き換わってしまうチグハグさが露呈したわけです。
バチカン（特にヨハネ・パウロ2世とラッツィンガー）が解放神学を否定したのは、マルクス主義が生むのと同様のメカニズムが、神の御名で行われることの危惧からでした。「マルクス主義の分析枠組み（階級闘争、構造的抑圧の理論）を神学に持ち込むと、神の超越性・個人救済・教会の霊的使命が犠牲になり、結果として信仰が政治イデオロギーの道具に堕してしまう」というのは、まさに本質を捉えた見方だったと言えます。
教会が本当に社会に寄与するには、政治を「信仰の実践」ではなく、個人の良心に委ねる姿勢に戻るべきでしょう。神の名を政治の道具にするのは、信仰ではなく、偏ったイデオロギーです。
UCCJの歴史的立場をめぐる長年の論点は三つ。「キリスト教徒が、必ずしも日本原罪論（日本国家が永遠に戦争責任を負う『原罪』を持つという考え）に与する必要はない」、「人はみな罪を背負って生き、個人の贖いが大事」という聖書的な本質、そして牧師が政治思想を強要することの倫理的問題です。
以下、事実ベースで整理します（UCCJ公式告白文・教団史・内外の分析から）。
主な理由は戦後の一大転換「1967年 戦争責任告白」にあります。
1941年、戦時下の宗教団体法でプロテスタント諸派が強制合同され、日本基督教団が誕生。当時、教団は「皇国ノ道に従い皇運を扶翼」する声明を出し、戦争を是認・支持していました。 戦後、GHQ占領下の反省ムード＋左翼勢力の台頭の中で、1967年に教団は公式に「第二次大戦下における日本基督教団の責任についての告白」を発表。「あの戦争を是認し、支持した罪」を認め、「世の光・地の塩である教会は戦争に同調すべきではなかった」と自己批判しました。 これが起点。以降、「国家・天皇制・戦争への加担のトラウマ」が教団のDNAになり、反戦・反基地・平和主義が神学的に強調されるようになりました（在日大韓基督教会との1984年宣教協約も、この戦争責任反省が基盤）。
社会正義・解放神学の影響 戦後、欧米の「社会福音」やラテンアメリカの解放神学（貧困・抑圧からの解放を福音の核心とする）が流入。UCCJの「社会派」（教会派と対立する潮流）は、これを日本版にアレンジし、「構造的罪」（植民地支配・戦争・基地問題など）を強調。 結果、「日本がアジアに負った罪」「沖縄・在日コリアンへの責任」が「平和の福音」として語られるようになり、辺野古反対や反靖国・反国旗国歌運動に積極的になるケースが増えました。 批判者（保守派キリスト者や外部論者）はこれを「反日左翼的神学」と呼び、「左翼思想と親和性が高い」と指摘しています（日教組影響や全共闘時代の造反派も一部で教団内に流入）。
聖書の原罪（ローマ人への手紙3:23など）は普遍的・個人レベル。「すべての人が罪を犯した」のであって、「日本という国家が特別に永遠の原罪を負う」という教義はありません。 贖いはキリストの十字架による個人的信仰（エペソ2:8-9）。民族・国家レベルの「集団贖罪」を強要するのは、旧約の民族契約とは別次元で、現代の政治解釈です。 UCCJの戦争責任告白自体は「信仰の告白」として意義深いですが、それを「日本は永遠に罪深い国家」という日本原罪論に拡大解釈し、平和教育や政治活動に結びつけるのは、神学の政治化です。「人はみな罪を背負って生き、それぞれの贖いこそ大事」——これがキリスト教の本質です。
牧師には「預言者的役割」（社会の不正を指摘）がありますが、それは福音の枠内で、特定の政党・イデオロギー（左翼反基地論など）を「信仰の必須条件」として信者に押しつけるのは越権です。 パウロも「すべての人に自由を与えよ」（ガラテア5:1）と強調。政治的強要は、良心の自由を侵害し、教会を「政治団体」に貶めます。
教育基本法第14条（政治的中立）や学校現場では特に問題。同志社国際高のようなキリスト教系学校で「平和学習」の名の下に特定団体（ヘリ基地反対協）と連携する場合、「政治思想の押しつけ」と批判されやすい。牧師個人の政治的発言は憲法で保障されますが、指導的立場で若者・信者に強要するのは、信仰の純粋さを損ないます。
結論 UCCJの左翼傾倒は、戦時協力のトラウマ＋社会正義神学という歴史的文脈から来ていますが、それは「キリスト教の必然」ではなく、特定の解釈・時代的選択です。 「日本原罪論」はキリスト教の本質（個人罪・個人贖い）とは相容れません。牧師が政治を強要するのは、信仰の名を借りた権威濫用になります。
ただ、教団内にも「教会派」や保守的な声はあり、すべての牧師が政治的ではありません。内部の分裂と現実 教団は一枚岩ではなく、「社会派」（政治・社会運動重視、左寄り）と「教会派」（信仰・伝道優先）の対立が続いています。社会派が声明や運動で目立ち、「全体が左翼」と見られやすい傾向があります。
底辺高卒浅学者のワイからみてもブクマカがイランに関してかなりトンチキなことばっかり言っとるから、ワイの知る範囲でイラン革命から今の今までを指導者の変遷を中心に書く。
最初に言っておくが、ワイは別にイスラエル推しでもでもトランピストでもない。〇〇派は～みたいな見当はずれの突込みやウヨサヨ認定は勘弁やで。
あと、これは昼休憩の50分ぐらいでがががーっと雑に書いたから、突っ込みどんどん頼むで。
今回の問題を理解するには今のイランの状況と死んだハメネイの評価を知る必要があるんやが、それを理解するには、まず、イラン革命を知る必要があるんや。
革命前のイランは王朝がイスラームの国民に西洋化を押し付けながらSAVAKっつー秘密警察をつかったクソ抑圧的な統治が行われていて、国民は疲弊しとった。
で、そんな中、イスラーム法学者としては最高位クラスのガチ宗教エリートかつ天才アジテーターのホメイニっつー奴が反政府運動を始めるんや。運動は一旦、王政によって鎮圧されるんやけど、ホメイニは亡命して、自分のメッセージを入れたカセットテープをイラン国内に撒いて国民を鼓舞し続けて、最終的に王政を打倒したんや。大した男や。これはカセットテープ革命とも言われとるな。
亡命先からホメイニが帰ってきたときの映像はたまにTVの報道記録でも流れるんやけど、ホメイニの乗った車を取り囲んでバンバン叩いてる民衆の熱狂がマジで凄いで。当時のホメイニはマジでカリスマで預言者みたいな扱いやったんや。
ホメはそのあと圧倒的な支持をバックにイスラーム法に基づく統治をおこなったんやけど、統治機構を全部入れ替えるような状況だったので、革命前に約束してた色々はなかなか実現できんかった。無料の水とか交通機関とかな。でもまあ、圧倒的な支持を基になんとかイランっつー国をまとめ上げたんや。
ちなみにイラン革命は宗教勢力だけやなくて左派とか民族運動も参加しとったんやけど、最終的にホメイニ派が主導権を握ったんや。政治的にもホメイニが他勢力より一枚上手やったことがわかるな。KOEI の歴史シミュレーションなら政治・知略オール90オーバーで他も80超えの神人材と言ってもええな。
で、こういう民衆の支持で成り上がった統治者が一番困るのは後継者や。
ホメイニもその辺はちゃんと考えていて、後継者として指名した側近がいたんやけど、政権末期にそいつを意見の対立から更迭してしまうという大チョンボをやらかすんや。
ホメイニはイスラム法学者としては最高位クラスのガチ宗教エリートで、思想もカリスマもあってイスラーム国家の指導者としては文句無しというパーフェクトイスラームボディやったんやけど、逆に言えばそんな人材なかなかおらんくてな。なんとか擁立しようとしてた後継者を更迭したせいで、後継者候補は皆無の状況になった。アホやけど、英雄の晩年はこういう話多いな。
で、後継者の育成が間に合わずにホメイニが死ぬんやけど、そこで後継者になったのが、最近死んだハメネイ。
こいつはいわゆる政治家タイプの男で革命家とか思想家って感じじゃない。政治的手腕で政権に食い込んでいて、ハメネイが死んだ後に後釜にちゃっかり座ったんや。
ただ、問題はこいつがイスラム法学者として最高宗教権威じゃなかったところや。最高宗教権威の一個下ぐらいやな。
当時のイランは憲法で「最高指導者はイスラム法学者として最高宗教権威級の自信ニキじゃないとあかんで」って決まっとった。ハメネイはそれだと指導者としての正当性に問題が出るんで、一旦、ごり押しで指導者にしてもらって、あとから憲法改正で「まあ最高位じゃなくてもイスラム法学自信ニキかつ、それなりに位が高かったらええで」ってしてしまったんや。
法学者としての位ってのは別にテストとかに合格する必要はなく、「アイツはイスラーム法学詳しいな」って他の法学者から認められる必要があるってだけやから、国内の法学者を丸め込んでとりあえず手打ちにしてもらった格好やな。ただ、明確な基準がないということは、逆を言えば国内外問わず自分たちのイスラーム学派内のコンセンサスを取るという合意形成が必要だったということでもあるんや。ハメネイはいったんそれをごり押しで無視したんや。
ハメネイは国内的には何とかうまくやったんやけど、自分たちのイスラーム学派内での合意形成を無視したことになって、ハメネイはその地位に対する宗教的正当性をやや失ってしまったんや。
当然批判も出るんやけど、そこは革命防衛隊みたいな強力な治安・軍事組織を使って押し付けていくんや。王政期のSAVAKと全く同じ組織ではないんやけど、結局は反対派を抑え込む抑圧国家になっていったのが皮肉やな。
死ぬ寸前のハメネイの評価としては、保守宗教層、地方民、革命支持層には人気があったけど、国家と宗教の結合を守るよう(*)に権力を使って強く抑圧していて、更に経済が停滞したせいで都市部の国民からは嫌われてる感じやった。（* この辺一旦は宗教権威を無視した部分と矛盾するんやが、ここにハメネイの統治のうまさとイランの抱える問題の根源があるんや。おもろいから各自で調べてみてな）
子ハメネイはイスラム法学者としては中位で、ぶっちゃけ全然宗教的正当性がなかった。
日本語版Wikipediaでは最高位の一個下ぐらいの位（アーヤットラー）って書かれてるけど、ロイターの6月時点の報道だと普通に中の上ぐらいの位（ホッジャトルエスラーム）なので宗教的正当性は父以下なんや。当然高位の法学者グループからは反発があったんやけど、後ろ盾になってる革命防衛隊がごり押ししたんや。
議論なんてもんじゃなく、文句言ったら死ぬぐらいの空気だったらしいから、今のイランは軍事政権に近いと言ってもええな。
もちろん子ハメネイも父の下で政権のメンバーとして働いとったし、それなりに実務能力はある。
ただ、宗教的な後ろ盾がなく、革命防衛隊が権力の正当性を担保してる状況だと、傀儡とまではいわんが、自分で動ける範囲はかなり限られるやろな。
ハメネイが国内でどう思われていてイスラーム社会での評価がどうあるのかというのをまず理解しないと、イランの問題を正しく理解することが難しいから書きなぐってみたで。
おまけ：
ワイが書いたことに加えて、今回の攻撃について理解するにはイラン核合意(JCPOA)やイスラエルの動向、アメリカがJCPOAを抜けたことやそのあとのイランの動向も知らんといかんのだが、時間がなさすぎるから各自で調べてな。
諸外国にメッってされたから、イスラエルが核の曖昧保有を維持してる中イランだけが厳しく監視されるなんて条約を受け入れて大人しくしてたのに、トランプに一方的に条約破棄されたんで、アメリカ戻るまで1年マージン取った上で、条約に違反しないよう筋を通して核開発再開したら、いきなりイスラエルに攻撃され、更にアメリカに空爆されて国のトップぶち殺されとる。イスラエルの立ち回りがうますぎて国消えてまうレベルの損害受けるってさすがに可哀想すぎんかって思うわ。
戦争の時代でも、中心は常に命です。人命を守ることはほとんどすべての戒律よりも優先されます。
「主は心の打ち砕かれた者の近くにおられる」 — 詩篇 34:18
不安や恐れが広がる時代でも、神の導きが完全に消えたことは一度もないと語ります。
「彼らは剣を鋤に打ち直し、槍を鎌に打ち直す。国は国に向かって剣を上げず、もはや戦いを学ばない。」 — イザヤ書 2:4
つまり
これらを続けることが、どんな時代でも使命です。
夏の終わりの、湿り気を帯びたアスファルトの上だった。
「……あ、」
その短い、糸が切れたような声が最後だった。
さっきまで「今日の夕飯、納豆スパゲティにマヨネーズかけるか、シラチャーソースにするか究極の選択じゃない？」などと、いつものようにどうでもいい議論をふっかけていたれめくんが、膝から崩れ落ちた。
あなぴーが隣で足を止める。最初は、れめくんが得意の質の悪い冗談を始めたのだと思った。だが、地面に叩きつけられた彼の体は、受け身一つ取っていなかった。鈍い音が響き、そのまま動かなくなる。
「嘘……れめくん！ れめくん！！」
あなぴーの顔から血の気が引いた。しゃがみ込み、彼の肩を激しく揺さぶる。返事はない。呼吸が浅いのか、それとも止まっているのか、パニックに陥ったあなぴーには判断がつかない。
「誰か！ 誰か呼んで！ 救急車！ 誰か……っ！」
あなぴーの声が裏返り、周囲の風景がぐにゃりと歪む。視界の端に、いつも通り無機質な顔をして立ち尽くすリュックサック野郎の姿が映った。彼は、れめくんが倒れた瞬間から、一歩も動いていなかった。
「ちょっと！ 何してるのよ、リュックサック野郎！ 突っ立ってないで助けてよ！」
あなぴーの叫びに、リュックサック野郎はようやく視線を落とした。しかし、その目は倒れている友人を見ているようには見えなかった。彼は、どこか遠く、地平線の先にある「目に見えない何か」を見つめているような、ひどく虚ろで、それでいて奇妙に澄んだ表情を浮かべていた。
「……運命のサイクルが、少し早まっただけだ」
リュックサック野郎は、あなぴーのパニックを無視して、ゆっくりと背中の巨大なリュックサックを下ろした。その動作は、まるで行き届いた儀式のようであり、周囲の緊迫した空気とは完全に断絶されていた。
彼は重いジッパーを開くと、中からオレンジ色の平たいケースを取り出した。
「それは……AED？」
あなぴーが目を見開く。なぜ、彼がそんなものを持っているのか。
リュックサック野郎は相変わらず遠くを見たままの表情で、慣れた手つきで電源を入れた。機械的な音声が、静まり返った路上に響き渡る。
『電源が入りました。衣服を取り除いてください』
「あなぴー、離れろ」
リュックサック野郎の声は、冷徹なほどに落ち着いていた。彼はれめくんの胸元をはだけさせ、電極パッドを貼っていく。あなぴーは、ただ震えながらその光景を見守るしかなかった。
『体に触れないでください。解析中です』
沈黙が訪れる。リュックサック野郎は、れめくんの顔を見ることなく、ただ空の一点を見つめていた。まるで、そこから誰かの指示を仰いでいるかのように。
『ショックが必要です。充電しています。ボタンを押してください』
「……再起動だ」
ドン、とれめくんの体が大きく跳ねた。
あなぴーは、その場にへたり込んだ。目の前で起きていることが現実なのか、それとも質の悪い映画の一場面なのか、もう分からなかった。ただ、リュックサックを背負い直し、再び「遠くを見る目」に戻ったリュックサック野郎の背中だけが、やけに鮮明に網膜に焼き付いていた。
「助かるのか……？ れめくんは……」
あなぴーの問いかけに、リュックサック野郎は答えなかった。彼はただ、これから来る嵐を予見している預言者のような顔で、夕闇に染まり始めた街並みを眺めていた。
「同じ策を何度でも持ち込む男」として知られた人物で、諸侯の陣営を転々としながら、ほぼ同じ内容の進言を何度も繰り返したという伝説を持つ。
そのしつこさから一部では疎まれたが、「大事なことは何度でも言うべきだ」とする信念を貫き、後世には「再投稿先生」の異名で諷刺と共に語り継がれた。
崔東興の出自はよく分かっていないが、豫州あたりの寒門の生まれとされる。
若いころから弁舌に優れ、諸子百家の書を読みあさり、とりわけ法家と兵家の書を好んだという。
郡の小吏を務めた後、「同じことを一度言っただけでは誰にも届かぬ」と言って官職を辞し、各地を遊説してまわる身となったと伝えられる。
董卓の乱以降、群雄割拠の世となると、崔東興は袁紹・曹操・劉表・孫策など、当時の有力者のもとをたびたび訪れた。
しかし彼が持ち込む策は、どこへ行っても同じだったとされる。「税を軽くして民を味方につけよ」「兵は小さく精鋭に絞れ」「名だけの連合より、一人の決断だ」といった内容を、何度も何度も繰り返し説いたという。
ある記録では、同じ主君に対して三度、同じ文言の上疏を出し、書記官に「これは前に見た」と呆れられた逸話も残る。
崔東興は、一見すると空気の読めないしつこい男で、相手があからさまに飽きていても、内容を少しだけ工夫しながら同じ主張を繰り返した。
しかし彼自身には筋の通った信条があり、「一度聞いて忘れられる正論より、何度でも耳に残るうるさい正論のほうが世を動かす」と語っていたと伝えられる。
同時代の人物評では、「才は中くらい、声は大きく、諦めが悪い」「策そのものはまともだが、言い方を変えただけで中身を変えぬ」として、可もなく不可もない評価が多い。
一方、彼の粘り強さに救われた地方もあり、幾度もの進言の末にようやく改革を受け入れた郡では、後に再投稿を顕彰する祠が建てられたという話もある。
後世の史談や講談では、崔東興はしばしば皮肉交じりに描かれる。
「一度当たった策を、何度も別の主君に再利用する」といった姿から、物語作者たちは彼を「古今のスパム弁士」「歩く再放送」と呼んだ。
一方で、現代的な解釈では、「重要なメッセージは一度では届かない」というコミュニケーション論の先駆者として再評価されることもある。
現代の創作作品では、同じ決め台詞をやたら繰り返すギャグキャラ、もしくは「何度でも歴史に同じ警告を投稿し続ける預言者」的な役割で登場することが多い。
あるとき、崔東興はある軍閥の主のもとで、「今こそ税を軽くすべきです」と三度目の進言を行った。
主が怒って「何度同じ事を言うつもりだ」と叱責すると、
崔東興は「あと十五回でございます」と平然と答え、
場を凍らせたという。
また別の説話では、彼が死んだのちも、その言葉を書き留めた文書だけが各地で写され続け、後の世の儒者から
「内容はまともだが、とにかく量が多い」と嘆息されたと伝えられる。
アメリカのキリスト教福音派の記事について、直接コメントをいただいたのでお返事します。
[B! 宗教] 米国“キリスト教ナショナリズム” トランプ政権下で何が | NHKニュース
おっしゃる通り、両方ともキリスト教の聖書ですが位置付けが異なります。
イエスにより律法が完成され、キリスト教は愛の宗教になったとクリスチャンは考えています。
なのでクリスチャンは断食をしませんし、豚肉も食べますし、お酒も飲みます。
（カトリックの場合はまた別なのですが、今はアメリカの福音派の話なのでプロテスタントに話を限ります）
（申命記：14:8)
また豚、これは、ひずめが分れているけれども、反・しないから、汚れたものである。その肉を食べてはならない。またその死体に触れてはならない。
（マルコ:7:18–19)
すると、言われた、「あなたがたも、そんなに鈍いのか。すべて、外から人の中にはいって来るものは、人を汚し得ないことが、わからないのか。
それは人の心の中にはいるのではなく、腹の中にはいり、そして、外に出て行くだけである」。イエスはこのように、どんな食物でも清いものとされた。
旧約聖書に従うと豚肉はNGですが、キリスト教は豚肉を食べてOKです
知識として旧約聖書は勉強するのですが、クリスチャンはあくまで新約の方、つまりイエスの言葉に従って生きる人たちです。少なくとも私の知る限りはそうです。
十戒を壁に貼る人は本当に初めて聞きました。
アメリカの福音派は古くから「堕胎禁止」を主張しています。彼らの引用するのは旧約聖書の次の箇所です
(エレミヤ1:5）
「わたしはあなたをまだ母の胎につくらないさきに、あなたを知り、あなたがまだ生れないさきに、あなたを聖別し、あなたを立てて万国の預言者とした」
仮にこの文章が堕胎禁止を意味するとしましょう。それではなぜ彼らはこの箇所だけを重視するのでしょうか？
イスラム教もユダヤ教も原理主義者の人たちはお酒は飲みませんし、豚肉も食べませんし、独身が性交渉するのは禁止だし、断食しますよね。
イスラム原理主義の方がもう少し真面目に原理主義やってると思います。真面目にされた方が困るけど！
とにかく福音派の人たちのおかげでクリスチャンのイメージが悪化していて大迷惑ですよ
しかも”福音派”だって！君ら福音書を読んでないじゃん？！ずっと旧約よんでるでしょ！
