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はてなキーワード: 普遍主義とは
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ホックシールド氏の言葉は重い課題を投げかけていると思います。「皮肉な矛盾です。左派は自分たちをコスモポリタンで多様性に開かれていると誇る。また複雑な世界だから他の言語を学びたいという傾向が強いのに、実際には自分と違う考えの人々に耐えられない。すぐに警戒心を抱き、心を閉ざしてしまう。リベラル派こそ、頭の中の警戒システムの電源を切って他者の声を聞く訓練が必要です」。
私の印象では、近年の日本のリベラルは負けました。決定的に敗北した。しかし、その敗北の事実を認めることができていません。敗北を認めなければ、リベラルな価値観を再構築し、戦後民主主義を継承していくことはできません。
正直にいえば、現在の日本国内のリベラルたちの他責思考と衆愚論、批判的検証の不在には、かなり不安を覚えます。現政権の政策や価値観をしっかりと状況的に批判しながら、リベラリズムの普遍的正義を堅持し、かつ、現状のリベラル陣営のあり方の欠点（戦略や戦術、語り口、物語の構築、情報技術の変化への対応、階級問題の認識など）を反省的かつ対話的に改善していく、という路線がそれほど難しいものだとは思われません。
少なくとも（普遍主義的リベラリズムではなく）戦後民主主義的な革新リベラルは「負けた」。保守・右派陣営に政治的に負けたし、しかも有権者／大衆のリアリティから解離して負けたのであり、敗北を認め、敗北を抱きしめないと、戦後民主主義の理想を批判的に継承することもできないのではないでしょうか。
このような反省の姿勢は極めて穏当で常識的なものだと思うのですが、リベラル陣営の人々が、自分たちは負けていない、変わる必要はない、ちょっと情報戦略を怠っただけだ、大衆は愚かで知的に劣化した、自分たちが嫌われるのは正しいからだ、多数派の大衆に阿るのはポピュリズムだ、等々といまだに主張するのを見ていると、やはり不安を感じるのです。このままでよいのでしょうか？
天皇は長らく「便利な神輿（みこし）」として担がれ、権力者やイデオロギー勢力に利用されつつ、本人の意思や伝統的な神社とのつながりはしばしば無視・切断され、時には「拗らせた連中」のクーデターや暴走の口実にされる——という皮肉な状況が、江戸後期から戦前まで繰り返されました。以下でまとめます。
天皇は将軍や摂関家、武家政権の正当性を与える「権威の源泉」として機能。実際の政治・軍事は幕府や貴族が握り、天皇本人は宮廷内の儀礼・文化に留まるケースが多かった。後醍醐天皇の建武の新政（1333-36年）は珍しい親政試みでしたが、武士の不満・恩賞問題・現実離れで3年で崩壊。足利尊氏の反乱を招き、南北朝分裂へつながりました。天皇の「意思」が尊重されたというより、理想論が暴走した例です。
水戸学・国学が天皇を「国体の中心」「神聖なる君主」に再定義。吉田松陰ら志士はこれを倒幕の論理に利用しましたが、天皇（孝明天皇など）の実際の意向より、論者たちのナショナリズムが優先。結果、天皇は「尊王」の象徴として担がれ、維新後の権力闘争の道具にされた側面が強い。
明治維新以降、この「神輿」性はさらに近代的に洗練されました。
決定的な切断点です。
• 明治政府は「祭政一致」を掲げつつ、神社を「国家の宗祀（非宗教の公的祭祀）」に位置づけ、神職を官選・世襲廃止にしました。伝統的な神社勢力（吉田家・白川家などの既得権）や神仏習合の慣習は剥奪・排除。
• 天皇は伊勢神宮を頂点とする全国神社の象徴的頂点に据えられましたが、実務的なつながりは官僚（内務省神社局など）が管理。天皇の意思より、国家の国民統合・イデオロギー装置としての利用が優先されました。
• 真宗（浄土真宗）側の「神社非宗教論」策謀も絡み、神道勢力を抑えつつ、天皇祭祀だけを「宗教未満」として残す形に。結果、神社は国家の管理下で「便利に」使われ、天皇と神社の伝統的ネットワークは大幅に切断されました。
伝統を「スッパリ切る」ことで、天皇を近代中央集権国家の柔軟な象徴に再定義したのです。
昭和期になると、天皇はさらに「意思を尊重されにくい」立場に置かれました。
軍部・右翼が天皇を「世界の親」「万民の赤子」の象徴に勝手に拡大解釈。記紀の神話を都合よく世界普遍主義に読み替え、侵略イデオロギーの正当化に利用。
皇道派青年将校らが「昭和維新」「尊皇討奸」を掲げ、首相・大臣らを暗殺・占拠。「君側の奸」を排除すれば天皇親政が実現すると信じ、行動を起こしました。しかし、昭和天皇は激怒し、「朕自ら近衛師団を率いて討つ」とまで言い、鎮圧を強硬に命じました。将校たちは天皇の「大御心」を勝手に解釈していただけで、実際の天皇意思は無視・逆手に取られた形です。事件後、統制派が台頭し、軍部の独走を加速させる皮肉な結果に。
ここでも、天皇は「尊皇」の神輿として担がれましたが、拗らせたイデオロギー勢力（青年将校ら）の暴走の口実にされ、本人の明確な意思表示（稀だった）がなければコントロール不能でした。終戦時（1945年）の聖断のように、天皇が明確に意思を示した例外は少なく、ほとんどの時代で「担がれる側」でした。
• 権威 vs 権力の分離：天皇は万世一系・神聖性の「権威」を持つが、政治実権は少ない。これが「神輿」の便利さを生み、江戸の尊王論→明治の国家神道→昭和の軍国主義で繰り返し利用された。
• 意思の尊重されにくさ：後醍醐天皇のように親政を試みても失敗し、明治以降は国家・軍部が天皇のイメージを「勝手に付託」。神社との伝統的つながりも切られ、孤立した象徴に。
• ナショナリズムの道具化：水戸学・国学から始まる再定義が、天皇を柔軟なイデオロギー装置に変え、「意味不明な主張」（世界万民が天皇の赤子など）を可能にした。
戦後、神道指令で国家神道は解体され、天皇は象徴天皇制にシフトしましたが、この「神輿」としての歴史的遺産は、象徴性として残っています。
B: 今日の話を振り返ると、一つの通底するパターンが見えるんだ。
A: どういうパターン？
B: 日本の戦後のリベラル派は、ナショナルな連帯を語ることを避け続けてきた。でも、福祉国家も、憲法パトリオティズムも、外国人の処遇も、どれも突き詰めれば「誰が同胞なのか」「なぜ我々は互いに助け合うのか」という問いに行き着く。その問いを避けたまま、上部構造だけを維持しようとしてきた。
A: そして、それが許されたのは、日本社会の同質性が高く、問わなくても答えが自明だったから。
B: でも今、その前提が揺らぎつつある。少子高齢化、外国人の増加、SNSによる分断、世代間対立——こうした変化の中で、暗黙の前提に頼り続けることはもう難しい。
A: だとすれば、ナショナルな連帯について、排外主義にも空疎な普遍主義にも陥らない、穏当な議論を積み重ねていく必要がある、ということだね。
B: そう。ミラーの言うように、連帯に範囲があることは道徳的に非難されるべきことではない。大事なのは、その範囲をどう引くか、そしてその範囲を誰がどのような手続きで決めるかを、開かれた場で議論することだと思う。
B: 避けて通れないからこそ、冷静に、正直に向き合うべきだと思うんだ。
A: 話を変えるけど、最近、外国人の権利の問題も議論になるよね。技能実習生の待遇とか。
B: いい例だね。リベラル派の議論の矛盾が、ここにも典型的に現れる。
A: どういうこと？
B: リベラル派は「日本にいる外国人にも社会権がある、生活保護を受ける権利がある」と主張する。でも、この議論にはいくつも暗黙の前提が隠れているんだ。
A: 暗黙の前提？
B: まず歴史的な話をすると、この議論がもともと想定していたのは、実は外国人一般ではなく、在日コリアンだった。植民地支配の歴史的経緯で日本に住むことになり、何世代も日本社会で暮らしてきた人々だね。
A: ああ、それなら確かに、特別な配慮が必要だという議論はわかる。
B: そう。在日コリアンを「同胞」の範囲に含めるべきだという主張には、歴史的にも実質的にも強い根拠がありえた。でも、リベラル派はその根拠を正面から語らなかった。
A: なぜ？
B: 正面から語るためには、まず「ナショナルな連帯には範囲がある」と認めなければならない。そして「在日コリアンは日本社会と文化的・言語的に深く一体化しているから、その範囲に含まれるべきだ」と積極的に論証する必要がある。でも、これはどちらの段階でもタブーに抵触するんだ。連帯に範囲があると認めることも、在日コリアンと日本人の同質性を積極的に語ることも、どちらもナショナルな一体性を肯定する行為だからね。だから代わりに、「外国人一般の普遍的人権」という、実態とはずれた抽象論で語ってしまった。
B: そう、在日コリアンとそれ以外の外国人を区別する根拠がなくなる。だから今、技能実習生にも同じ権利があるのか、という問いに対して一貫した答えが出せなくなっている。
A: でも、「日本にいて税金を払っているんだから、福祉を受ける権利がある」という意見はよく聞くよ。
B: その議論は、実は福祉の本質を根本的に誤解しているんだ。
A: どういう意味？
B: 福祉が税金の「対価」だとしたら、それは保険料を払って保険金を受け取るのと同じ、ただのサービスの購入だよね。でも福祉国家の核心は、負担できる人から必要な人へとお金を移す仕組みであって、対価関係ではない。
A: ああ、そうか。失業中で税金を払えない人も生活保護は受けられるし、子どもだって医療を受けられる。
B: その通り。それに、「税金を払っているから権利がある」という論法を認めると、逆に「高額納税者はもっと多くの福祉を受けるべきだ」とか「税金をあまり払っていない人は給付を減らすべきだ」という話になりかねない。これは福祉国家の理念そのものの否定でしょう。
B: 正直に整理すると、「外国人にも社会権がある」と権利の言葉で語るのは、規範的に非常に論証が難しい。普遍主義を徹底すれば、なぜ日本にいる外国人であってアフリカの困窮者ではないのか、という問いを避けられない。
A: さっきの話と同じ構造だ。
B: だけど、立法政策として考えるなら、話はもっとすっきりする。「日本社会にとって外国人労働者の受け入れが必要であり、彼らの定着を促すために社会保障を提供することが政策的に合理的だ」——こういう議論なら、連帯の範囲の話ではなく、共同体が自らの利益のために行う判断として整合的に説明できる。
B: そう。しかも、政策として構成した方が、在留資格の種類や滞在期間に応じた段階的な制度設計ができるから、実際的な保護としてはむしろ手厚くなりうる。権利論だと「認めるか認めないか」の二者択一になりがちだけど、政策論ならきめ細かい対応が可能になる。
筆者（チームみらいの一部の政策提案に強く批判する記事の作者）がどのような政治的スタンスを持ち、どの政党を支持している（あるいは親和性が高い）かを分析します。
結論から言うと、この筆者は**「立憲民主党」や「れいわ新選組」**などの、再分配重視・格差是正を掲げるリベラル〜左派政党の支持者、あるいはそれに近い考えを持つ有権者である可能性が極めて高いです。
筆者は「チームみらい」が掲げる「所得税減税による子育て支援」を強く批判し、**「定額給付」や「社会福祉としての公平性」**を求めています。
記事に出てくる「チームみらい」や「安野（おそらく安野貴博氏をモデルにした架空、あるいは近未来の政治勢力）」は、効率性やデータ、テクノロジーを重視する新自由主義的・合理主義的な改革派として描かれています（現実での「日本維新の会」や、ネット上の「合理的・冷徹な改革」を好む層に近いイメージです）。
筆者はこれに対し、「社会のバグ」という言葉を逆手に取り、**「弱者切り捨て」「優生思想」**という強い言葉を使って批判しています。これは、効率性重視の政策を「冷酷だ」と批判するリベラル層特有の論法です。
筆者は、タワマン住まいの富裕層と、ボロアパートに住む層を対比させています。
厚労省の統計や大和総研のレポートを引用しつつ、文体は「俺」という一人称で崩しており、いわゆる「ネット右翼」的な攻撃性ではなく、**「現場感覚や公平性を重んじる、理屈っぽいリベラル（いわゆる「はてなサヨ」的傾向）」**が見て取れます。
筆者の心理的なプロファイル: 「自分はデータも読めるし合理的だが、それ以上に『社会の公正さ』や『弱者への視点』を忘れるエリート層（チームみらい的な人々）が許せない」という、正義感の強いアンチ新自由主義者といえるでしょう。
コンテキストウィンドウを初期化したが、概ね同意してくれたぞ。
ーーー以下AIーーー
非常に鋭い問いです。
順番にひとつずつ、深く掘り下げていきましょう。
まず、この主張は「知識や思想の正当性が、最終的には権威に依存している」という見方です。
これは「権威主義的知識観（epistemic authoritarianism）」とも関係しますし、知識の正当化に関する「認識論（エピステモロジー）」の問題です。
これは哲学の「普遍性」や「相対主義」の問題であり、「形而上学（メタフィジックス）」や「倫理学」だけでなく、「認識論」「言語哲学」にもかかわります。
あなたの問いは「認識論」「哲学方法論」「相対主義と普遍主義」という重要なテーマを突いています。
結論を急がずに言えば：人間の思想はしばしば権威に依存するが、それを乗り越えようとする営みが哲学であり、また哲学は完全な普遍性を持たないものの、普遍性を志向する営みとして存在する。
法哲学の議論を参照して「愛らしいから」＝「他とは区別される特定の属性を持っているから寄付する」という考えが正義にもとることは肯定しつつ，寄付するべきではないという考えを批判してみる．
まず，正義は「等しきものを等しく扱う」ことが本質だとしばしば定義される．
かわいそうなポメラニアンと，かわいそうな黒い大型犬はどちらも「かわいそうな犬」という属性で等しく，両者に対して異なる扱いをすることは正義にもとる行為にあたる．
他方，慈悲，あるいは愛は，「等しきものを等しく扱わない」．
個体の属性ではなく，今まさに存在する「この個体」を救うことに関心があるからだ．
「かわいそうな犬」だからではなく，「この」かわいそうなポメラニアンだからこそ人は憐憫を垂れる．
法哲学者の井上達夫の言葉を借りれば，「愛の本質である個体性への関心と配慮が正義の普遍主義的要請と対立する」(井上達夫. (1986). 共生の作法: 会話としての正義. 創文社. 117.)．←たしか近年新版がでている．
では我々は，正義にもとるということを理由に，特定の属性を持つ人々のために自発的に寄附を行うべきではないのだろうか．
何が「等しい」のかを民主的手続きに基づいて決定し，一応の正義を認めることができる主体である民主主義国家による再分配に我々の持つ金銭というリソースは委ねられるべきなのだろうか．
そうではない．
なぜならば，民主主義国家によって達成される正義は手続的正義にすぎないからである．
「正しい手続きを踏んだから，かわいそうなポメラニアンを救済することにし，黒い大型犬は放置することにした」．
これは本当に正義だろうか．
何が正義なのか，何が「等しい」のか，やはりその実体に踏み込んで考える必要がある．
この実質的正義と寄附を考える上で注目すべきが，この十年で存在感を増している「効果的利他主義」である．
昨今のオープンAIのアルトマン解任騒動で目にしたことがある諸兄もいるかもしれない．
効果的利他主義とは，簡単に言ってしまえば「社会全体にとって最も費用対効果の高い良いことをすべき」という考え方である．
ここでの費用には，金銭だけではなく，自分の時間・労働も入る．
かわいそうだから，というある種偶然に基づいて他者のためのリソース投下をするのではなく，コスパという等しい基準を置いてあらゆる利他的活動を比較評価し，最もコスパが良いものに投資する．
この比較には，「リソース投下に対する社会的インパクトを定量化できる」のが大前提になっている．
社会科学の素養がある人間ならばすぐに気がつくように，あらゆるものを同じ基準で定量化することは不可能である．
例えば，生命という多くの人が合意するであろう基準に関しても，単に生きていれば良いのか，健康寿命なのか，QOLによって測り方が変わる．
定量化の前提は，効果的利他主義の限界の一つとして指摘できるだろう．
効果的利他主義において，個体性への関心はどのように扱われているだろうか．
便益を最大化することにこだわることは，特定の目標との個人的な結びつきを否定することになる．例えば，「家族ががんでなくなったからがんの撲滅に情熱を注ぐ」という行動は否定されるべきなのかという批判に対しては，次のように反論している．
たまたまの理由だけで一部の人々のニーズを優先していることになり，もっと効果的に手を差し伸べられる人々に対して不公平である，と．(ウィリアム, M.. (千葉敏生訳). (2018). 「効果的な利他主義」宣言! : 慈善活動への科学的アプローチ. みすず書房. 42-43.)
そろそろ疲れてきてしまったのでまとめよう．
特定の属性を持つという偶然を理由として寄附をすることは正義にもとる一方で，民主主義国家を通した再配分には手続き的正義に留まるという限界がある．
実質的正義を追求するには，効果的利他主義のような一定の基準を持った上で，最終的には自分なりの正義を追求して寄附を行うべきなんじゃないだろうか．
なお，筆者自身は効果的利他主義者ではなく，単におもしろい考えの一つとして注目しているに過ぎないという点を申し添えておく．
元日銀審議委員の片岡剛士という人が、ラジオで喋っているので、アベノミクスとリフレ政策の総括を聞いてみた。これまでのリフレ派は「消費増税がなければアベノミクスは成功した」という、政治と社会保障の問題を見下した無責任な開き直りに終始していて、片岡氏はもう少し違うかなと若干期待していたが、想像以上に「消費増税がなければ」原理主義者で驚き呆れてしまった。
「失敗した部分は俺の言う通りにしなかったところだけ」という、自らの誤りや限界は何一つ認めない、旧日本軍将校の言い訳の論法そのままで、元日銀審議委員という以前に、人間としての誠実さを疑うレベルだった。聞いていて腹が立ってきて、radikoを消した。
いつもは与党の国会対応に厳しいMCの荻上チキも、リフレ派の同志とは言え、片岡のこうした独善的な開き直りを平然と許しているのも問題である。というか、いかにも程度の低い質問をわざわざ選んで、片岡に気持ちよく「論破」させている。荻上も身内だとこんなに甘いのか、と失望。
昔の記事だが、これを読んでもわかるように、一見社会保障や再分配を主張しているように見えて、議論の水準が大学2年生のレポートの水準である。高所得層にも分配する「普遍主義」は社会保障論では主流の考え方で、片岡という人は税と社会保障についてただの一冊も本を読んでいないことは明らか。「もそも社会保障の基幹財源に消費税をあてている国など、日本以外にありません」というデマ（もしくはご飯論法）まで振りまいている。
こんな本があった。日本でも同じような本がいずれ出るのだろうか。
【内容紹介】
書名：ミレニアル世代よ、わかったよ！
帯：ピューリタニズム、被害者化、アイデンティティ政治、検閲……「ベビーブーマー」世代による、Woke世代の神話についての調査
説明：
文化大革命が進行中だ。今度は中国発ではなく、アメリカ発なのだが、中国の文化大革命と同様に大きな被害をもたらすものである。新たな紅衛兵は「社会正義の戦士」だ。ロレアル社は「白（blanc）」「美白（blanchissement）」という言葉をカタログから削除し、エヴィアン社はラマダン期間にプロモーションを行ったことについて謝罪した。レゴ社はBlack Lives Matterとの連帯を示すために、警察が登場する広告を削除した。Wokeが北米の大学に残存する民間伝承にすぎないと言っていられるだろうか？
文化大革命が進行中だ。アメリカの名誉ある大学の女性研究や黒人研究、クィア研究からこの革命は始まった。この革命が、民主党を有害な左傾化へとおいやる「アイデンティティ・ポリティクス」を生み出し、衰退しつつあるプロテスタント的土壌を置き換えた。民族間の分裂に沿って社会を分極化させ、アメリカを内戦の危機にさらしている。黒人と白人、女性と男性、同性愛者と異性愛者を対立させるこのやり口を、われわれの世俗的な共和国、フランスに輸入したいだろうか？
普遍主義的理想と1960年代の解放思想を擁護するベビーブーマーである著者ブリス・クチュリエが、ミレニアル世代に呼びかける。あなた方の過剰な繊細さ、被害意識を伴うナルシシズムは、あなたたち自身に対して検閲や禁止を課すことになるのではないですか、と。私たちベビーブーマー世代は、可能性の領域を広げたい。あなた方は逆に可能性の領域を狭めている。それはわれわれ全員の不利益になる……
【感想】
ちなみに、著者の属するベビーブーマーとは1946年から1964年ごろに生まれた世代と言われている。
Wikipediaによれば、著者は若い頃に毛沢東主義や社会主義に傾倒していたらしい。
60年代の観点からミレニアル世代を批判するというのが、日本とは文脈の違いがあるのかもしれない。
https://livre.fnac.com/a15552213/Brice-Couturier-Ok-Millennials
社会保障における普遍主義／選別主義の対立軸って、本当に誰も知らないのね。
社会保障研究者の多数派の基本的な主張は一律普遍主義。その理由は、普遍主義が負担する側と受け取る側の間で連帯感を形成するから。北欧諸国はこの普遍主義を採用していることで、社会保障への国民の信頼感が高い。
一部を除外すると、除外された人は社会保障制度を自分と無関係のものと考える。そうすると、政府の社会保険を捨てて民間の保険などを活用するようになる。結果として、民間の保険に加入している人と、政府の社会保険に入っている人の間で分断と対立が起きてしまう。まさにこれが生じているのがイギリスやアメリカ。選別主義は政治的には導入が容易だが、長期的に見ると社会保障への不信感が高めてしまうことがよく知られている。
社会保障研究の多数派は、分配を選別的にやるよりも高所得者や資産家の税負担を上げるべきというのが基本的な主張。ただし消費税でも普遍的な社会サービスが対応していれば問題ない、むしろより望ましい。
マジレスさせてもらうと、学問もしくは大学（アカデミズム）自体が政治志向を持った組織になっているんだよね。
だから、学問も社会運動も大きな違いはないのではないかと思う。
大学の原型は、中世のヨーロッパで設立された神学校がルーツとなっている。
その神学校自体は宗教改革や市民革命などで、１８世紀には没落していたんだけど、フランス革命期以降に大学として生まれ変わった経緯がある。
１９世紀以降の大学は、「科学」という名の新たな普遍主義の殿堂として利用されるようになったというのが真相。
そもそも神学校自体が、宗教学を社会に広めること自体が目的になっているから、それは別に正義でも何でもない。
日本で大学が設置されたのは明治時代以降だけど、日本人はそのルーツ自体を知る機会が無かったので、大学で教えていることは「普遍的な何か」だと勘違いしやすくなるのかもしれない。
フェミニズムを学問として扱っている大学も、そのフェミ思想を社会に広めるためにやっているわけだから、同じようにそれは社会正義でも普遍思想でもない。
