「存在と無」を含む日記

■anond:20260412141232

10代で読んでいないと恥ずかしい必読書

プラトン『国家』　

アリストテレス『ニコマコス倫理学』　

ショーペンハウアー『意志と表象としての世界』　

ヘーゲル『精神現象学』　

デカルト『省察』　

パスカル『パンセ』　

ライプニッツ『単子論』　

カント『純粋理性批判』　

キェルケゴール『死に至る病』　

バーク『フランス革命の省察』　

ジェイムズ『宗教的経験の諸相』　

ニーチェ『道徳の系譜』　

ベーコン『ノヴム・オルガヌム』　

フッサール『ヨーロッパ諸学の危機と超越論的現象学』　

メルロ=ポンティ『知覚の現象学』　

ハイデッガー『存在と時間』　

アーレント『精神の生活』　

ヨナス『責任という原理』　

サルトル『存在と無』　

ベルグソン『時間と自由』　

ミンコフスキー『生きられる時間』　

レヴィナス『全体性と無限』　

フロイト『快感原則の彼岸』　

ドゥルーズ=ガタリ『アンチ・オイディプス』　

フォーダー『精神のモジュール形式』　

ヤスパース『精神病理学総論』　

エレンベルガー『無意識の発見』　

ラカン『精神分析の四基本概念』　

フーコー『言葉と物』　

ソシュール『一般言語学講義』　　

ヴェイユ『重力と恩寵』　

ディルタイ『精神科学序説』　

ブーバー『我と汝・対話』　

ウィトゲンシュタイン『論理哲学論考』　

ミンスキー『心の社会』　

ライル『心の概念』　

バタイユ『エロティシズム』　

アガンベン『ホモ・サケル』　

ラッセル『西洋哲学史』

ルソー『社会契約論』　

スピノザ『エチカ』　

ウェーバー『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』　　

リップマン『世論』　

オルテガ『大衆の反逆』　

マンハイム『イデオロギーとユートピア』　

フロム『自由からの逃走』　

ミルズ『パワーエリート』　

リースマン『孤独な群衆』　

パーソンズ『社会的行為の構造』　

デュルケム『自殺論』　

イリイチ『シャドウ・ワーク』　

M・ポランニー『暗黙知の次元』　

バレーラ、マトゥラーナ『知恵の樹』　

ルーマン『社会システム理論』　

ブルーム『アメリカン・マインドの終焉』　

シオラン『歴史とユートピア』　

ハバーマス『晩期資本主義における正統化の諸問題』　

ロールズ『正義論』　

ブルデュー『ディスタンクシオン』　

オング『声の文化と文字の文化』　

アドルノ＆ホルクハイマー『啓蒙の弁証法』　

フランシス・フクヤマ『歴史の終わり』　

サイード『オリエンタリズム』　

ジジェク『イデオロギーの崇高な対象』　

アンダーソン『想像の共同体』　

シンガー『実践の倫理』　

マッキンタイア『美徳なき時代』　

ホイジンガ『ホモ・ルーデンス』　

カイヨワ『遊びと人間』　

フレイザー『金枝篇』　

モース『社会学と人類学』　

レヴィ＝ストロース『悲しき熱帯』　

ギアツ『文化の解釈学』　

キャンベル『千の顔をもつ英雄』　

ブローデル『地中海』　

ウォーラーステイン『近代世界システム』　

クラウゼヴィッツ『戦争論』　

アダム・スミス『国富論』　

ゾンバルト『恋愛と贅沢と資本主義』　

ベンタム『道徳と立法の原理序説』　

ミル『自由論』　

マルクス『資本論』　

アルチュセール『資本論を読む』　

シュンペーター『経済発展の理論』　

フリードマン『資本主義と自由』　

ハイエク『法・立法・自由』　

ケインズ『雇用・利子および貨幣の一般理論』　

ヴェブレン『有閑階級の理論』　

ポランニー『大転換』　

ボードリヤール『消費社会の神話と構造』　

セン『貧困と飢饉』　

ベル『資本主義の文化的矛盾』　

ドラッカー『「経済人」の終わり』　

サイモン『経営行動』　

ギデンズ『近代とはいかなる時代か』

ホワイトヘッド『過程と実在』　

クリプキ『名指しと必然性』　

ポパー『推測と反駁』　

クーン『科学革命の構造』　

ラカトシュ『方法の擁護』　

デイヴィドソン『真理と解釈』　

パトナム『事実／価値二分法の崩壊』　

ベイトソン『精神の生態学』　

ベンヤミン『パサージュ論』　

デリダ『法の力』　

リクール『時間と物語』　

ペンフィールド『脳と心の正体』　

スローターダイク『シニカル理性批判』　

シュミット『政治神学』　

ダール『ポリアーキー』　

ヴァイツゼッカー『ゲシュタルトクライス』　

チョムスキー『文法理論の諸相』　

ヴィゴツキー『思考と言語』　

パノフスキー『イコノロジー研究』　

ソンタグ『反解釈』　

ウィルソン『生命の多様性』　

ドーキンス『利己的な遺伝子』　

ギブソン『生態学的視覚論』　

ケストラー『機械の中の幽霊』　

ラマチャンドラン『脳のなかの幽霊』　

イーザー『行為としての読書』　

イーグルトン『文学とは何か』　

ホフスタッター『ゲーデル、エッシャー、バッハ』　

ド・マン『ロマン主義のレトリック』　

ブランショ『文学空間』　

ガダマー『真理と方法』　

ローティ『哲学と自然の鏡』　

セラーズ『経験論と心の哲学』　

レイコフ『認知意味論』　

ダマシオ『生存する脳』　

クワイン『ことばと対象』　

アウエルバッハ『ミメーシス』　

ミード『西洋近代思想史』　

ネグリ『構成的権力』　

クリステヴァ『詩的言語の革命』　

ランシエール『不和あるいは了解なき了解』

クリシュナムルティ『生と覚醒のコメンタリー』　

バルト『エクリチュールの零度』　

マクルーハン『メディア論』

ボルツ『グーテンベルク銀河系の終焉』　

キットラー『グラモフォン・フィルム・タイプライター』

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### 画像テキストの逐一ダメ出し

画像のテキストは、ある本のページからの抜粋で、サルトルの哲学を引用・解釈したものと思われます。以下では、画像内のテキストを自然な文単位で分解し、各部分について「どこが間違っているのか」と「本当はサルトルはどういう話をしているのか」を対応させて指摘します。指摘は画像のテキスト順に沿って進めます。サルトルの主な参照元は『存在と無』(L'Être et le Néant, 1943年) で、不安(angoisse, anguish)と自由の関係を議論した箇所です。画像のテキストはサルトルのアイデアを大まかに借用していますが、用語の置き換え、文脈の歪曲、偽の引用が目立ち、全体として自己啓発的な解釈に強引に当てはめている点が問題です。

#### 1. 「と、こんな風に考えてしまう人もいるかもしれません。でも、他人の人生を凝視している間は、自分の人生を生きていないということになります。」

• **どこが間違っているのか**: この導入部自体はサルトルの話と直接関係なく、本の文脈設定ですが、ここから「他人の人生を凝視する」テーマを強引に持ち込んでいます。サルトルの哲学では、他人の視線(他者のまなざし)は重要な概念ですが(他者が自分の存在を客体化する)、ここでは他人の人生を「凝視」して憂鬱になるという因果関係はサルトルの議論に存在しません。サルトルの焦点は常に「自分自身の自由」であり、他人の人生を比較するような自己啓発的なアドバイスではありません。
• **本当はサルトルはどういう話をしているのか**: サルトルは、他者の存在が自分の自由を制限するように感じさせる「他者のまなざし」(le regard d'autrui)を論じますが、それは他人の人生を凝視する話ではなく、自分が他者から見られることで生じる疎外感や羞恥についてです。例えば、公園で鍵穴を覗いている人が他者の視線を感じて自分の行動を客体化する例です。この文脈では、他人の人生を凝視するのではなく、自分の自由を他者との関係の中で直視する重要性を強調します。

#### 2. 「フランスの哲学者ジャン＝ポール・サルトルは、こう言っています。」

• **どこが間違っているのか**: これは問題ない導入ですが、続く引用が偽物であるため、全体の信頼性を損なっています。サルトルがこのような言葉を直接述べた記録はありません。サルトルの著作を検索しても、このような簡略化した自己啓発風のフレーズは出てきません。
• **本当はサルトルはどういう話をしているのか**: サルトルは実存主義の哲学者として、自由と責任を強調しますが、具体的な引用は『存在と無』などで見られる抽象的な議論です。例えば、「人間は自由であることを運命づけられている」(L'homme est condamné à être libre)という有名な言葉がありますが、これは自分の自由を直視せよというもので、画像のような他者中心の話ではありません。

#### 3. 「『憂鬱とは、他人の人生を凝視しすぎた結果である。解決策は、他人の人生を凝視しないことだ。』」

• **どこが間違っているのか**: これは完全に偽の引用です。サルトルは「憂鬱」(mélancolie, melancholy)という言葉をこの文脈で使っていません。サルトルの議論は「不安」(angoisse)についてで、「他人の人生を凝視」する話は一切出てきません。また、解決策として「凝視しないこと」を勧めるのはサルトルの哲学に反します。サルトルは自由を回避する態度を「欺瞞」(mauvaise foi, bad faith)と呼び、批判します。つまり、凝視を避けるのは非本来的な生き方として否定されます。
• **本当はサルトルはどういう話をしているのか**: サルトルは『存在と無』で、不安を「自由のめまい」(vertige de la liberté)と表現します。これはキルケゴールの影響を受けていますが、サルトル独自の解釈です。不安は、自分の自由な選択の可能性を直視することで生じ、回避せず受け入れるべきものです。「憂鬱」ではなく「不安」、「他人の人生」ではなく「自分の自由の可能性」を凝視する話です。解決策は凝視を避けることではなく、自由を肯定し、責任を持って生きることです。

#### 4. 「彼は、人生を崖っぷちに例えています。」

• **どこが間違っているのか**: 「人生を崖っぷちに例える」というのは部分的に正しいですが、人生全体を例えているわけではなく、不安の具体例として「絶壁の縁を歩く状況」を使っています。画像ではこれを人生全体のメタファーに拡大解釈しすぎており、文脈がずれています。
• **本当はサルトルはどういう話をしているのか**: サルトルは『存在と無』で、不安の例として「絶壁の縁を歩く」状況を挙げます。ここで崖っぷちは、自由の可能性がもたらす不安を象徴します。人生全体の比喩ではなく、特定の心理状態の喩えです。

#### 5. 「崖っぷちで下を覗き込むと、めまいが起きる。」

• **どこが間違っているのか**: この部分はほぼ正しいですが、「下を覗き込む」(gazer en bas)とサルトルが述べているのは事実です。ただし、画像ではこれを「他人の人生凝視」に繋げるための布石として使われており、文脈が歪曲されています。
• **本当はサルトルはどういう話をしているのか**: サルトルは「めまい」(vertige)が起きるのは、崖の縁で下を凝視した時だと述べます。これは物理的な恐怖ではなく、心理的なものです。原文では「Je suis sur un sentier étroit, sans garde-fou, qui longe un précipice.」(狭い道で、ガードレールなしに絶壁に沿って歩く)という状況です。

#### 6. 「それは、落ちる恐怖からではなく、自分が飛び降りる自由を持っていることを認識したからだ。」

• **どこが間違っているのか**: これは核心部分で比較的正しいですが、「落ちる恐怖からではなく」という点は合っています。ただし、画像ではこれを「他人の人生凝視」の説明に使っており、誤用です。サルトルの例は自分の自由についてで、他者比較ではありません。
• **本当はサルトルはどういう話をしているのか**: 正確に、サルトルはめまいが「転落の可能性からではなく、自分が飛び降りることを選択できる自由から来る不安」だと説明します。これは「自由の可能性を直視する」ことで生じるもので、回避せず向き合うべきです。

#### 7. 「つまり、他人の人生を凝視しすぎると、自分の自由を直視できなくなり、憂鬱になる。」

• **どこが間違っているのか**: ここが最大の誤り。「他人の人生を凝視しすぎる」→「自分の自由を直視できなくなる」→「憂鬱になる」という因果関係はサルトルの議論にありません。「憂鬱」ではなく「不安」、「他人の人生」ではなく「自分の自由」です。また、直視できなくなるのはbad faithですが、サルトルはそれを批判し、直視を促します。
• **本当はサルトルはどういう話をしているのか**: サルトルは、自分の自由を直視することで不安が生じると言います。直視を避けるとbad faithになり、非本来的です。つまり、画像の逆で、自分の自由を直視すべきです。他人の人生は関係なく、自己の存在と選択に焦点を当てます。

#### 8. 「だから、他人の人生を凝視せず、自分の人生を生きろ、というわけです。」

• **どこが間違っているのか**: これも誤り。サルトルは「凝視せず」という回避を勧めません。むしろ、自由を直視し、責任を持って生きることを主張します。「自分の人生を生きろ」は実存主義のエッセンスですが、他人の凝視を止めることが解決策という解釈は間違っています。
• **本当はサルトルはどういう話をしているのか**: サルトルは「実存は本質に先立つ」(l'existence précède l'essence)と言い、自分の人生を自由に創造せよと促しますが、それは不安を伴う直視を通じてです。回避は欺瞞です。

#### 9. 「本当の成功者たちは、そんな他人の人生なんて気にしない。自分の人生を全力で生きている。だから、憂鬱になる暇なんてないんです。あなたも、そんな人になりませんか？」

• **どこが間違っているのか**: これはサルトルの哲学を自己啓発に転用した結論部で、サルトルとは無関係。「成功者」「憂鬱になる暇ない」という実用的なアドバイスは、サルトルの抽象的な議論を俗化しています。サルトルは成功や幸福を保証せず、不安は避けられない人間の条件だとします。
• **本当はサルトルはどういう話をしているのか**: サルトルは、不安は自由の必然的な伴侶で、回避せず受け入れるべきです。「全力で生きる」は合いますが、他人の人生を気にしないことが鍵ではなく、自分の選択の責任を負うことです。実存主義は個人の本来的な生き方を促しますが、憂鬱をゼロにするような楽観論ではありません。

全体として、このテキストはサルトルの絶壁の例を借用しつつ、「憂鬱」「他人の凝視」という独自の解釈を加えており、原典から大きく逸脱しています。サルトルの本質は、自由の重みを直視し、欺瞞なく生きることです。もし本の文脈が自己啓発なら、正確な引用ではなくインスピレーションとして扱うべきですが、ここでは誤解を招く表現です。

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■にんげんのかんがえかたっていっぱいあってたのしいね

1. 古代哲学・宗教

• 仏教
  • マインドフルネス（仏教）
    • ジョン・カバットジンの「マインドフルネスストレス低減法」
  • 禅の無心（東洋哲学）
    • 鈴木大拙の「禅と日本文化」
  • 慈悲の実践（仏教）
    • ダライ・ラマ14世の「思いやりの力」
• ヒンドゥー教
  • ヨーガの瞑想法（ヒンドゥー教）
    • パタンジャリの「ヨーガ・スートラ」
• 道教
  • 老荘思想（道教）
    • 老子の「無為自然の道」
• 古代ギリシャ哲学
  • ストア派の思考（古代ギリシャ哲学）
    • マルクス・アウレリウスの「自省録」
  • エピクロス派の思考（古代ギリシャ哲学）
    • エピクロスの「快楽主義」
  • ソクラテスの問答法
    • 哲学的内省（哲学）
• シャーマニズム・自然崇拝
  • 自然崇拝（古代宗教・シャーマニズム）
    • ネイティブアメリカンの「ビジョンクエスト」
  • アニミズム（自然信仰）
    • アフリカの精霊信仰
• 日本文化
  • もののあはれ（日本文化）
    • 本居宣長の「もののあはれ」の概念
  • 侘び寂びの美学（日本文化）
    • 千利休の「茶道」

2. 中世・近代哲学

• キリスト教神学
  • 感謝の念（宗教・哲学）
    • ベネディクト会の「感謝の祈り」
• ルネサンス・人文主義
  • ユートピアの想像（政治哲学）
    • トマス・モアの「ユートピア」
• 倫理学
  • カントの「定言命法」
    • 倫理的考察（倫理学）
• 合理主義
  • 方法的懐疑（哲学）
    • デカルトの「方法序説」
• 経験論
  • 懐疑主義（哲学）
    • デイヴィッド・ヒュームの「人間本性論」
• 汎神論
  • 自然と神の一体化（哲学）
    • スピノザの「エチカ」
• 自然状態論
  • 自然への回帰（政治哲学）
    • ルソーの「社会契約論」

3. 近代・現代哲学・思想

• ロマン主義
  • ロマン主義的感動（文学・芸術）
    • ウィリアム・ワーズワースの「自然讃歌」
• 美学
  • 美学的鑑賞（芸術・哲学）
    • イマヌエル・カントの「崇高の美学」
• 現象学
  • エポケー（判断停止）（哲学）
    • フッサールの「現象学の理念」
• 構造主義
  • 構造的分析（人類学）
    • レヴィ＝ストロースの「悲しき熱帯」
• ポストモダニズム
  • 脱構築（哲学）
    • デリダの「グラマトロジーについて」
• マルクス主義
  • 弁証法的唯物論（哲学）
    • カール・マルクスの「資本論」
• 実存主義
  • 実存の不安（哲学）
    • サルトルの「存在と無」
• フェミニズム哲学
  • ジェンダーの構築（社会哲学）
    • ボーヴォワールの「第二の性」

4. 科学・技術の発展

• 物理学
  • 時間の流れを感じる（物理学・哲学）
    • アインシュタインの「相対性理論」
  • 不確定性原理（物理学）
    • ハイゼンベルクの「不確定性原理」
• 生態学
  • エコロジカルな思考（生態学）
    • ラブロックの「ガイア理論」
  • 環境保護の視点（現代社会）
    • カーソンの「沈黙の春」
• 進化論
  • 自然選択（生物学）
    • ダーウィンの「種の起源」
• カオス理論
  • 予測不可能性（数学・物理学）
    • ローレンツの「バタフライ効果」
• 認知科学
  • 心のモデル化（科学）
    • デネットの「意識とは何か」
• 人工知能
  • 機械学習（科学）
    • チューリングの「計算する機械と知性」

5. 心理学・自己啓発

• 創造的思考（クリエイティブシンキング）
  • デ・ボノの「水平思考」
• 自己啓発（心理学）
  • コヴィーの「7つの習慣」
• スピリチュアルな瞑想（ニューエイジ思想）
  • チョプラの「瞑想法」
• ポジティブ心理学
  • 幸福学（心理学）
    • セリグマンの「ポジティブ心理学」
• フロー理論
  • 没頭状態（心理学）
    • チクセントミハイの「フロー体験」
• マインドセット理論
  • 成長マインドセット（心理学）
    • ドゥエックの「マインドセット」
• ゲシュタルト療法
  • 全体性の探求（心理療法）
    • パールズの「ゲシュタルト療法」

6. 芸術・文化

• 現代アート
  • 感覚の拡張（現代アート）
    • デュシャンの「レディ・メイド」
• 抽象芸術
  • 形而上の表現（芸術）
    • カンディンスキーの「芸術における精神性について」
• シュルレアリスム
  • 潜在意識の表現（芸術）
    • ブルトンの「シュルレアリスム宣言」
• 伝統文化
  • 茶道の精神（日本文化）
    • 千利休の「茶の湯」
  • 能楽の世界観（日本文化）
    • 世阿弥の「風姿花伝」
• 文学
  • 意識の流れ（文学）
    • ジョイスの「ユリシーズ」
• 音楽
  • ミニマリズム音楽（芸術）
    • ライヒの「ミニマル・ミュージック」
• 建築
  • 有機的建築（芸術）
    • フランク・ロイド・ライトの「落水荘」
• 未来思考（未来学）
  • カーツワイルの「シンギュラリティは近い」
• ポップアート
  • 大衆文化の表現（芸術）
    • ウォーホルの「キャンベルスープの缶」

7. 人類学・コミュニティ

• コミュニティの視点（人類学）
  • マリノフスキーの「参与観察法」
• 文化人類学
  • 文化相対主義（人類学）
    • ボアズの「文化のパターン」
• 構造人類学
  • 親族構造の分析（人類学）
    • レヴィ＝ストロースの「親族の基本構造」
• 都市人類学
  • 都市生活の研究（人類学）
    • ジェイコブズの「アメリカ大都市の死と生」
• 社会資本
  • 信頼とネットワーク（社会学）
    • パットナムの「孤独なボウリング」
• コミュニケーション論
  • 対人関係の研究（社会学）
    • ゴフマンの「行為と演技」
• 社会構築主義
  • 現実の社会的構築（社会学）
    • バーガーとルックマンの「現実の社会的構成」

8. 倫理学・道徳哲学

• 功利主義
  • 最大多数の最大幸福（倫理学）
    • ベンサムの「道徳および立法の原理序説」
• 徳倫理学
  • 中庸の徳（倫理学）
    • アリストテレスの「ニコマコス倫理学」
• ケアの倫理
  • 関係性の重視（倫理学）
    • ギリガンの「もうひとつの声」

9. 政治哲学・社会思想

• リバタリアニズム
  • 自由至上主義（政治哲学）
    • ノージックの「アナーキー・国家・ユートピア」
• 社会契約論
  • 国家の起源（政治哲学）
    • ホッブズの「リヴァイアサン」
• コミュニタリアニズム
  • 共同体の価値（政治哲学）
    • サンデルの「公共哲学」

10. 科学哲学・認識論

• 批判的合理主義
  • 反証可能性（科学哲学）
    • ポパーの「科学的発見の論理」
• パラダイムシフト
  • 科学革命（科学哲学）
    • クーンの「科学革命の構造」
• 社会構成主義
  • 科学の社会的構築（科学哲学）
    • ラトゥールの「科学が作られているとき」

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■数学的構造としての外的実在の可能性

• 外的実在仮説: 人間の存在とは全く無関係に物理的な外的実在が存在する。
• 数学的宇宙仮説: 外的実在は数学的構造である。

最初の仮説を否定する人たちは、主に独我論者（自分の心だけが実在するという観念論)だろう。

そして量子力学においても、コペンハーゲン解釈を支持する人は「観測者がいなければ実在は存在しない」と言うかもしれない。

物理理論の目的は、実在の完全な記述を発見することである。

実在が人間の存在と無関係であるなら、その記述が完全であるためには、異星人やコンピュータなどの人間概念を理解しない存在にとっても整合性がなければならない。

その記述は、「粒子」「観測」などの人間特有の言葉や概念(Max Tegmarkはこれをバゲッジと呼んでいる)を含まないようにする必要がある。

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■ガーシ当選で感じる空気感の変化

ガーシーが受かるぐらいになったならこれからだんだん過激な考えもった人間も受かるようになるかもしれないと思った。

極端な話「警察をなくす」なんて議員も出てきて本当にそうなるかもしれない(そういう民意であるということ)。

そういえば警察ってなんで存在するんだろう？民意と無関係に出来たものな気がする。

警察予備隊だか憲兵隊だか警察の歴史みたいなものは忘れたけど、とにかくそれは民意の要請に応じたものじゃなくて本来的には為政者が勝手に設置したものに過ぎない気がするね。

「警察というものを作ります」という議員が過去にいたなんてこと私は寡聞にして知らない。

まあそこらへんは置いといて私が期待してるのは刑法175条の改正だ。

ガーシーみたいなあんな当選しときながら議会に出ないような厚顔無恥を当選させる民意が成立するような空気感ができてきてるならさ。

いままではわいせつ関連の法にメスを入れるなどそのきっかけとして口火を切ることすら並みの議員には憚れることだったんだろうけどさ。

「わいせつに自由になろう」と堂々と言う候補者がでてきてもおかしくない気がするよ。そしてそれを臆面もなく当選につなげる有権者たちもでてきてもおかしくないと思える。

話逸れるが「警察」や「わいせつ法」っていうのはＯＳみたいなもんに思える。

ひとたび国にインストールされてしまうと、もうそれが存在するという前提の中でしか動けない。

それそのものがその存在を正当化するとでもいったらいいかな。

そういうわけで「警察無くせ」とか「わいせつ罪無くせ」とか言うのは非国民みたいな扱いを受けるわけだ。

テレビで深夜2時に裸で公園をうろついてた女が警察に見つかり検挙されてたというのをやってた。

こういう誰に迷惑かけてるわけでもなさそうなのをどうして見逃さないのかね。そして「見逃す」という言葉を使わざるを得ないような今のわいせつ関連の法の中身に不合理に厳しすぎるものを感じるよ。

いくらこれは被害者の存在と無関係に公序良俗云々みたいな建前垂らしてもまあそれにしたってこれも被害者ってのを念頭に入れた法律だとは思うのよ。(痴漢が通学路をうろつくとか)

「女が」「深夜に」「裸」で、誰が被害者に高い可能性でなりうるというんだい？極小のリスクを考えてもしゃーない。

女にとって女の性器はわいせつか？(そういう性的指向の人は除くよ？)

どちらかといえばその印象はわいせつとかそういう次元じゃなく単にグロテスクなものという認識が近いと思う。

そういう意味での害の可能性を考えてもそれはもはやわいせつ性に関する法律で取り締まるのは理念的に不適当だよね。

「公然不潔罪」ってのがあればいいんだけど、それならなんＫＫＯは取り締まらんのダブスタじゃんってなっちゃいそうだからなのか知らんがそんなものはない。

まあこんなことで逮捕される事例を無意識的にいろんなところからメディアを通して聞かされる環境に身を置いてれば、今よりもおとやかであれあらねばって考えが脳の深部にでも刷り込まれるんだと思うよ。

痴漢にぎゃーぎゃー騒ぐ女の一部はその反映だろうねと見積もってる。

そのおしとやかさというものを、関係のない男に触られたら嫌という感情が生まれなければならないというものに無意識的に変換され人格が再形成されてるんだろうね。

わいせつ罪がいまほど厳しくなかったら痴漢も痴漢冤罪も今ほど多くなかろう。

わいせつ罪がそういう貞操観念を生み、貞操観念がわいせつ罪を維持強化するというサイクルができてる。こりゃＯＳというよりウイルスか癌の類と言った方がいいかもしれない。

こんな不合理な法が根を張る日本にガーシーみたいな奴が風穴あけてくれればいいと思ってるよ。

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