はてなキーワード: 土葬とは
体が残ってないと審判の日に復活できないっていうけどさ
その復活した時の体、腐ってるよね?
バタリアンだよね?
バイオハザードだよね?
では、みんなが普通に抱いてる審判の日の復活のイメージでは、復活した時の体はどうなっているだろう?
そう、みんな、お肌スベスベ、髪はフサフサの、五体満足、健康体なのだ!
つーか、死体が無いと天国行けないっていうなら、核兵器を落とされたりとかして死体も残らん殺され方をした人は天国に行けないのかって話でさ
どー考えてもこれ、実はまだ生きてるとかよっぽどのことがなければ火葬されても大丈夫なんじゃないかなー?
つーてもまあ、宗教だしね
どうせ死んでるんだしっつって自分の死体にエッチなことされるのが嫌なのと同じで、どうせ死んでるんだしっつって自分の死体を燃やされるのは嫌だって感覚なのかも知らんので、ちょっと説得できないわな
母が亡くなったのが2015年
父が亡くなったのが2024年
同じ葬儀社でお世話になったが、葬式の時は打ち合わせでどんな棺にするとか骨壺選びとかご遺体の処理をどうするかを選べたりする
カタログだったり表のようなものを見ながら葬儀社の人が説明をしてくれるが、時代の流れなのかと思ったことがひとつあった
2015年はご遺体に対しての処理でドライアイスを何時間分入れるか、というのが選択肢として選べたが、
2024年の時にはエンバーミング(死体防腐処理と翻訳されるらしい、直接的!)しか選べないようになっていた
コロナウイルスが大流行した2020年の前後でそうなったのかなと勝手に思っている
「中には別れがつらくてお別れする方に頬ずりをされる方もいる。衛生的な視点でみるとかなり危険な行為なので、リスクを減らすためにも今はエンバーミングが必須」
という説明を受けた たぶん他社と比べると安いほうだったと思うが(記憶違いでなければ九万円だった)いやいやいや、九万でかくね?
でも納得できる部分もあったりはする
頬ずりこそしなかったが、確かに最後棺の蓋を閉めるときに自分も少しだけ体に触れたので、衛生的な観点でエンバーミングは必要なのだろうなと感じた
エンバーミングってしっかりと遺体に処理をするのでもう本当に亡くなってしまったんだなと悲しくなってしまうが、ドライアイスよりはしっかりと遺体に対してのケアを行ってくれるので、
本当に眠っているみたいな感じにしてくれるし、目も口もしっかりと閉じてくれるから見送る側にとって穏やかな気持ちでご遺体を見れるってのもあったりする
日本だと海外のように土葬はしないので、(しかも三日ほどで火葬されることも多いと思う)エンバーミングしか選べない!というプランにしなくてもよいような気もするが、
ドライアイスのみだと遺体の状態が悪くなるのがわりとしっかりわかって怖かった記憶もあるので、エンバーミングのメリットもちゃんとあるよなとも思う
こういうのがある
https://natgeo.nikkeibp.co.jp/nng/article/news/14/5697/
焼かずに土葬、というのもアリかもしれんが、都市部では難しいだろうしな
日本ってこれからどうなるんやって話やけど、少子高齢化はもう止まらん流れやん?出生率もずっと低いままやし、労働力は減る一方。そこで現実的に出てくるのが移民の話やけど、その中でもイスラム系の人たちの存在は無視できんと思うんや。
世界的に見てイスラム圏の人口ってかなり多いし、しかも出生率も比較的高い地域が多い。日本人が1人か2人しか子ども産まん、なんなら独身が増えまくってる中で、複数人産む文化のあるコミュニティが増えれば、長期的には人口構成が変わっていく可能性は普通にある。もちろん「指数関数的に増える」とまでは断定できんけど、少なくとも相対的に比率が上がるのは十分あり得る話や。
ほな日本社会は何ができるんや?って話になるけど、いくつか現実的なポイントはあると思うで。
まず一つは食事環境やな。ハラール対応の食品ってまだまだ少ないし、外食でも選択肢が限られてる。スーパーやコンビニで普通にハラール食品が手に入る環境が整えば、生活のハードルはかなり下がるはずや。これは観光にもプラスになるし、経済的にもメリットあるやろ。
次に礼拝環境。イスラム教徒は1日に複数回礼拝する習慣があるから、公共施設や空港、大学、職場なんかに簡易的な礼拝スペースを用意するだけでもだいぶ違う。今も一部ではやってるけど、まだ限定的やな。
あと服装や文化への理解も重要や。ヒジャブとか見慣れてない人も多いけど、それを理由に不利益を受けるような状況は避けるべきやろ。これは単に寛容さの問題だけじゃなくて、労働力確保っていう現実的な目的にも関わってくる。
教育面も見逃せん。日本語教育の充実はもちろんやけど、子どもたちが文化の違いで孤立せんように、学校側の対応も必要になる。例えば給食での配慮とか、宗教行事への理解とかやな。
言うまでもないけど、土葬の整備も全国的に進めないとあかんな。全都道府県で土葬できるようにすることがまずスタートラインや。
労働力不足とグローバル化の流れを考えたら、多様な背景を持つ人が増えるのはほぼ確実や。その中でイスラム教徒への対応を整えることは、「特定の宗教に配慮する」っていうより、「多様な人が暮らせる社会を作る」って話に近いんやと思う。
結局のところ、日本が選ぶべき道は排除でも同化強制でもなく、現実的な落としどころを探ることやろな。制度やインフラを少しずつ調整しつつ、お互いに歩み寄る。その積み重ねがないと、どのみち社会は回らんくなるで。
イスラム教を嫌っているわけではないし、信者個人を否定するつもりもない。
ただ、日本では外来宗教そのものが社会の土台にはなりにくい。特に一神教は難しい。これは感情論ではなく、歴史と社会構造が示している事実だ。
そもそも日本社会は、宗教を「絶対的な真理体系」として受け入れる社会ではない。社会や生活の安定が先にあり、宗教はそれを補完する儀礼・慣習・意味づけの装置として扱われてきた。日本は、外来宗教を信仰としてそのまま受け入れるのではなく、社会に適合する形へと作り替える社会と言える。
この背景には、土着の宗教としての神道の存在がある。神道は教典や排他的教義を持たず、唯一の正しさを主張しない。そのため、日本人の宗教観は、無意識のうちに「状況に応じて使い分ける」「複数を同時に受け入れる」ことを前提として形成されてきた。
6世紀に仏教が伝来した際ですら、蘇我氏と物部氏の対立という宗教的・政治的な争いが起き、社会に定着するまでには約100年を要した。しかも仏教は、出家中心・解脱志向という原型のままではなく、神仏習合や先祖供養、国家儀礼への組み込みなど、日本社会に合わせて大きく姿を変えたからこそ社会に根付いた。
一方、キリスト教は1549年に伝来してから約470年が経つが、日本社会の土台となる宗教にはなっていない。もちろん、キリスト教も、結婚式の様式、建築、音楽、教育、倫理的イメージなど、教義から切り離された「様式や文化的要素」は、すでに社会の中に広く浸透している。これは、日本社会がキリスト教の信仰体系を受け入れたというより、利用しやすい部分だけを取り込んだ結果だ。
逆に言えば、唯一神信仰や排他的教義といった核心部分は、日本社会の重層的で柔軟な宗教観とは合わず、社会の前提となるには至らなかった。
イスラム教も同じく一神教であり、しかも信仰と生活規範が極めて強く結びついている。信仰は内面にとどまらず、食事、1日5回の祈り、服装、断食(ラマダーン)、埋葬といった日常生活の細部にまで及ぶ。この点で、日本社会に合わせて宗教側が変化する余地は、キリスト教以上に小さい。
日本社会ではハラールや1日5回の祈り、服装や断食といった実践に対しては、比較的不満が出にくい。これらは個人やコミュニティの内部で完結し、社会全体の制度や仕組みを変えずに共存できるからだ。
一方、土葬は性質がまったく異なる。埋葬は個人の信仰行為であると同時に、公衆衛生、土地利用、墓地制度、行政管理といった社会全体の仕組みに直接関わる。日本は長年、火葬を前提に制度と文化を築いてきたため、土葬は単なる宗教的違いではなく、社会の前提を揺るがす行為として受け止められる。その結果、ハラールや祈りには配慮が向けられても、衛生的な問題を伴う土葬には強い反発が生じるだ。
社会に適応できた宗教、あるいは文化的要素として切り出せた部分だけが、時間をかけて残ってきた。
一神教が日本社会に深く溶け込むのが難しいのは、偶然でも偏見でもなく、歴史的にも構造的にも、ほぼ一貫している。
なので、土葬の受け入れは、反発が大きいし、土葬を容認しようと主張する人は、社会の秩序や制度を揺るがす存在として受け止められやすく、場合によっては「社会を壊すもの」と見なされることもあるのだと思う。
死刑囚の死体って身寄りがあったら遺族に渡されるんだけど身寄りが無かったり引き取り拒否とかの場合は「火葬して骨を拘置所の納骨堂に入れる」ってことになってるんだよね。
イスラム教の場合火葬したら天国に行けない?みたいな理由で土葬を求めていて自治体と揉めたりしてるけど、イスラム教徒が死刑になって無縁なときに「火葬して納骨」をやっちゃうと社会問題とか国際問題になったりしない?
「イスラム教徒の死刑囚の発生」は今後起きる可能性がゼロではないのだろうし、そういった場合に備えて死刑囚の死体をどうするかガイドラインを決めたほうがいいのでは?
法が禁じる「残虐な刑罰」が規定しているのはあくまで死ぬ瞬間までで、死体の扱いにまでは及ばないのであれば法的には火葬納骨で問題ないのかな?とは思うけど果たしてそのまま納骨までやってしまうのかは気になるな。
例えば「死体の状態で国籍のある国に受領を求める」みたいなのは現実的かなと思うんだけど引き取り拒否される可能性もあるし日本国籍のイスラム教徒だとその手は使えない。
「拘置所に土葬の墓地を設ける」もいいとは思うんだけど例えば宗教的信念に基づくテロの場合、イスラム教徒の土葬は天国に行くお膳立てに加担することになるのである意味テロの目的を成就させてしまうという側面もあるからテロ被害者遺族の感情問題という別の問題が発生するのでは?という気がする。
いますぐ別れてください
キリスト教の墓地はあちこちにあるが、トラブルは起きていない。
土葬ができるということでイスラム教徒もキリスト教の墓地に葬られている。要は事情を汲んだキリスト教がこれを許している。
また日本での土葬を望むイスラム教徒の多くは、長年日本で働き、家庭もあり、日本国籍があったり(帰化)永住権のある人。労働や納税においても長年日本という国に貢献してきた人でもある。
日本人が海外で亡くなる時も同じだが、遺体の輸送は費用がかかるため、その地で葬ってくださいというパターンもある。
輸送して母国で葬られている例もある。が、これは「母国がある」=戦争や紛争に脅かされておらず、その国に血縁者が残っている場合に限る。紛争や迫害により血縁者もおらず、国がない/国に帰れない人も少なくない。そういう人を放り出すのは人道的にもどうかと思う。
日本も昔は土葬だった。3〜40年前まで土葬していた地域はあるし、今も土葬が当たり前の地域もゼロではない。
土葬した場合の土地の汚染についてもすでに調べられており、住宅区域から十分に離れていれば特に問題はない。
だいたい大昔のことなんて誰もわからないから今俺たちが住んでいる土地も昔は墓地だった可能性があるし、墓地でなくとも古い人骨が埋まっている可能性はいくらでもある。鎌倉は今も普通に掘れば人骨が出てくるが、あまりにも出すぎるのでもうニュースにすらならない。
全員がやっているわけではない。
それを言ったら亡くなった家族を20年間冷凍庫に保存していた日本人家庭や、葬儀費用が捻出できない/どうすればいいかわからなかった/親の年金目当て/などの理由で亡くなった親を自宅に放置し続けて捕まる例は膨大にある。
様々な理由で存在している。それこそ昔から土葬をしている土地はある。
それを言いだしたら「日本に住みたければイスラム教徒は棄教しろ」と言わなければならない。だがこれは明らかに信教の自由を冒しており一番やってはいけないことである。日本人が海外で同じ目に遭わされても文句が言えなくなるが、反対派はそもそも海外に行くようなこともないから好き勝手言えるのかもしれない。