　この記事では総括として、両者の見解を検討するとともに、時評担当者が「期待」しているという「文学についての前向きな議論」のために、この一件にまつわる諸論点を、桜庭と鴻巣が直接言及していない点も含めて挙げる。なお、はてな匿名ダイアリーの仕様でURLの掲載可能数に制限があるようなので、最小限に留めている。

見解の検討

　両者の主張は、以下のように整理できるだろう。

桜庭：文芸時評の評者の主観的な読みは、その読みが合理的であるか否かによらず、実際に作品にそう書かれていたかのようにあらすじとして書いてはならない。

鴻巣：文芸時評の評者の主観的な読みは、その読みが合理的であるならば、あらすじとして書いてもよい。

　桜庭は主張の根拠として、そのようなあらすじの書き方が「これから小説を読む方の多様な読みを阻害」し、「〝読者の解釈の自由〟を奪」うことを挙げている。

　一方で鴻巣は自身の主張を、「あらすじも批評の一部なので、作者が直接描写したものしか書かない等の不文律を作ってしまう事の影響は甚大」であり、「読み方の自由ひいては小説の可能性を制限しないか」という懸念により根拠づけている。

　では鴻巣は「あらすじも批評の一部」であるという主張をどのように根拠づけているか。これが不明瞭なのである。

　鴻巣は「あらすじと評者の解釈は分けて書いてほしいと要請があったが、これらを分けるのは簡単そうで難しい」と書くが、その後に続くのは、作品の創造的な余白を読者が埋めるという、読解についての文章である。文学の解釈にそのような性質があったとして、それがあらすじと解釈の分離の困難とどう関わるのか、説明されていない（まさかテクストに書いてあることと、書いていない部分から自分が想像したこととが融合してしまって分離できないというのだろうか。テクストは目の前にあるのに）。つまり鴻巣は、「書く」ことについて言及していないのである。解釈は批評の一部でしかない。当然ながら、読んだ＝解釈しただけでは批評は成立せず、「書く」ことが必要不可欠である。だからこそ桜庭の主張は鴻巣の読みの否定ではなく、「分けて書いてほしい」というものだったのだ。分けて「書く」ことが「読み方の自由」を否定することにはなるまい。そして実際にデジタル版の時評の文面を「修正」できたのだから、分けて書くことはさほど難しくはないはずである。

　鴻巣は「合理性」や「妥当性」にこだわりを見せるが、この見解の文章がそれらを備えているとは言い難い。また、鴻巣は見解を発表する段になっても、そもそも桜庭に何を問われているのか理解していないふりをしている、あるいは単に理解できていない。

　繰り返しになるが、問題は「書く」ことなのだ。私小説もフィクションだからどのように読んでもいいとか、誤読される覚悟もなしに私小説など書くなとか、私は鴻巣評のように読んだとか、信用できない過去語りだとか、あるいは鴻巣が誤読しなければこんな事態にはならなかったとか、そんなことは関係ない。どう読んだっていい。批評家が誤読することもあるだろう。批評家が作者の意図しない優れた読解をすることもあるだろう。ただし、自分の読解が生み出しただけの出来事を、実際に作品にそう書かれていたかのようにあらすじとして断定で書くべきではない。

繰り返しになりますが、
「作品からの読み、想像であり、実際のテキストには書かれていないストーリーを、主観的な読みではなく実際にそう書かれていたように紹介する」
のは一線を超えていると思ったのです。
作者だからではなく、他の方の本でも同じように疑問を持ったと思います。
（この部分です） pic.twitter.com/vFmVBO6fhC— 桜庭一樹 (@sakurabakazuki) August 27, 2021

いえ、また繰り返しになりますが、どう評しても自由とは言っておらず、
「読まれ方は自由だが、実際の描写にはないストーリーを、読み、想像で考えたとき、それを主観的な解釈として書くのはよいが、実際にそう書かれていたように客観的事実として書くのは一線を超えている」
と考えています。（続）— 桜庭一樹 (@sakurabakazuki) August 27, 2021

　ただそれだけのことを、桜庭は何度も何度も直接本人に訴えかけた。にもかかわらず、鴻巣がその声が受け止め、真摯に答えたとは思えない。

　この文章を書いている最中に、『現代ビジネス』上に、飯田一史による記事「「少女を埋める」論争が文学史上「奇妙」と言える“3つのワケ”」が掲載された。そこで名古屋大学大学院教授の日比嘉高（モデル小説研究のフロントランナーと言ってよいだろう）は、「作家である桜庭さんの方がTwitter上で『私小説』『実在の人物をモデルに』と事実に立脚している点を強調している」と述べているが、桜庭は慎重に「テクストという事実」と「現実の事実」の問題を切り分けている。

この記事でご紹介いただいたのですが、わたしの原稿に〝介護中の虐/待〟は書かれておらず、またそのような事実もありません。わたしの書き方がわかりづらかったのかもしれず、その場合は申しわけありません。影響の大きな媒体であり、とても心配です。否定させてください。https://t.co/HdC6Cb8g7b— 桜庭一樹 (@sakurabakazuki) August 24, 2021

（強調は引用者。これは桜庭が声をあげた最初のツイートだ）

また今回は「自伝的随想」としてご紹介くださったこともあり、登場人物を離れ、実在の家族に言われなき誤解が降りかかることを危惧したため、わたしはこのように必死になって訂正をお願いすることになりました。それは確かに、評者の方には関わりのない事情ではありますが…（続） pic.twitter.com/8rixc3Ot4c— 桜庭一樹 (@sakurabakazuki) August 27, 2021

（強調は引用者）

　桜庭の実存にとって「現実の事実」がいかに重大なものであったとしても、桜庭はあくまでそれを「テクスト（に書いてあるか否か）という事実」と「あらすじの書き方」との問題の下位に位置付けている。主張の動機と主張の根拠を分けるべきである。飯田は、「作家が「トラブルを予防する」ために「事実の側に立つ」点でまず「少女を埋める」はきわめて珍しい事例なのだ」と書いているが、「トラブルを予防する」のは主張の根拠ではなく動機である。この一件を「論争」と表現するのであれば、作家の動機ではなく、作家の根拠にフォーカスするべきである。この記事のまとめ方に〝私は〟断固抗議する。

　とはいえ、桜庭の見解にも問題点が指摘できる。それも踏まえて、以下、「文学についての前向きな議論」のための論点を、差し当たり三つ挙げる。　

文芸時評というジャンル

　今回の一件に際して、文芸時評の不要説や批評の死が取り沙汰されもした。桜庭もツイートで「批評ではない未熟な文章」などの表現を使い、鴻巣も見解において「批評」という言葉を用いている。

　だが、文芸時評は批評でしかないのだろうか？　文芸時評は英語ならliterary review（あるいはbook review）やliterary commentary、フランス語でならchronique littéraireなどと言うだろう。批評critiqueと時評は同一視してよいのか？　批評の要素を備えているとしても、時評には時評に固有のジャンル的特性があるのではないか？

新聞というメディア

　文芸時評が新聞という巨大メディアに掲載されている点をどう捉えるか？　桜庭は見解において朝日新聞の「影響力は甚大」としている。また桜庭は「これから小説を読む方の多様な読み」について言及するが、「これから小説を読まない方」が時評だけを読む可能性も大いにありうるだろう。あるいは前項と関連づければ、文芸誌などの批評は全く読まないが時評は読むという新聞読者はいるだろう。つまり、文学の読者と時評の読者は必ずしも重ならない。

　文学の読者であれば私小説で描かれたことが現実でもその通りに起きたと断定できないと承知しているが（あるいは、そのような認識の者を文学の読者と呼ぼう）、時評の読者がそのような前提を共有しているとは限らない。桜庭は新聞の影響力への言及の直後に「私は故郷の鳥取で一人暮らす実在の老いた母にいわれなき誤解、中/傷が及ぶことをも心配し」たと述べている（繰り返すが「をも」という表記に注意。その一点だけで抗議しているのではない）。今回の問題（ここでは主張の論理ではない、現実の現象のレベルである）はそもそも、「文学についての」「議論」だけに収まらないものをも含んでいるのではなかったか？

　以上の論点を踏まえて、時評担当者の見解を検討することもできるだろう。

書いてあればよいのか

　桜庭の見解は冒頭、「私の自伝的な小説『少女を埋める』には、主人公の母が病に伏せる父を献身的に看病し、夫婦が深く愛し合っていたことが描かれています」と書く。鴻巣評の印象を覆すためにあえて母の献身や夫婦の愛を強調したのだろうが、このまとめ方については異議もあった。文芸評論家の藤田直哉が端的に指摘しているのでツイートを引用しよう。

「夫婦が深く愛し合っていたかどうか」を確定する根拠は、虐/待があったかどうかを確定する根拠と同じぐらい、作品のテクストにはないのではないかな。母親がそう言っている、語り手がそう推測したようだ、というところまでは書いてあるが、しかしそれが「作中の事実」かどうかはサスペンドじゃないかな— 藤田直哉@新刊『シン・エヴァンゲリオン論』河出新書 (@naoya_fujita) September 7, 2021

　つまり、あらすじに書いてよいのは、「作中の事実」であるべきではないか？　今回であれば、あくまで一人の人物の視点に立って、「私の自伝的な小説『少女を埋める』では、病に伏せる父と、献身的に看病した母とが深く愛し合っていたことを、主人公が見て取ります」くらいが妥当なのではないか。言うなれば、「夫婦が深く愛し合っていた」というのも、「愛しあっていたのだな」という文字列がテクストに書いてあるとはいえ作中人物の「主観的解釈」なのだから、〈そのような解釈が書いてある〉という形であらすじを書くべきではないか。

　あるいは、そもそも「事実」と相容れない表現というものもある。極端な例を挙げれば、自分は幸せだと信じ込みながらオンラインサロンの主宰者に投資し続ける人物のことを「幸せな生活を送り」などと書くのは、たとえ作中に「幸せである」と書かれていたとしても、おかしいだろう。幸せは事実ではなく評価だからだ。書かれていないことを想像するとともに、読者は書かれていることについても想像し、評価する以上、書いてあれば何でもあらすじに含めてよいとは限らないのではないか？

参考になりそうな文献

　最後に、「文学についての前向きな議論」に役立ちそうな文献を、備忘録も兼ねてリストアップしておく。

ロラン・バルト『物語の構造分析』花輪光訳、みすず書房、1979年。
The Reader in the Text: Essays on Audience and Interpretation, Susan R. Suleiman, Inge Crosman (eds.), Princeton University Press, 1980.
R. C. ホルブ『〔空白〕を読む：受容理論の現在』鈴木聡訳、勁草書房、1986年。
石原千秋、木股知史、小森陽一、島村輝、高橋修、高橋世織『読むための理論：文学・思想・批評』、世織書房、1991年。
スタンリー・フィッシュ『このクラスにテクストはありますか：解釈共同体の権威3』小林昌夫訳、みすず書房、1992年。
小森陽一『出来事としての読むこと』、東京大学出版会、1996年。
Carla Benedetti, L'ombra lunga dell'autore: Indagine su una figura cancellata, Feltrinelli, 1999.
H. R. ヤウス『挑発としての文学史』轡田收訳、岩波書店、2001年。
和田敦彦『メディアの中の読者：読書論の現在』、ひつじ書房、2002年。
ヴォルフガング・イーザー『行為としての読書：美的作用の理論』轡田收訳、岩波書店、2005年。
豊﨑由美『ニッポンの書評』光文社、2011年。
津田大介、日比嘉高『「ポスト真実」の時代：「信じたいウソ」が「事実」に勝る世界をどう生き抜くか』、祥伝社、2017年。
北上次郎『書評稼業四十年』、本の雑誌社、2019年。
石原千秋『読者はどこにいるのか：読者論入門』、河出書房新社、2021年。
北村紗衣『批評の教室：チョウのように読み、ハチのように書く』、筑摩書房、2021年。
遠藤健一『物語論序説：〈私〉の物語と物語の〈私〉』、松柏社、2021年。（近刊）
ウンベルト・エーコ、リチャード・ローティ、ジョナサン・カラー、C. ブルック゠ローズ『エーコの読みと深読み』ステファン・コリーニ編、柳谷啓子、具島靖訳、岩波書店、1993年。
ウンベルト・エーコ『開かれた作品（新・新装版）』篠原資明、和田忠彦訳、青土社、2011年。
ウンベルト・エーコ『物語における読者（新版）』篠原資明訳、青土社、2011年。
ウンベルト・エーコ『小説の森散策』和田忠彦訳、岩波書店、2013年。
ウンベルト・エーコ『ウンベルト・エーコの小説講座：若き作家の告白』和田忠彦、小久保真理江訳、筑摩書房、2017年。

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2019-05-15

■anond:20190515102516

イーザーヤーっていえば大丈夫

Permalink | 記事への反応(0) | 10:26

2008-09-06

■http://anond.hatelabo.jp/20080809043047

つ"ツイーザー"

Permalink | 記事への反応(1) | 20:36

2008-03-15

■anond:20080315145308

本当だ。消えないうちにグーグルキャッシュからサルベージしておこう。

グーグルのキャッシュは初版なので違うところがあるかも。

プラトン『国家』　
アリストテレス『形而上学』　
ショーペンハウアー『意志と表象としての世界』　
ヘーゲル『精神現象学』　
デカルト『省察』　
パスカル『パンセ』　
ライプニッツ『単子論』　
カント『純粋理性批判』　
キルケゴール『不安の概念』　
スピノザ『エチカ』　
ルソー『社会契約論』　
バーク『フランス革命の省察』　
ジェイムズ『宗教経験の諸相』　
ニーチェ『権力への意志』　
フッサール『論理学研究』　
ハイデガー『存在と時間』　
サルトル『存在と無』　
ベルグソン『時間と自由』
レヴィナス『全体性と無限』　
フロイト『快感原則の彼岸』　
ラカン『精神分析の四つの基本概念』　
レヴィ＝ストロース『悲しき熱帯』　
フーコー『言葉と物』　
ソシュール『一般言語学講義』　
チョムスキー『文法理論の諸相』　
ヴェイユ『重力と恩寵』　
アーレント『精神の生活』　
ブーバー『我と汝・対話』　
ウィトゲンシュタイン『論理哲学論考』　
ミンスキー『心の社会』　
ライル『心の概念』　
アドルノ＆ホルクハイマー『啓蒙の弁証法』　
ドゥルーズ＆ガタリ『アンチ・オイディプス』　
ウェーバー『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』　
デュルケム『自殺論』　
バタイユ『エロティシズム』　
モース『社会学と人類学』　
キャンベル『千の顔をもつ英雄』　
マクルーハン『メディア論』　
ブローデル『地中海』　
ウォーラステイン『近代世界システム』　
アダム・スミス『国富論』　
ゾンバルト『恋愛と贅沢と資本主義』　
ベンタム『道徳と立法の原理序説』
ミル『自由論』　マルクス『資本論』　
アルチュセール『資本論を読む』　
シュンペーター『経済発展の理論』　
ケインズ『雇用・利子および貨幣の一般理論』　
ヴェブレン『有閑階級の理論』　
ポランニー『大転換』
ボードリャール『消費社会の神話と構造』　
オルテガ『大衆の反逆』　
ミルズ『パワーエリート』
リースマン『孤独な群衆』　　
イリイチ『シャドウ・ワーク』　
ベル『資本主義の文化的矛盾』　
ネグリ『構成的権力』　
ハバーマス『晩期資本主義における正統化の諸問題』　
アンダーソン『想像の共同体』　
バレーラ、マトゥラーナ『知恵の樹』　
ルーマン『社会システム理論』　
ロールズ『正義論』　
ハイエク『法・立法・自由』　
ブルデュー『資本主義のハビトゥス』　
オング『声の文化と文字の文化』　　
M・ポランニー『暗黙知の次元』　
クーン『科学革命の構造』　
ポパー『推測と反駁』　
サイード『オリエンタリズム』　
メルロ=ポンティ『知覚の現象学』　
フッサール『論理学研究』　
ラッセル『西洋哲学史』　
フロム『自由からの逃走』　
ベイトソン『精神の生態学』　
ベンヤミン『パサージュ論』
デリダ『グラマトロジーについて』　
リクール『時間と物語』　
ペンフィールド『脳と心の正体』　
スローターダイク『シニカル理性批判』　
フレイザー『金枝篇』　
シュミット『政治神学』　
クラウゼヴィッツ『戦争論』
ドラッカー『「経済人」の終わり』　
リップマン『世論』　
マンハイム『イデオロギーとユートピア』　
ブルーム『アメリカン・マインドの終焉』　
ヴァイツゼッカー『ゲシュタルトクライス』　
パノフスキー『イコノロジー研究』　
クーン『科学革命の構造』　
ホワイトヘッド『科学と近代世界』　
ソンタグ『反解釈』　
ドーキンス　『利己的な遺伝子』　
ギブソン『生態学的視覚論』　
フランシス・フクヤマ『歴史の終わり』　
ケストラー『機械の中の幽霊』　
ラマチャンドラン『脳のなかの幽霊』　
ホーキング『ホーキング宇宙を語る』　
イーザー『行為としての読書』　
イーグルトン『文学とは何か』　
ホフスタッター『ゲーデル、エッシャー、バッハ』　
ド・マン『ロマン主義のレトリック』　
シオラン『歴史とユートピア』　
ブランショ『文学空間』　
ガダマー『真理と方法』　
ローティ『哲学と自然の鏡』　
セラーズ『経験論と心の哲学』　
パーソンズ『社会的行為の構造』　
ジジェク『イデオロギーの崇高な対象』　
アガンベン『ホモ・サケル』　
ダマシオ『生存する脳』　
クワイン『ことばと対象』　
マッキンタイア『美徳なき時代』

こういう時、トラバツリーが各所に残る今の仕様は便利だ。

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