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とーや君の質問で「芸術にしてしまうことで、全員が知るべきことが、一部の人にしかわからなくなる、ということにならないか」という話があった。
それに対し三木さんは十七条憲法から「七に曰く、人各々任有り」とあり、つまり全員が同じように価値を判断しなくても良い、と言う。
自分の任にないと思うのであればそこに価値を見出さなくていいという。これを理解すれば、お金第一主義といったものもなくなる、と三木さんは言う。
つまり人に迷惑をかけるような行為は恥であり、この美徳が日本人にとっては重要だというのだ。
しかし、その前には「日本の土地にとっては仏教こそが重要であり、他の宗教は土地にあっていない」と言っていたので、各々性とは矛盾している点もあるように思える。
というのも、私の感覚からすれば、異教の地の教えの中にも、日本人が学べることは存在すると思うためである。
私は旧約聖書やタルムード、ユダヤの格言などからは学べることが多いと常々思う。
「最も賢いのは、すべての人から学べる人だ」というユダヤの知恵があるが、これは「あれは異教だから日本人には合わないよね」とは本質的に異なっている。
そして倫理の黄金律という話もある。「自分が嫌と思うなら、他人にするな」というルールのバリエーションは様々な宗教や哲学に出現してくる。
ここで「恥」とは何なのか、その本質について考えると、それは「愚かな行いを未然に防ぐ本能」と言えるのではないか。
例えばSNSで軽率な発言をしてしまったとしよう。あとから「これは軽率ではないか。恥ずかしい」という感情が起こり、発言を削除するとする。
この場合、「恥」という感情があったからこそ倫理的行動ができたわけで、論理だけではたどり着けない境地に思える。
痛みを感じないという病気の人の寿命が短いのは、まさに痛みから異常な行動を回避できないためであろう。同じように恥を感じない人は、愚かな行動を回避できない。
数学者は論理というものを美しいと言うかもしれないが、ただ論理があるだけでは美しいことにはならない。
そこには土台となる公理があり、その公理を前提として論理を使うから美しい定理が導かれるのである。
正しい人間性を公理とすれば、論理的に美しいものを生み出すのだろうか。三木氏にとっては、その公理が仏教のお教に存在するのだろう。
しかし私の美意識では、もし切腹が恥から来るのであれば、それは美しいとは思わないのである。
これもSNSの話になるが、何か発言をして炎上をすれば恥ずかしい思いをするかもしれない。そしてそれによって自殺をした人が実際に存在するのは事実だ。
神から頂いた命なのに、自殺を美談にすることはできない。だから「恥」という公理は、必ずしも良い美意識とは思えないわけである。
私は「対称性」というものに美を感じるタイプだ。例えば円はすべての方向に対して対象変換できる。
この「対称性」は倫理の黄金律にも存在する。つまり「自分がされて嫌なことは他人にするな」というミクロの総体がマクロに普及すれば「他人からは、その人が嫌だと思っていることを、私にしてこない」ということになる。
つまり黄金率を社会が守れば、自分に対して不快なことをされたり、あるいは命を脅かされることが減る。
これは「自分の行動」と「他人の行動」との間の対称性である。そして「ノアの法」といったものを人類が遵守すれば、平和に近づくと思うわけである。
あるいは、自分がその場に合ったユーモアを言えば、相手もそれに対しておちゃらけてくれる。自分がインテリぶって張り合えば、相手も知性で勝負を仕掛けてきてギスギスする。
私が言いたいことをまとめると、
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