身体性＝脳の拡張性

2009-08-02

当エントリーは、『〔信じる－疑う〕の水平性と垂直性』に掲載した図に、少しばかり加筆したものを掲げるところから始めたいと思います。

付け加わったのは、２本の斜めのライン。すなわち、「身体性」とした右上がりの赤いラインと「頭脳性」とした左上がりの青い（緑？）のライン。そのなかでも、今回は「身体性」について取り上げたいと思います。
（『〔信じる－疑う〕の水平性と垂直性』のコメント欄で示しましたが、ｘ軸は感性軸、ｙ軸は感情軸と言うことができると思います。）

さて、その「身体性」ですが、上の図でもおわかり頂けるように、ⅢからⅠの象限を貫くものです。そして、Ⅰは「愛」でありⅢは「ニヒリズム」なのですが、このラインがタイトルで示したように、「脳の拡張性」のラインでもある。右上に行くほどに「身体性」＝「脳の拡張性」が増す、ということを図は示すものです。

では、「脳の拡張性」とはどういったことなのか？　ここは説明の要するところですが、そのことを説明するためにまず、「脳と身体の基本的な関係」から見ていきたいと思います。 脳と身体は神経によって繋がっています。脳は身体に備わった感覚装置から情報を受け取り、その情報を元に身体を動かす。脳の中には、身体の各部位に対応する回路が形成され、例えば右手を動かす場合には、脳の中の右手に対応する回路が活発に作動し、その回路で処理された情報が神経を通じて右手に伝達されて、右手が動かされることになる。

こうした脳と身体の動作を簡単に示したのが上の図であり、「脳と身体の基本的な関係」です。（脳と身体は、神経回路で物理的に接続されています）。

では、「脳の拡張性」とはどういうことになるのか？　下の図が「脳の拡張性」を表す図になります。 この図をご覧になって、これは「脳の拡張性」ではなくて「身体の拡張性」を表しているのではないのか？　と思われる方がおられるかもしれません。そう、「脳の拡張性」はイコール「身体の拡張性」でもあります。人間は、身体の拡張として道具を使うことが出来る。そして、道具を使いこなす人間の脳の中には、身体と同様の回路が出来上がる（←断わっておきますが、これは私の直観であり想像です。脳科学の見地から示しているわけではありません）。道具という「身体の拡張」は、人間の脳が身体と同様の回路を道具にも作り出すことができる能力、すなわち「脳の拡張性」があるからそこ実現できるもの。

生きるための経済学 ―“選択の自由”からの脱却 安冨 歩

この「脳の拡張性」あるいは「身体の拡張性」は、マイケル・ポランニーが提唱した「暗黙知」や「創発」の概念とも深い関係性がある思われます。私は以前、『創発的コミュニケーション』のエントリーにおいて、右の本からの記述を引用させてもらいましたが、再度、同じ部分を引用させてもらうことにします。

最初に、あなたがモノと向き合っている場合を考えよう。あなたがモノに働きかけると、そのとき、モノはあなたに反応を返す。たとえば、ハンマーでモノを叩くと、ガキンという鋭い音がする、という具合に。
　こうやって何度もハンマーで叩いていれば、その反応の具合から、あなたはモノの様子やその変化を知ることができる。このとき、あなたはモノの中に「潜入」していき、そのモノに「住み込んで」いく。ハンマーを振るうあなたとモノとを含み込んだ、一つのフィードバック回路が形成され、その回路の作動そのものが、あなたが「モノを理解する」という創発を生み出す。
　この回路は、固定した同じ運動をくり返す回路ではない。なぜならあなたはモノとの「対話」のなかで、自分自身のモノへの認識を深め、作り変えていくからである。それにともなってモノも、受動的ではあるが、モノ自身の性質に従って変化していく。たとえばこのモノとの対話が、工芸品の製造過程であれば。この運動の発展の結果「魂のこもった」美しい製品が出現する。「魂がこもっている」というのは手続的計算によって表面をとりつくろったのではなく、創発的計算によって計算量爆発を乗り越えた深い計算量によって処理された、という意味である。この回路の作動はまぎれもない創発の過程である。

この記述は、「創発」についての記述であると同時に、「脳の拡張性」あるいは「身体の拡張性」についての記述でもあるということが理解いただけると思います。さらに、『創発的コミュニケーション』のエントリーでは、次の文章も引用させていただきました。

次に、人と人とが向き合っている場合を考えよう。私があなたに話しかける。あなたがそれを受けとめて、言葉を返す。私がそれを受け止めて、あなたに言葉を投げかける。それをあなたが受けとめて……。このやりとりの連鎖もまた、一つの循環するフィードバック回路を形成している。
　この回路に双方が住み込むことで、お互いについて学び合い、認識を新たにしていくことができたとき、そこでは創発的コミュニケーションが成立しているといえる。このとき、お互いが、相手のメッセージを受け取るたびに、自身の認識を改める用意ができていなければならない。それを私は「学習」と呼んでいる。
　メッセージの受信、学習、メッセージの送信、という作動を、双方が維持しているとき、これを「対話」ということができる。それゆえ、「対話」と「創発」とは不可分な関係にある。

すなわち「脳の拡張性」は、身体の拡張である「道具＝意志を持たないモノ」にだけ発揮されるのではなく、自らの意志をもつ他者にも発揮されます。「私」と他者である「あなた」との間に創発的コミュニケーションが行われると、「私」の脳内には、「脳の拡張性」によって「あなた」に対応する回路が成立することになります。他者である「あなた」は「私」の身体でないことは明かですから、「私」と「あなた」の創発的コミュニケーションの場合を「身体の拡張性」と呼ぶと不適切でしょうが、「あなた」は「私」にとっての「身体性」を帯びた他者となったということはできると思います。ゆえに「身体性」＝「脳の拡張性」であるわけです。

（上記引用には“モノに住み込む”であるとか“回路に住み込む”といった表現がなされていますが、この「住み込む」という態度は、上の直交座標軸において、第一象限に“住み込む”、すなわち、〈信じる〉私を《信じる》態度に他なりません。「私」自身の感覚器官からもたらされる情報を《信じる》ことができなければ、「私」とモノ、あるいは「私」と「あなた」との間にフィードバック回路が形成されることもなく、フィードバック回路が形成がなければ「脳の拡張性」が発揮されることもありません。）

---

以下、「身体性」を帯びた他者で思い起こされることをいくつか列記してみます。

・まず、イエスの有名な言葉。すなわち

あなたの隣人をあなた自身のように愛せよ。

“あなた自身のように”というのは、「私」自身の身体を愛するように、ということであり、そのように“愛せよ”と命令形になっているのは、「身体性」を帯びるように他者と「対話」「学習」せよ、という具合に解釈することができます。また、そう解釈するならば、“隣人”とは、創発的コミュニケーションを行うことができる位置関係にある他者ということになります（つまり、必ずしも〔隣人＝すべての他者〕ではない）。

・他者を「身体性」を帯びるところまで愛することになり、その他者を何らかの理由で喪失してしまう事態に陥ると、喪失した「私」は、「私」自身の実際の身体を失ったのと同様の、ときにはそれ以上の痛みを感じることになります。
（典型的な例は、子を失った親の痛みでしょう。こうした場合の「痛み」には「身体性」があるとの表現に、さほど違和感は感じられないと思われます。）

・喜びについても同様でしょう。「身体性」を帯びた他者の喜びは、「私」自身の喜びです。

・「私」にとって「身体性」を帯びるのは意志を持つ他者やモノだけとは限りません。人間は、自身が住む環境にも「身体性」を付与します。「身体性」が付与された環境が、すなわち「故郷＝ふるさと」です。

---

・まとめ

〈信じる〉私を《信じる》態度
（「私」自身の感覚を〈信じ〉、さらにその感覚を〈信じる〉私を《信じる》）
　　↓
他者、モノ、あるいは環境とのフィードバック回路が形成され、創発的コミュニケーションがなされる。
　　↓
「脳の拡張性」が発揮され、他者、モノ、環境が「身体性」を帯びる。
　　↓
「身体性」を帯びることで、絶対的他者が“自分自身のように”認識される。
　　↓
自他合一。差異共振。

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『お金２．０』薬の理屈の追求者さん

コメントをありがとうございます。
そうですか、達観と受け止められましたか。ぼくとしては希望を綴ったつもりだったのですが。

「繰り返し」は、繰り返しは単なる繰り返しではない。『お金２．０』想像的繰り返しを恐れないで久しぶりの訪問だったのですが、随分と達観したお言葉が並んでいます。
さいごにある、
＞「価値」のあり方を考えて言語化していくことです。すでに幾分かはここで展開して薬の理屈の追究者ただ今休憩中。生きてください小山翼〈しあわせ〉に〈生きる〉にはどうしたらいいか(T_T)

（悲しいのではなく．．．）愚慫〈しあわせ〉に〈生きる〉にはどうしたらいいか＞【甘え】に安住したい者にとっては〈甘え〉は迷惑なのでしょうね。
自分たちが愛用している【コルセット】を外さなければならなくなるからね。
・・・・・・・・・・

一アキラ〈しあわせ〉に〈生きる〉にはどうしたらいいか独り言なんておためごかしはやめておきましょう。
気分が悪くなったから、毒を吐きます。

野口師はスゴい人だったろうと、残された写真を見ただけでも感じます。
でも、あ愚慫〈しあわせ〉に〈生きる〉にはどうしたらいいか・アキラさん

最後にそこにきましたか。

ぼくはあなた方がそれを言えてしまうのがさっぱり理解できないです。
ここは一対一ですが、アキラさんの場では一対多になります愚慫〈しあわせ〉に〈生きる〉にはどうしたらいいか愚慫さんの話に、僕が嗅いでいるのは「甘え」のようなにおいです。
拝み釦さんも似たようなものを嗅ぎとっていましたよね。

相手に甘えることで成り立っている世界。
お釈アキラ〈しあわせ〉に〈生きる〉にはどうしたらいいか・アキラさん

＞野口先生は、『愉氣なり操法なりをした相手から「お陰様で」とお礼を言われたら、それは下手くそだ」と仰います。

へえぇ～、さすがですね(^o^)

という愚慫〈しあわせ〉に〈生きる〉にはどうしたらいいか多分「目的」という言葉で扱ってるものが違うのでしょうね。
まぁ、僕にはどうでもいい話です。


野口先生は、『愉氣なり操法なりをした相手から「お陰様で」とお礼をアキラ〈しあわせ〉に〈生きる〉にはどうしたらいいか・アキラさん

まず申し上げておきますが、ぼくはアキラさんが定額の報酬を得ることについては、一切批判的な気持ちは抱いていません。ぼくも幾度となく報酬をお支払いさせ愚慫〈しあわせ〉に〈生きる〉にはどうしたらいいか・コメンテーターさん

読み難いであろう文章に目を通していただいたようで、痛み入ります。

「一旦閉める」と書いてしまったのは不適切だったかもしれません。
更新を控愚慫〈しあわせ〉に〈生きる〉にはどうしたらいいか「【シワヨセ】に目を背けるのに一番良い方法」に使われている語句によって（制限して）考えても 「〈しわよせ〉を自ら引き受けること」を言い表せるとは限らないし、
ほとアキラ〈しあわせ〉に〈生きる〉にはどうしたらいいかサピエンス全史の記事から飛んできました。特に著者の西洋的価値観の評価には唸りました。
金でしか治せない心臓の病気について言及している記事なんて、このブログだけな〈しあわせ〉に〈生きる〉にはどうしたらいいか・アキラさん

＞「それに見合った報酬」って どう量るんですかね？

ありがたいご質問です(^^)/

まずです。
「見合う」ということはなんなのでしょうね？

かなり迂遠に愚慫〈しあわせ〉に〈生きる〉にはどうしたらいいか出ているセンテンスを援用して・・での話ですが。

【シワヨセ】に目を背けるのに一番良い方法が「誰かの役に立つこと」で、それに見合った報酬を得ることなのだったら、

アキラ『ばっちゃん ～子どもたちが立ち直る居場所～』 ＞・・と言われるような自分ではそもそもない、という女性はたくさんいると思います。

ぼくもそう思います。
で、そう思って「私には関係ないからいいや」と離脱する人と愚慫『ばっちゃん ～子どもたちが立ち直る居場所～』 「子どもを軸に置けば、（女性には）敵わないでしょう。やっぱり。」

・・と言われるような自分ではそもそもない、という女性はたくさんいると思います。
その人の思いアキラ『ばっちゃん ～子どもたちが立ち直る居場所～』 ＞それを聞いて苦しい（苦しむ）女性たちがたくさんいそうな気がします。

同意します。

誤解を招く言い方ですけれど、それは喜ばしいことだとぼくは思うんです。

苦しむ愚慫『ばっちゃん ～子どもたちが立ち直る居場所～』 （追記しました）

＞ステレオタイプですが、そうした苦労をさせないのが、「男」の役目だろうと。

わーお、そんなこと思ったこともなかったです。 (^o^)


そうしアキラ