◆つる刈り（つる切り）・除伐

苗木が雑草よりも大きく生長し、下草刈りの必要がなくなっても、クズ、フジ、ツタなどのツルが幹に巻きついたり、木の全体におおいかぶさったりするため、これを切らなくてはなりません。この作業を「つる刈り」といいます。

スギの場合、植栽後10年ほどすると背丈が5m前後に生長します。この頃には、植栽木（＝苗木が苗木とは呼べない程度まで育った木）の生長を邪魔するような灌木なども生えてきます。そのため植栽木の生長を妨げる他の樹木を伐る作業を行います。この作業が「除伐」です。「除伐」では雪などで曲がってしまったり、途中から折れてしまっている植栽木や、生長が悪く大きく育つ見込みのない植栽木を伐る作業も行います。通常はチェーンソー（エンジンつきノコギリ）を使って行ないます。

◆間伐

植栽、下刈り、枝打ち、除伐と保育作業を行って来た樹木は、競争しながら、まっすぐに育っていきます。順調に生長し、20～30年くらいたつと、林の中は混み合ってきます。 混み合ったまま放置しておくと樹木はひょろひょろともやし状となり、病害虫にも弱い木となってしまいます。そこで、「間伐」と呼ばれる間引き作業を行い、林内環境を良くして、樹木が健康に育つようにします。植えた木の本数を減らす代わりに、残された木が健全に育つように手を入れるわけです。

間伐もチェーンソーを使って行ないます。 間伐をすることにより、地面に日光が差し込み、さまざまな草や木が新たに生え、それを食料とする昆虫や鳥が生息するようになるなど、生物の多様性が向上します。また、地中の根もしっかりと張り巡らされ、台風や大雪、土砂災害などに強い森林となります。

イギリス石炭公社の経済顧問であった著者は、来るエネルギー危機を本書で予言し、それは第一次石油危機として現実化した。また、大量消費を幸福度の指標とする現代経済学と、科学万能主義に疑問を投げかけ、自由主義経済下での完全雇用を提唱した。経済顧問として招かれたビルマで見た仏教徒の生き方に感銘を受け、仏教経済学を提唱した。

（ウィキペディアより）

原発に賛成かどうかは、安全性とか、電気の需要とか、原発の動向に関係なく、今日的生活が維持できるかのような錯覚のなかでの議論ではなく、生存への覚悟のうえで行われなければ、話にならない。つまり、原発を動かすのならば、自分の住処が福島のようになる可能性があっても生きていく為に仕方ないと思えるかどうか。（津波だけが不安要因ではないから）。原発を止めるのであれば、今の快適で便利な生活ができないようになり、さらに自分の子供が日本で就職できなくても仕方ないと思えるかどうか。
　（中略）
だから、原発は反対、企業が海外に出ていくのも反対、就職難になるのも厭、政府が何とかせい、という手前かってな論調での原発反対は、単なる空疎な騒ぎにしかならないと思う。原発に反対するのは、たとえそうした生活困難になっても構わない、という覚悟を伴ったものでなければ意味ない。

イギリスの産業革命では、市場経済によって農村が工業化され、資本集約的な産業が発達したのに対して、日本では同じころ逆に市場が農村に取り込まれ、品質の高い農産物をつくる労働集約的な農業が発達した。二毛作や棚田のように限られた農地で最大限に収量を上げる技術が発達し、長時間労働が日常化した。そのエネルギーになったのは、農村の中で時間と空間を共有し、家族や同胞のために限りなく働く勤勉の倫理だった。

日本が非西欧圏でまれな経済発展をとげた一つの理由が、この勤勉であることは疑いない。それを支えていたのは金銭的なインセンティブではなく、共同作業に喜びを見出すモチベーションだった。サラリーマンは命令されなくても深夜まで残業し、仕事が終わってからも果てしなく同僚と飲み歩いてコミュニケーションを求める。こうした濃密な人間関係によるコーディネーションの精度の高さが、多くの部品を組み合わせる自動車や家電で日本企業が成功した原因だった

自分が諸外国の低賃金労働と日本のブラック企業が違う生態系の生物だと考えるのは、労働者使い捨ての部分ではない(使い捨ては途上国も酷い)。それは低賃金、長期労働なのに現場の労働のモラルハザードが起きていない点である。それどころか賃金低下、サービスの価格低下に反比例するかのように神経症的にサービスを特化させている印象すらある。これはわが国外食産業で象徴的だ。

このモラルハザードの使い方は正しい。それは「倫理の欠如」ではなく、情報の非対称性を利用した合理的行動である。不思議なのは、なぜ日本の労働者が（この事件のような20代の女性でさえ）低賃金と苛酷な労働条件のもとでも怠けないのかということだ。

それは、このブログ記事も書いているように日本軍の行動様式に似ている。補給もろくにないのに脱走せず、特攻隊やバンザイ突撃など自殺的な攻撃を仕掛けた日本軍は、世界の戦史の中でも特異な存在である。このブログ記事は「自分も含めて日本人の精神性は家父長的な村社会構造に根ざしている」からだろうというが、なぜ村社会ではこうした長時間労働が起こるのだろうか。

本当の女子高生なら、これでもまあしかたないと思うんですよ。
でもこのレベルで止まっちゃって大人になるとしたら、それは怖いなぁとなんか思っちゃうんですよね。

†コンテンツとコンテキストの美しい関係

　コンテンツと、コンテキスト。
　その両方の要素があってこそ、私たちはコンテンツをさらに深く豊かにすることができる。
　そしてコンテンツとコンテキストは相互補完的な関係であって、どちらが欠けてもいけない。コンテキストは決して「コンテンのおまけ」程度の副次的な存在ではないということなのです。

　もちろんシャガールというコンテンツは、ポンピドー・センターのキュレーターのコンテキストがなくたって、やっぱり天才の作り出した素晴らしい絵として孤高に屹立している。予備知識などなくたって、見た瞬間に心が躍り、胸にナイフが刺さるような素晴らしい感動と衝撃を与えてくれる作品というのは、世の中にはたくさん存在します。その意味では、コンテキストはしょせんコンテンツに寄り添うだけの存在であって、単独に成り立つ要素ではないかもしれない。
　しかしアートの世界には、コンテキストがなければ決してだれにも認知されるはずがなかったコンテンツも存在するのです。
　それが「アウトサイダーアート」。

†キュレーターはアウトサイダーアートを見出す

　アウトサイダーアートを生み出すダーガーのような世捨て人や犯罪者、精神病患者は、作り手本人も周囲も「そこにアートがある」という意識を共有していません。たとえば精神病院に長期入院しているような患者が絵を描いた場合、それはあくまでも治療や教育の見地から絵を描くというようにとらえられているだけで、描かれた絵は本人の居室に飾られるか、そうでなければいずれは看護師によってゴミ箱に捨てられてしまうしまうだけです。

†コンテンツとキュレーションが分離した世界

　アウトサイダーアートは、生々しい表現の欲求衝動のみが存在する世界。そして観る側には、そのような生々しさを、生のまま受けとめたいという欲求がある。それがアウトサイダーアートという分野を成立させているといえます。
　ではその間を取り持つキュレーターは、いったいどのようなことをしているのでしょうか？　どうやってその生の衝動を、生のまま伝えるのでしょうか？　
　小出由起子さんは私の取材に、「アウトサイダーアートでは、表現とキュレーションが分離しているのです」と話してくれました。
　アートのメインストリームでは、つくり手は表現者であると同時に自分の作品がどのようにしていまの時代に受け入れられるのか、どこにその場を求めればいいのか、そしてどうプロモーションしていけばいいのかという編集的、ビジネス的センスまでもが求められます。
（中略）
　しかしアウトサイダーアーティストたちは、そのような戦略的発想をいっさい持たない。自分以外には興味がいっさい無く、ただ自分のためだけに作品を作っているような人たちです。だからそこに、キュレーターという存在が必要になってくる。キュレーターが、アウトサイダーアートにコンテキストを付与し、それを現代の芸術界に重ね合わせるという作業を行なっているのです。
　つまりはアートという大きなプラットフォームの上で、表現とキュレーションが分離し、それぞれモジュール化しているという構図になっているということです。

　日本ではアウトサイダーアートはどちらかといえば「知的障害者の作る作品」というように捉えられていて、だから「アウトサイダー」（部外者）ということばが嫌われて「エイブルアート」（可能性のアート）などということばが使われていたりします。｢弱者の描く無垢の絵」というような意味合いが強い。
　でもアウトサイダーアートの本来の立ち位置に戻って考えれば、それは決して無垢ではないのです。

†子どもの絵は私たちの存在を揺り動かさない

「芸術は爆発だ！」というセリフで知られる画家の岡本太郎さんは、『新版　今日の芸術』（光文社）という本の中で、子供の絵を引き合いにだして、無垢なアートという考え方を否定しています。

「子どもの絵は、たしかにのびのびしているし、いきいきとした自由感があります。それは大きな魅力だし、無邪気さにすごみさえ感じることがあります。しかし、よく考えてみてください。その魅力は、われわれの全生活、全存在をゆさぶり動かさない。――なぜだろうか。
　子どもの自由は、このように戦いをへて、苦しみ、傷つき、その結果、獲得した自由ではないからです。当然無自覚であり、さらにそれは許された自由、許されているあいだだけの自由です。だから、力はない。ほほえましく、楽しくても、無内容です」

　岡本さんは、心に迫ってきて観る者をぐいぐい圧倒するような芸術は「いやったらしい」ものだとも書いています。不快感、いやらしさも一緒にやってくるのです。

†セマンティックボーダーという意味の壁

　先ほど、キュレーションというのはアウトサイダーアートを美術史のどこかの場所へ接続させる行為であるということを書きました。
　これまでアートでなかったはずの作品をインサイダーのアートとしてキュレートするわけですから、これは言い換えればアウトサイダーとインサイダーのボーダーラインを新たに設定し、「これもインサイダーですよ」と定義し直す行為といえる。
　セマンティックボーダー（意味の壁）という言葉があります。
　この言葉を私は、バイオホロニクス（生命関係学）で知られる東大名誉教授、清水博さんの『生命を捉えなおす　生きている状態とは何か』（中公新書）という名著で知りました。
　世界の複雑さは無限で、その無限である複雑をすべて自分の世界に取り込むことは出来ません。ノイズの海と私たちが直接向き合うことは、とうてい不可能なのです。だから動物や人間は、さまざまな情報の障壁をもうけて、その障壁の内側に自分だけのルールを保っている。
（中略）
　これを清水さんは「自己の世界の意味的な境界」としてセマンティックボーダーと呼んでいます。

宮台さんが語るエリートは、象徴的な言葉で「モテるやつ」と語られる。これは象徴なので、具体的に理解しなければ間違って受け止める。もう少し具体的に表現すると「他人を幸せにすることが出来るやつ」ということになる。これでもまだ抽象的だ。もっと具体的に受け止めるためには、現在の社会との関連で考えた方がいい。そこに「空気」に支配された「悪い心の習慣を持った」「悪い共同体」というものが顔を出してくる。この現状を変える可能性を秘めたものとして「モテるやつ」という概念が出てくる。

宮台さんは、単なる「いい人」では共同体の存続を支えるだけで改革は出来ないと指摘する。「いい人」は、共同体にとって都合の「いい人」になる。決して他者を幸せにするような「モテるやつ」にはならない。他者一般ではなく、共同体の存続を望む特定の利害に絡んでいる人を「楽にする」存在となる。これは決して本当の幸せではないので「楽」という表現を使った。この「いい人」を脱却して、どうすれば他者を幸せに出来るかと言うことを考えなければ「モテるやつ」にはなれない。

この「いい人」は、自分の正直な感覚を抑えて、他者が期待する像に合わせて自分の心を抑えつける人間のイメージが浮かんでくる。安冨さんが指摘するような、学習に閉ざされた人間だ。だから「いい人」を脱却するには、安冨さんが提唱するように、自分の感覚に正直になり学習に開かれることが必要に感じる。宮台さんが語る「モテるやつ」と安冨さんの学習に開かれた人間とはイメージが重なる。重ならないのは、宮台さんの論理ではそれが「エリート」になり、安冨さんの論理では、必ずしもエリートでなくてもよく、結果的に君子になると言うことだろうか。

ヒトはインターフェイスを発達させることによって人間になる。インターフェイスとは人間の心・人格の外側である外界に実在する他者との「仲立ち」の機能を担うものだが、ここが自然に発達すると、インターフェイスのなかで他者の「像」が結ばれることになる。この「像」が〈霊〉である。（『〈霊〉を定義する』）

【定義１】　魂の植民地化とは、自らのではなく、他人の地平を生きるようになること、である。
【定義２】　魂の脱植民地化とは、他人のではなく、自らの地平を生きるようになること、である。

　自分について話すことが、食べ物やお金で感じるのと同じ「喜びの感覚」を脳のなかに呼び起こすことが、7日発表された研究で明らかになった。個人的な会話であっても、フェイスブックやツイッターといったソーシャルメディアでの発信であっても、それは変わらない。

　日常会話の約40％は、自分が何を感じ、どう考えたかを他人に話すことで占められている。米ハーバード大学の神経科学者らが脳画像診断と行動に関する5つの実験を行い、その理由を解明した。脳細胞とシナプスがかなり満足感を得るため、自分の考えを話すことを止められないのだ。

　「セルフディスクロージャー（自己開示）は特に満足度が高い」と同大学の神経科学者、ダイアナ・タミール氏は話す。タミール氏は同僚のジェイソン・ミッチェル氏と実験を行った。両氏の研究は米国科学アカデミー紀要（PNAS）に掲載された。タミール氏は「人は自分のことを話すためには、お金さえあきらめる」と指摘する。

技術は ある意味、徹頭徹尾「自分」を消していく作業だけれど、技術を使って相手の中に入った後は、もろにその「自分」が出る。
勝負どころはその「自分」が出るとき。
結局「自分」が問われてしまう。

技術の稽古や研鑽が必要なのは、その「自分」というか「我」に気がつくことが必要だから。
「我」を否定していく技術の稽古がないと、これはなかなか難しいように感じる。
だから、「思い込み」を排したいなら、やっぱり技術の稽古はどうしても必要。

「型の動き」が伝えるもので、相手の無意識の抵抗をもスッとかいくぐって、いきなり相手の懐のど真ん中に入ってしまう。
「型の動き」が出来るようになると、それが可能になってきます。
カギがかかっていても、スッと入れちゃう。

だけど、そのあとが問題なんだな・・・、この話を聞いていて それが得心できました。
いくらスッと入れたって、「うらめしや～」じゃダメなんですよね。 (^_^;)
そのあとにどうするのか、どうなのか、そこが最大の問題なんだ。
イエスの「シャローム」に、そんなことを想いました。

スッと入れてしまう技術があっても、自分が「お岩さん」じゃどうしようもないわけです。
やっぱり「自分」が問われてしまう。
技術ができるに越したことはないんですが、それは結局 便利なツールでしかない。
動けたからといって「素晴らしい人」「懐かしい人」になるわけではない。
「型の動き」が出来るようになっても、「動けますね」というだけの話なんですよね。

真っ暗闇じゃあござんせんか

　言い古されたことですが、本を作る時に編集者が頭を悩ますのが書名と帯のコピー。「絶対にコレね」と、強く書名を指定してくる書き手もたまにはいますが、文芸書以外では稀なことです。
　本書のメインタイトルと帯を思いついた時、誤解されやしないかと一瞬迷いました。「この本、あっちの世界の話ね？」と思われたらいやだな、と。「あっち」とは、以下のような世界のことです。
「義理人情」や「任侠」という言葉から私の頭に浮かぶのは、村田英雄バージョンの「人生劇場」の世界や、鶴田浩二、高倉健、菅原文太らの映画「人生劇場・飛車角」「網走番外地」「仁義なき戦い」、長い楊枝を加えた中村敦夫の台詞「あっしには関わりのねえことでござんす」などです。そうした主人公たちの、生きるプリンシプル（主義）は、「義理人情に厚く」「一度受けた恩義は忘れず」「弱者の味方をする」という、まさしく長谷川伸の描こうとした世界でした。そうではあるのですが、銀幕やブラウン管の中で、格好いい台詞を吐く姿があまりにも強烈なため、そちら（うわべ）ばかりに目がいってしまい、ことの本質は語られぬままになってしまいがちでした。
　著者の山折さんは「まえがき」で、長谷川伸の評価が低いことについてこう書きます。「近代的な知性や感性にはそぐわないものとして軽視され、侮蔑され、排除されていった。〈中略〉義理人情の世界では個の自立も個人の尊厳も手にすることはできないとか、〈中略〉断罪されてしまったのである。」
　さて、「個の自立」を一所懸命、学校や社会で学ばされた末、今の日本はどうなっちゃったでしょうか？　他者との関わりは薄くなり、弱者が切り捨てられやすいシステムが出来上がり、勝ち残りたいのなら自己責任で頑張りなさい、という社会が現出しました。居心地いいんでしょうか、この世界（真っ暗闇じゃござんせん？）。
「だから今、長谷川伸を読む意味があるんです」と山折さんは言います。長谷川伸が、主人公を通して描こうとした本質はなんだったのか。私たちが戦後半世紀をかけて少しずつ捨てていったものはなんだったんでしょう。この本にはその答えが書いてあります。

　さきに私は、佐藤忠男氏の『長谷川伸論』をとりあげ、そこに展開されている任侠道についての議論を紹介しておいた。任侠道と武士道を、忠誠心という観点から比較したものだったが、そのなかで佐藤氏は、任侠道の究極は弱者にたいする「負い目」を担いつづけることだといっている。これは注目すべき指摘で、さきの義理人情というのも、この相手（弱者）にたいする負い目をまっとうに意識することにほかならない。それが人間の自然の情であり、モラルの源泉であった。だから、義理すなわち公が、人情すなわち私に優先するといったような単純な話ではない。

『曾根崎心中』で徳兵衛とお初が死をもって恋をつらぬく場合でも、浮世の義理にせめたてられたはての受動的な悲劇などではないだろう。徳兵衛のお初にたいする人情、お初の徳兵衛にたいする人情が、義理の顔をしているだけの酷薄な世間の掟を圧倒していく物語だったということになる。
　司馬遼太郎の描く高田屋嘉兵衛もまた、そのような義理人情をその体内に大量に抱えこむタイプの人間だったのだろう。この人情過多の道徳感覚こそ、じつは江戸時代の町人道を底から支えるものだったのではないか。それはどこか、任侠道における弱者への負い目の感覚ともつながっているようにみえるのである。
　武士道についてもふれておこう。任侠道、町人道とくれば、そのことにもふれないわけにはいかない。むしろ問題は、そのような任侠道や町人道のなかに武士道をおくと、どんな風景がみえてくるかということだ。股旅物や世話物にも通ずるような物語の旋律が、そこからきこえてくるだろうか。
　手がかりは、いくらでもあるだろう。ここでは例によって新渡戸稲造の『武士道』をとりあげよう。どこから入ってもいいようなものだが、やはり「仁」にかんする一文（第五章）は逸することができないと思う。仁とは、武士道に不可避の最高の徳だという。愛、寛容、慈悲もしくは慈愛などの属性を含む。それはまた柔和にして、母のごとき徳である。
　まさに、武士道の精華として賞揚されている。が、それらの言明のなかで私がとりわけ胸をうたれるのは、新渡戸がつぎのようにいっているところだ。――武士にもっともふさわしい徳として称讃されたものこそ、「弱者、劣者、敗者に対する仁」である、と。私はこの言葉に出会ったとき、新渡戸の思想の琴線にふれたような気分になった。武士道の精神が倫理的な美の世界へと昇華するのは、そのような場面においてではないかと思ったほどだ。

ヤスパースは戦後まもない講演（『罪責論』）において、戦争責任を、刑事的責任、政治的責任、道徳的責任、形而上的責任の四種類に分けている。

第一に、「刑事上の罪」、これは戦争犯罪――国際法違反を意味する。これはニュールンベルク裁判で裁かれている。

第二に、「政治上の罪」、これは「国民」一般に関係する。《近代国家において誰もが政治的に行動している。少なくとも選挙の際の投票または棄権を通じて、政治的に行動している。政治的に問われる責任というものの本質的な意味から考えて、なんびとも、これを回避することは許されない。政治に携わる人間は後になって風向きが悪くなると、正当な根拠を挙げて自己弁護するのが常である。しかし、政治的行動においてはそういった弁護は通用しない》（橋本文夫訳）
つまり、ファシズムを支持した者だけでなく、それを否定した者にも政治的責任がある。《あるいはまた「災禍を見抜きもし、予言もし、警告もした」などというが、そこから行動が生まれたのでなければ、しかも行動が功を奏したのでなければ、そんなことは政治的に通用しない》。

第三に、「道徳上の罪」、これはむしろ、法律的には無罪であるが、道徳的には責任があるというような場合である。たとえば、自分は人を助けられるのに、助けなかった、反対すべき時に反対しなかったというときがそうである。もちろん、そうすれば自分が殺されるのだから、罪があるとはいえない。しかし、道徳的には責任がある。なぜなら、なすべきこと（当為）を果たさなかったからである。

最後に、「形而上の罪」として、アドルノがいったようなことを述べている。たとえば、ユダヤ人で強制収容所から生還した人たちは、ある罪悪感を抱いた。彼らは自分が助かったことで、死んだユダヤ人に対して罪の感情を抱く、まるで自分が彼らを殺したかのように。それは、ほとんどいわれのないことだから、形而上的だというのである。

「都市が誕生する前、人類は長いあいだ、部族を中心とする小規模な社会で暮らしてきました。現在の狩猟採集社会を見てみると、首長には気前がよいこと、寛大であることが期待されています。首長は、助けを必要とする人々を支援するのが当然だと考えられているのです」
　こうした社会では、「裕福になることは恥ずかしいことだ」、「富むことは品の良いことではない」とする考えが支配的だ。なぜなら、裕福になるということは、社会やほかの人々から富を奪うという側面もあるからだ。
「つまり、他人を貧困に陥れることで、豊かになっていると考えられていたのです。そこで、社会からお金を得たら、それを還元せねぽならないという考えをみんながもっていました。他人から奪った富で私腹を肥やすことは、貧欲として忌み嫌われたのです。貧欲は中毒のような病的状態だとみなされており、人々は『どうやって人を富に対する中毒から回復させるか。どうやって貪欲さから遠ざけるか』と思案していたのです」
　人類が繁栄というものを知りはじめた時代、人々の心には確かに貧欲への戒めが根付いていたというわけだ。それは、長い歴史のなかで人類が培ってきた掟であり、生きるための知恵でもあった。
　格差を嫌う私たちの心。そのルーツは、狩猟採集の時代にある。そうした狩猟採集の暮らしに別れを告げ、農耕をはじめ、さらに分業へと踏み出して、都市を築くようになっても、なおその心は、アマギという社会制度に色濃く反映されていたというわけである。

じつは、この格差を嫌う心は、いまも私たちの脳に刻み込まれているという。
　ラトガース大学のエリザベス・トリコミ博士は、カリフォルニア工科大学との共同研究で、脳が格差に対してどのように反応するか、実験を行った。
　実験に参加した人はまず、くじを引く。プアと書かれたくじ、つまり「貧乏くじ」を引いた人は参加料の３０ドルを受け取る。これに対し、リッチ、つまり「金持ち」と書かれたくじを引いた人は参加料プラス５０ドルの合計８０ドルをもらえる。
　脳の反応を調べるのは、ここからだ。この状態からさらに、リッチ、もしくはプアが、１ドルから５０ドルの追加報酬を受け取ったときのそれぞれの脳の反応を調べるのだ。ｆＭＲＩで観察されたのは、脳の報酬に関わる領域である、腹側線条体と腹内側前頭皮質の反応だ。
「プアのくじを引いた人の脳は、追加で自分たちの手元にお金が入ったとぎに著しく活動、つまり喜ぶ反面、金持ちの人がさらにお金を手に入れると、活動が低下、つまり本当に嫌がりました。これは、理解できる反応です。不公平な状況下で、自分よりも恵まれている誰かがより恵まれる、自分はさらに下になるということは喜べないものでしょう」
　意外だったのは、リッチの脳の反応だった。
「リッチのくじを引いた人はさらにお金を得ると、脳の活動が沈静化していきました。すなわち、お金を得れば得るほど、シグナルは発されなくなったのです。そして、彼らの脳は、自分たちがお金を手に入れたときよりも、プアが少しでも多くのお金を得て、自分との格差が少なくなったときのほうが、大きく活動、つまり喜んだのです」
　この実験結果によって、私たちの脳には、格差に対して嫌悪感をもつという神経学的な特性が示された。