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こんな風に考えている人がたくさんいる。 科学は疑似科学(非科学)ではない――科学はこの差異化の中にのみある。科学はその遂行のただ中においては疑似科学と区別が付かない(将来、疑似科学とされるかもしれないから)以上、科学の現在進行形の実践を見ても、科学は分からない。一定の評価を得て、差異化が達成されて、初めて、科学は科学の身分を得る。だから、科学を理解するためには、その現在進行形の実践に対する「集合的反応」を見る必要がある。科学はたえずその実践に遅れており、回顧的にのみ出現するのだ! こうした、活動の意味は活動に遅れてくるという発想――現象学的と言いうる発想(eg.Brannigan)――は科学概念に限らず、社会学の至る所に蔓延っているが、こんなことを信じている人は次の事実を少しでも「真剣に」考えたことがあるのだろうか、と思う。それは、(科学の)現在進行形の実践の中に、すでに科学概念が(可能的

久しぶりに会った、長い哲学OD時代を経て今年常勤職に就いた知り合いとの話。 彼が、延々と現在の大学教育における哲学の衰退を嘆いた後で； 私「博論は確かヘーゲルでしたよね?」 彼「そうです、そうです」 私「それで今は何教えてるんですか?」 彼「えーと、ゼミの他、現代社会論とかジェンダー論とかですね」 私「社会学じゃないですか、それ」 彼「いや、臨床哲学ってことで、そこは」 私「・・・」 「臨床哲学」って概念が極めてプラグマティックな含意を持つことを学習しました。哲学、法学、政治学、教育学、言語学、美学などなど、みんな社会学化が流行ですが、むしろ社会学が毟られ放題というのが正しいですね。なんで社会学ってこんなにステータスがないんでしょう?　まあ、ぬるい理論化とぬるい調査(ルポルタージュ)の合わせ技ばかりじゃ、自業自得かな。

(夜9時に真っ暗になったある地方都市のホテルにて) 思想史と歴史的存在論の違いを何度も口頭で言い、論文まで書いてるのだが、延々と理解されない。言い方、書き方が悪いのだろうか。「内ｰ外を前提とする問題を問うのではない。内ｰ外の境界管理boundary-workが問うべき問題だ」という程度ではまるでダメである。その度に落ち込む。徒労感に襲われる。 例えば、会話が展開するためには様々な前提(概念)が必要なのは言うまでもない。その前提(eg概念x)を過去に遡及して、z→y→xという経緯を経てきたと言うことはできる。だが、この問題設定は一つの先行する問題を取り逃がしている。それは、その会話がその前提を前提として動員する方法とは何かという問題だ。この方法あってこそ、前提は前提として会話の中で機能するはずではないか。会話の秩序は会話の中から管理されている。会話の境界管理、その方法こそまず問われるべき問題

2 会話分析について(続々) 3.会話分析への疑問 リンチが会話分析に対して言いたいのは、「固有妥当性要請を無視して、‘科学的活動の'日常的基礎を記述できるはずはなかろう」ということなのだと思う。 リンチの語る固有妥当性要求の主張は、会話分析のオーソドキシーから外れている。会話分析は、基本的に読み手の直観的理解を論文作成の資源として利用するから。そもそも会話分析におけるトランスクリプトの意義は、論文の書き手と読み手が共通して利用できる資源の呈示という点にある。例えば、トランスクリプトによって書き手も読み手も反復的にデータを検討できるとは、会話分析が延々と繰り返して主張してきたことだろう。 会話分析が単純に日常的活動の日常性を記述している分には何も問題は生じない。でも、会話分析が専門的知識/科学的知識の領域に踏み込もうとするとき、会話分析のオーソドキシーは通用しない。「ワークのEM」が、会話

1　シュッツ、あるいはプロトEMについて(続々) 3;認知主義 では、シュッツはいかに間違えたのか？(いかにその教えは覆されたのか？) リンチが見るところ、それは、彼がカウフマンに由来する認知主義的な(表象主義的な、解釈主義的な)科学観を持っていたから。カウフマン-シュッツにおける科学観は以下に書いてある。 p161 さらに,シュッツにとっては,科学の統一は知識のコーパスと1組の手続き的規則とを参照することによって特徴づけられる,ということが事実であるだけではない.日常的社会的世界｢一般｣もまた,｢手持ちの知識のストック｣と,そうした知識を実践的行為や社会的相互行為の諸状況に応じて用いていくための1組の認知的規範とを参照することによって特徴づけられる つまり図式化すれば； 知識ストック→→(認知的規範によって状況へ適用)→→理解/実践 シュッツの場合、この科学観は日常生活世界の理解/行為の

1　シュッツ、あるいはプロトEMについて(続) 2;シュッツとプロトEM 本書中盤の構成は；4章でプロトEM論(=シュッツ論)を、デリダのディコンストラクションの発想をベースに展開。で、ディコンストラクション以後どうするか?という問題に、5章でウィトゲンシュタインの拡張、「分析後」としての「治療」をもって答える――という感じだろうか。 4章の議論、プロトEMを理解するには「結論」内の以下の部分をまず読むのがいいと思う。 p363 ポスト分析的エスノメソドロジーは,分析への要請と,科学的理論化の態度に対する｢無反省的な｣メンバーの自然的態度というシュッツ的対照をアイロニー的に認識することから始まった. このアイロニーというのは,前科学的な生活世界における秩序の内生的産出を探求しようとする｢ラディカルな｣試みが,いかにして,社会科学の特権を主張するもう1つの試みになったのかを認識することを指し

(以下、札幌で言ったことの大雑把なまとめ。) 1　シュッツ、あるいはプロトEMについて 1;基本的確認 リンチは非懐疑主義的ウィトゲンシュタインとの連携で有名だが、この本の中で改めて気になったのはポスト構造主義、特にデリダに対するそのシンパシーの表明。本書でリンチがデリダから何らかのインスピレーションを受けていることは間違いがない。 そのインスピレーションの核は恐らく；(既存研究/社会学に対するEMの)「寄生parasite」という言葉に表れている。(ただし、この言葉は生物学を意識してのものでもあろうが。) p056(1章結論) ある意味でエスノメソドロジーは社会学という学問領域の寄生者であるが,宿主を抜け殻にしてしまう寄生者と違って,エスノメソドロジーは形式分析の源である｢生(胎)｣を記述することにより,形式分析によって産出された生なき訳解を新たに活性化しようとしているのである. この論

M.リンチ「コンテクストのなかの沈黙」――表題のテーマを掲げる「カテゴリー対で発言が組織された」ある研究会での議論を聞いていて真っ先に思い浮かんだのがこれ。(ブレイクで隣に座っていたIさんにこのことを言ったら同意して下さったので、この直観はそう外れていないだろうと思う。) この論文の冒頭、リンチは、サックスがある学会で「もし私があなたの頭に銃を突きつけて、『あなたの研究に一番影響を与えた理論家の名前を教えてください』と言ったら、あなたは誰の名前をあげますか」という質問に対して長い沈黙の後、「その質問には答えられない」と言ったというエピソードを紹介して次のように書く。 この出来事は、理論化に対するエスノメソドロジー固有の――人によっては‘尊大な’と言うであろう――態度を象徴するものである。ここで「理論化」ということで、私は、著名な著述家、基礎的な文献を讃える知的系譜を構築する作業のことを意味

今年の3月頃、N氏経由で受けた「構築主義以降の社会学」というテーマの原稿依頼が重い。「原稿用紙150枚くらい」という条件も重いが、何しろ「高校生にも分かること」という条件が重い。高校生に「構築主義以降」とか話してどうする？ということも疑問だが、それより何より、「構築主義以降」ということは「構築主義」もそれなりに語らねばならないということで、ということは、「構築主義」と「構築主義以降」とを‘150枚以内で！'‘高校生にも分かるように！'誰が書けるか？と激しく疑問に思う。 どう考えても構築主義の社会学とそれ以後の展開に対して‘理論的に’解説するなどということは出来ない。社会学理論を分かりやすく話すことに関しては相当自信がある(世の中には、簡単な内容を難解に言い換えることを目指しているとしか思えない理論家とやらが多すぎないか？)が、学部生に話すにしてもこのテーマでは相当の分量が必要になるし、高校

非常に良くできている。フーコーという固有名、医学史、身体論、近代史――いずれに関心があっても、学部生には入門書として、またある程度知識を持つ者にとっては頭の整理のために、貴重だと思われる。とんでもない量の勉強をしながら衒学的スタイルに走らず、抑制を利かせた文章も素晴らしい。あとがきに今までの論文をリライトしたものと書いてあり、あくまで入門用という印象もあったので読まないでいたのだが、もっと早く読むべきだった。市野川の仕事、さらに色々な研究者の（ポスト・フーコー的と形容できる）仕事を再考するきっかけを与えてもらった。 フーコーを読む人間はいても、そこから進んでビシャやピネルのテクストを読む者はいないという指摘（あとがき）など、「まさにごもっとも、穴があったら入りたいです」という感じで、その勉強量に感服するばかりなのだが、あえて不満を感じる点を言えば、市野川のフーコーの発展のさせ方だろうか。市