■「ティクーン・オーラム」と戦争の関係

「ティクーン・オーラム（תיקון עולם）」とは、直訳すれば「世界の修復」や「世直し」という意味です。

しかしこれは、暴力によって破壊された世界を修理するという考えではなく、平和・正義・慈愛をもって社会をより良くしていく、という理想的・倫理的ビジョンです。

戦争はティクーン・オーラムか？

ユダヤ教的には、戦争はあくまで避けうるなら避けるべき最後の手段であり、ティクーン・オーラムの手段とは本質的に矛盾します。

それでも、以下のような複雑な倫理的現実があります：

ユダヤ法（ハラハー）における戦争の分類

ユダヤ法では戦争は主に2つに分けられます：

• 1. מלחמת רשות（Milchemet Reshut） – 任意の戦争（攻撃的・拡張的な戦争）
• 2. מלחמת מצווה（Milchemet Mitzvah） – 義務の戦争（自衛戦争・存続のための戦争）

現代のイスラエルにおいては、国家の防衛という観点から戦争が行われることがありますが、ハラハーの伝統ではこれを「Milchemet Mitzvah（義務の戦争）」と見なすラビたちもいます。

しかし、義務の戦争であっても、倫理的制約が非常に厳格です：

• 非戦闘員（市民）への被害は最小限にすべき
• 敵の人間性を忘れてはならない
• 和平の可能性を常に探るべき

戦争とティクーン・オーラムのねじれ

つまり、戦争がティクーン・オーラムそのものになることは原則としてありません。しかし、以下のような観点が存在します：

• ティクーン・オーラムのために、暴力を止める必要があるとき、最小限の武力を用いることはやむを得ないとされることがある。
• 防衛によって守られる命や自由が、将来のティクーン・オーラムを可能にする「土台」と考えられることもある。

でもこれはとても苦しい選択です。ラビたちは常に、涙と祈りと共にこの問いと向き合ってきました。

では、我々にできるティクーン・オーラムとは？

大きな政治的・軍事的判断は私たち一人ではどうにもならないように思えるかもしれませんが、小さな平和の行動はすべてティクーン・オーラムの一部です：

• 憎しみの言葉を使わない
• 違う立場の人の人間性を認める
• 平和への祈りを忘れない
• 対話の橋を架ける

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