ãã©ããã»ã¹ã¼ãã©ã®åºè«ã¨ç¬¬1ç« 1ã4ãã·ã£ã³ã«ã©ã注éãããã®ã解説ããæ¬ã§ãã
ã·ã£ã³ã«ã©ã¯ã¢ãã´ã¡ã¤ã¿ã»ã´ã§ã¼ãã¼ã³ã¿ã®ææ³å®¶ã§ãããªããã注éè
ã¨ããã¹ã¿ã³ã¹ãã¨ã£ã¦ãããããå¾ä¸ããã¡ãã¡ã«ç»å ´ãã¾ãã
ãããã¯ã¨ã¼ã¬ã¨ãµã¼ã³ãã¤ä»¥å¤ã®å
æ´¾å²å¦ã®ä¸ã§ããã·ã£ã³ã«ã©ã®ã´ã§ã¼ãã¼ã³ã¿ã¯æå¾ã«èªããã¨æã£ã¦ãã¾ãããã®ã¼ã¿ã¼ã®æ³¨éãªã©åæã§è§¦ããã·ã£ã³ã«ã©ã®ä¸»å¼µã«ããªãã¨ãããã¬å·§å¦ãããæãã¦ãã¾ããã
ã´ã§ã¼ãã¼ã³ã¿å²å¦ã¯ä»¥åãヴェーダーンタ思想の展開ãã«åé²ããã¦ãã「ヴェーダーンタ・サーラ」の中村元訳ãèªãã ãã¨ãããã¾ããããããã¯15ä¸ç´ã®ãã®ãã·ã£ã³ã«ã©æ´¾ã®å
¥éæ¸ã¨è¨ããã¦ãããã®ã§ãã
ãããªçãæ·±ãã¹ã¿ã³ã¹ã§è¨ãã§ããã·ã£ã³ã«ã©ã§ããã以åãバラモンの精神界 ─ インド六派哲学の教典 訳・解説 湯田豊ããèªãã ã¨ãã«è¨³ã®ã¹ã¿ã³ã¹ãããããã£ããã¨ãã¦è¦ãããã®ããã®è§£èª¬ãªãã·ã£ã³ã«ã©ã«åã¾ããã«èªããããâ¦ãã¨æããèªã¿ã¾ãããçµæã大æ£è§£ã
訳æ¬ã§ããã¤ã¤è§£èª¬ããã°ãããã¦ããã¨ãã°ãããã¹ãããã®ããã«æ¸ããã¦ãã¾ãã
ãµã¼ã³ãã¤å²å¦ã«ããã¦ã¯ãããã¹ã¯ã¢ãã³ã«ã¼ã©ããã³ãããã£ã¨åºå¥ãããããã©ããã´ã§ã¼ãã¼ã³ã¿å²å¦ã«ããã¦ã¯1ã¤ã®å å®ãèªãããã¦ããã ãã§ãããããã«ããã¦ã¯ãå å®ã¯ããã¹ã¨ç§°ãããããããããããã¯ç¡å·®å¥ã«ããã¿ï¼cittaï¼ããããã£ï¼buddhiï¼ããããã¯ã´ã£ã¸ãã£ã¼ãï¼vijnana èªèï¼ã¨ãå¼ã°ããã®ã§ããã
ï¼P36ãåºè«ã訳ã®ãã¨ã®è§£èª¬ããï¼
ãã´ã§ã¼ãã¼ã³ã¿å²å¦ã«ããã¦ã¯ãã¨ãããã«ããã¦ã¯ãã¨ããããã«ãã©ãã®ä½ãå¼ç¨ãã¦ããã®ããã»ããã«ãªã£ã¦ããªãã¨ãå®ã®ã¨ãã話ãã¦ãããã¨ã«ãªããªããã¨è¨ãç¹ã«ããã¦ããã®æ¬ã¯ã¨ã¦ã解説ãä¸å¯§ã§ãã
ãã®æ¬ã¯æ«å°¾ã®ç¨èªéãããã¦ãæ··åããããããã¨ãè¨è¼ããã¦ãã¾ãããã¨ãã°ããcittaããsaksinãã¯ãã®ããã«æ¸ããã¦ãã¾ãã
citta
æèãå¿ãããã¿ã¯ããã°ãã°ç´ç²æèã¨ãã¦ã®ãããï¼citï¼ã¨æ··åããããããã¿ã¯å¤ç§ããã®äºç©ã®èªèã¨ããããæèã®ä¸é¨ã§ãããããã¯å å®ã®ï¼ã¤ã
saksin
証人ãç®æè ãå観è ãæåéãã«ã¯ãç®ãæãã人ã;å å®ã«ãã£ã¦å¶ç´ããã¦ããç´ç²æèï¼caitanyaï¼ãããã¯ãµã¼ã³ãã¤ï¼ã¨ã¼ã¬ã®ãã«ã·ã¢ã«å¯¾å¿ãããããã¯å å®ï¼antahkaranaï¼ã®ããããã®ç¶æ ãååçã«çºããã ãã§ãããåã³ããã³æ²ãã¿ã幸ç¦ããã³ä¸å¹¸ã®ããã«å人ã«å°éãããã®ããã¹ã¦ç¥è¦ããããã©ãããããã¯å ¨é¨ãã¼ã¤ã¼ï¼mayaï¼ã®æ¯ãã§ãããã¨ãç¥ã£ã¦ããããµã¼ã¯ã·ã³ã¯ä¸åãç®ã®å½ããã«è¦ãç´ç²æèã
ä»ã®å¦æ´¾ã®å®ç¾©ã¨æ··åãããããç¹ã®è§£éããã¨ãã¨ãæå¿«ãªæ¬ã§ãããã¨ã¼ã¬ã»ã¹ã¼ãã©ã«ããããã¤ã¼ã·ã¥ã´ã¡ã©ãã®ã·ã£ã³ã«ã©ã«ããå®ç¾©ã説æããç®æãããã¾ããã
ã·ã£ã³ã«ã©ã¯ãã©ããã³ãå ¨ç¥ã§ããããããå ¨è½ã§ããã¨å®ç¾©ããããã©ããã³ãç¡ç¥ã¨ããå¶ç´ï¼upadhiï¼ãé¢ãã¦ãããã¨ã示ãããã«ãå½¼ã¯ãã©ããã³ãå ¨ç¥ã§ãããããã¦å ¨è½ãåãã¦ãããã©ããã³ã§ããã¨èããã®ã§ããããå ¨ç¥å ¨è½ã®ãã©ããã³ã¯ä¸çåå ã§ãããããã©ããã³ããããããå ¨ç¥å ¨è½ã®åå¨ã§ããã¨è§£éããã°ãããã¯ã¤ã¼ã·ã¥ã´ã¡ã©ï¼Isvaraï¼ã§ããã¨ããå°è±¡ãä¸ããã«éããªããã¤ã¼ã·ã¥ã´ã¡ã©ã¯å人ã®æèã®å é¨ã«åå¨ããäººæ ¼ç¥ã§ãããã¤ã¼ã·ã¥ã´ã¡ã©ã¯å ¨ç¥å ¨è½ã§ãããããããã©ããã¦ã¤ã¼ã·ã¥ã´ã¡ã©ã¯å ¨ç¥ãªã®ã§ããããï¼
ï¼ä»¥å¾è§£èª¬ç¶ããããããã¯ãã´ã§ã¼ãã¼ã³ã¿ã»ã¨ã¼ã¬ãå¦ãã§ãã¾ããã¨ãããããªå°éçãªäººã®é åã«ãªããã¨æãã®ã§å¼ç¨ããã¾ã§ï¼
ï¼P61ãã»ã¯ã·ã§ã³1ãè«è°ã®å¯¾è±¡ã¨ãã¦ã®ãã©ããã³ã解説ããï¼
ã·ã£ã³ã«ã©ã¯ä¸çã®åå ãéç²¾ç¥çãªãã®ã§ã¯ãªããç²¾ç¥çãªåçã¨ãã¦ç解ããã®ã§ãããå½¼ã®èãã«å¾ãã°ãä¸çåå ã¯ãã©ããã³ãªããã¤ã¼ã·ã¥ã´ã¡ã©ã§ãããããããªãããåºçãåç¶ãå´©å£ã®åå ã¨ãã¦ã®ãã©ããã³ã«é¢ããå®ç¾©ãã·ã£ã³ã«ã©ããã®ã¹ã¼ãã©ã«ããã¦ä¸ããã®ã¯é©åã§ã¯ãªããä¸çåå ã¨ãã¦ã®ãã©ããã³ã¯ãå®éã«ã¯ã¤ã¼ã·ã¥ã´ã¡ã©ã§ãããã¤ã¼ã·ã¥ã´ã¡ã©ã¯å¹»å½±ã¨çµã³ä»ãããã¦ãããã©ããã³ã§ãããããã¯é«æ¬¡ã®åå¨ã§ã¯ãªããä½æ¬¡ã®åå¨ã§ããããã®ãã¨ã¯ããã§ã«ã¸ã§ã¼ã¸ ãã£ãã¼ã«ãã£ã¦ææããã¦ããéãã§ããï¼The Vedanta-Sutra with the Commentary by Sankaracarya Vol,1,p.,XCiiï¼ã
ï¼P73ãã»ã¯ã·ã§ã³2ãå®ç¾©ã®å¯¾è±¡ã¨ãã¦ã®ãã©ããã³ã解説ããï¼
ãããã®è§£èª¬ãèªãã¨ããªãã·ã£ã³ã«ã©ã¯ããã¾ã§ãã¦ãã©ããã³ã«ãªã«ãããéç´ããããã£ãã®ã ãããã¨ããçåã太ããªã£ã¦ããã¾ãã
ãã®æ¬ã§ã¯ã·ã£ã³ã«ã©ã®ææ³ã®ç¹å¾´ã«ã¤ãã¦çç¾ãå«ãã¦ããªãæ·±ãåãè¾¼ãã§ãã¾ããã以ä¸ã¯èªãã§ãã¦ã¨ã¦ããã£ããããã¨ããã
ã·ã£ã³ã«ã©å²å¦ã«ããã¦ç¹å¾´çãªã®ã¯ãå¤åã«å¯¾ããææãããã¯çæã«å¯¾ããææªã§ãããã·ã£ã³ã«ã©ã«ããã°ãæ¬æ¥çãªèªå·±ã¨ãã¦ã®ã¢ã¼ããã³ã¯å ¨ç¶å¤åããªãã®ã§ããã
ï¼ä¸ç¥ï¼
æ°¸é ã«å¤åããªãä¸åã®ã¢ã¼ããã³ã¯ãç§è¦ã«ããã°ãççã§ããã¨ããããããããï¼ã¤ã®ä¿¡ä»°ã«ãããªããå¤åãæããçæãæãç¹ç°ä½è³ªã®å²å¦è ã ãããè¶ ç¾è±¡çãªã¢ã¼ããã³ã«å¯¾ããä¿¡ä»°ãåç½ããã®ã§ããã
ï¼P119ãã»ã¯ã·ã§ã³4ãç´æ¥ã®é¢é£ã解説ããï¼
ãã¼ãã³ãµã¼å¦æ´¾ã«ããã¦ã¯ãç¥èã¯å¿ã®æ´»åã®ãããªãã®ã§ããã¨ã¿ãªããããã·ã£ã³ã«ã©ã«ããã°ãç¥èã¯æ´»åã§ã¯ãªã "äºç©ã«ä¾åãã¦ãã" ã®ã§ããããããããã«ããã©ããã³ã®ç¥èã¯äººéã®æ´»åã«ä¾åããªãã»ã»ã»ããã¯ãããã»ã»ã»äºç©ãã®ãã®ã«ä¾åãã¦ããããã¨ããã·ã£ã³ã«ã©ã®çºè¨ã¯ãç¹ã«æ³¨ç®ã«å¤ãããå½¼ã¯ç ´æ» ãããã¯æ²¡è½ã極度ã«æãããå½¼ã¯çµ¶å¯¾çãªç¢ºå®ãããããã¯å±éºã®ãªãå®å ¨ã欲ããã®ã§ããã
ï¼P133ãã»ã¯ã·ã§ã³4ãç´æ¥ã®é¢é£ã解説ããï¼
ãµã¼ã³ãã¤ãã¯ããã¤ã³ãã®å²å¦ã¯ãããã®ã¯ããããå³ã«ã§ããããªã»ã©ãã©ã¤ã«è¦ã¦ããã«ãé¢ããããã·ã£ã³ã«ã©ã ãã¯ã©ãã«ãé ã§å³ãæããªãã¦ãããã¯èªåããã³ãã¥ã¼æã«å¸°ä¾ãã¦ããªããããã¨æã£ã¦ãã®ã ãã©ããã®è§£èª¬ãèªãã§å¦ã«ç´å¾ãã¾ããã
ããã¦ããããªãµãã«æãã¦ãã¾ãã®ã«ã¯ããã¯ãèªåããã³ãã¥ã¼æã«å¸°ä¾ãã¦ããªãããã¨ããã®ãå°ãããã¿ããã
ã·ã£ã³ã«ã©ã¯ãã©ããã³ã®èªèãªããèªå·±ã®æ¢æ±ã究極ã®äººéã®ç®çã¨ã¿ãªãã¦ãããå½¼ã¯ãã©ããã³ãªããã¢ã¼ããã³ã®åå¨ï¼tattvaï¼ã確信ãããã©ããã³ãã¢ã¼ããã³ã§ãããã¨ãä¿¡ãã¦ããã®ã§ããããããããã©ããã³ãã¢ã¼ããã³ã¨ï¼ã¤ã§ããã¨ããå½é¡ã¯ãæ®éçãªççã§ããã¨ããããããããããã³ãã¥ã¼ã®ä¸å¿çãªä¿¡ä»°ã§ããã
ï¼P151ãã»ã¯ã·ã§ã³4ãç´æ¥ã®é¢é£ã解説ããï¼
å½¼ã¯å¤§èãªä»®èª¬ãå¦å®ããå¯ä¸ã®ççãæ¢ç©¶ããããããå½¼ã¯ççã®æ¢ç©¶è ã§ã¯ãªãã£ããå½¼ã¯å¦å®ããå¾ãªãèªå·±ãå½¼èªèº«ã®å²å¦ã®åºçºç¹ã¨ã¿ãªããããããããã人éã®ç®çã§ããã¨å®£è¨ããã ãã§ããã確å®ã§ããããå¿ ç¶çãªèªèã®ã¿ãè¯å®ãããã¹ãã§ããããã®ããã«èãã¦ãå½¼ã¯ãã©ããã³ãªããã¢ã¼ããã³ãæ¢æ±ããããããå½¼ã¯ãã©ããã³ãªããã¢ã¼ããã³ãåæã¨ããã®ã§ãããã·ã£ã³ã«ã©ã«æ¬ ãã¦ããã®ã¯ãèªå·±æ¹å¤ã®ç²¾ç¥ã§ãããå½¼ã¯ç§å¦çã¨ããããããããããã°ãçã§ãã£ãã
ï¼P159ãã»ã¯ã·ã§ã³4ãç´æ¥ã®é¢é£ã解説ããï¼
ã»ãã®å¦æ´¾ãä»æã®ä¸é¨ãããããããã¸ã«ã«ã§ããã®ã«å¯¾ãã¦ãã´ã§ã¼ãã¼ã³ã¿ã主æµåãã¦ãã£ãã®ã¯ããªã«ãå帰ãããæ½®æµã®ãããªãã®ãåãã§ããæ°ããã¾ããã
ã»ãã«ã
- ã·ã£ã³ã«ã©ã®å²å¦ã«ããã身ä½ã®èè¦ã¯æ³¨ç®ã«å¤ãããï¼P170ãã»ã¯ã·ã§ã³4ãç´æ¥ã®é¢é£ã解説ããï¼
- ã·ã£ã³ã«ã©ã¯èªå·±èªèº«ã®å¦èª¬ãã¦ããã·ã£ããèå ¸ã«ãã£ã¦æ¨©å¨ã¥ãããã¨ä¼ã¦ããæèãç¡è¦ãã¦ãå½¼ã¯èå ¸ãå¼·å¼ã«è§£éããã®ã§ãããï¼P184ãã»ã¯ã·ã§ã³4ãç´æ¥ã®é¢é£ã解説ããï¼
ãªã©ã¨éãææãããã¤ã¤
- æ³ã«ç¨åº¦ã®å·®ããããã¨ã«é¢ãã¦ãã·ã£ã³ã«ã©ã¯ã»ãã®å°ãã ãè¨åããã快楽ããã³è¦çã«ç¨åº¦ã®å·®ããããã¨ããã·ã£ã³ã«ã©ã¯èªããããã®æå³ã«ããã¦ãå½¼ã¯ç¾å®ãæ£ããèªèããç®ãæãã¦ããã¨è¨ãããã
ï¼P115ãã»ã¯ã·ã§ã³4ãç´æ¥ã®é¢é£ã解説ããï¼
ã¨ãæ¸ããã¦ãã¾ãã
ã»ãã«ããææ³çã«ç¡çã®ããã¦ããã·ã£ããã®è§£éãªã©ãããã ãèªãããããã¨ããããããã®ã ãããªã¨ãã解説ãããããããã¾ããã
ãã®æ¬ã¯ãã¼ãã§ã®ææ³ã«ç²¾éããªããã¤ã³ãææ³ã«ãèå³ã®ãã人ã«ãããªãèå³æ·±ãèªããã®ã§ã¯ãªããã¨æãã¾ãã
ãã®ãããçãææ³ãæ¸ãã¨ãããã¦ãããã·ã£ã³ã«ã©ã®è«æ³ã£ã¦ãç¡æ°åè¯å®ç³»ã¹ããªãã¥ã¢ã«ã»ãã¸ãã¹ã®ä¸æ·ãã«ä¾¿å©ãããã¨æãã¦ããã¨ããã«ãããã£ã±ãããã¨ãããã¨ãææããã¦ããæãã§ãããããã¯çè«è²ã®æ¨©å¨è§£éãã¯ãã¿ã«ãããµã¼ã³ãã¤ãã´ã¡ã¤ã·ã§ã¼ã·ã«ã®çè«ã好ããªã®ã§ãããã´ã§ã¼ãã¼ã³ã¿å²å¦ã«å¯¾ãã¦ã¯çãããããææ³ã¨çè«ã«ãããã注æãã¦è§¦ãã¦ãããã°ãªâ¦ãã¨ãã注æã®ããã©ãããæãã¦ãããããã¨ã¦ããããããææ¥ãåããæ°åã
ããã®ææ³å®¶ã¯ä½ãæãã¦ããããã¨ããè¦ç¹ã§èãããã¨ãããã£ããé ã®ã©ããã«ããã¤ã¤æ確ã«æèãããã¨ã¯ãªãã£ãã®ã§ãããã¸ãåºæ¿çã§ãããèªã¿ãªããä½åº¦ãã空海ã®ææ³ãã梵æä¸å¦ãã§ãããªãã大æ¥å¦æ¥ãç«ã¦ã¦ããå®ç¾©ã¥ãã®ããããé¢é£æ³èµ·ãã¾ããã
ä¸è¡ä¸è¡ããªãéä¸åãè¦ãã®ã§èªãã®ã«å年以ä¸ãããã¾ããããããã§ãã£ã¨ã·ã£ã³ã«ã©ã®ä¸çã«è§¦ãããã¨ãã§ããããæ¥æ¬ã«ããããå¦è
ãããããã®ã§ããããã³ã£ããã