Luna's “ Life Is Beautiful ”

わたしの好きな民話劇、「夕鶴」。



つうは与ひょうのために身を削って機を織る。与ひょうは欲深い友人にそそのかされてつうにたくさん布を織らせてお金にする。

つうのせりふ。「あんたがおカネを好きなのなら、あたしはそれでいい。でもあんたが好きなおカネはもうたくさんあるのだから、あとは二人きりで静かに楽しく暮らしたいのに。畑を耕したり、子どもたちと遊んだりして…」。

生きることを楽しめない人間は手段そのものを目的にしてしまう。生きることを楽しむとは、人とのかかわりを楽しむということ。人との関わりあいに人間の生きる意味がある。すると人との関わりあいを楽しめない人間には生きる意味合い、生きる目的がないことになる。実際、そういう人間は自分の生きている意味が分からない。だから手段を目的にする。ところが「銀を愛することには際限がない（伝道の書/ 聖書）」。いくら稼いでもいくら貯めこんでも「満ち足りることがない（伝道の書/ 聖書）」。

つうにはおかねに対する態度に限度があった。つうが愛したのはおかねではなく与ひょうだった。つうは与ひょうとの人間関係を楽しむことができた。日常お決まりのルーティンワークも与ひょうと一緒にするのなら、つうにはこれ以上なく楽しいことになった。つうは人との関わりあいを楽しむことができたので、手段と目的を転倒させることはなかった。




手段と目的が転倒しているのがエホバの証人。

神への奉仕の業（＝布教活動）は神に愛を表す方法のひとつだったのに、奉仕の時間を報告することで愛を表せるという本末転倒＝「量（布教活動に費やした時間）※」が少ないと愛も少ないという思い違い。だから「量」が気にかかる。挙げ句が家庭が崩壊するまで、あるいは人格が崩壊するまで量をかせいで疲れ果てる。

生きることについて、手段と目的が転倒するのは、やはり人との関わりあいを楽しめない、コミュニケーション・スキルの未成熟さがあるに違いない。人と心を開いて関われないから、人を信じられないし、理解できない。人に心を開いて本音で関われないから、理解しあうことも信用を醸成してゆくこともできない。

心を開かないから、規則に頼る。規則にきれいに沿った人なら安心できる、という思考。組織から肩書きを与えられている人は、「規格合格品」の保証書を与えられたのと同じ。それは一級市民権のような重みがある。だからみんな「規格合格品」の保証書を得ようとして励む。巧妙なマインド・コントロール。

でも規則に頼って営まれる人間関係は融通がきかない。思わぬ事態の展開にとっさに対処できない、つまり規則にない事態には対処ができない。だから問題を起こした人は有無を言わせず除去してしまう。理解できないことをすべて排除してしまう。規則にない事態、状況はすべて排除する。これは魔女裁判の原因でもある。たとえば、レイプされた女性はいたわられるのではなく逆に非難される。レイプ犯を非難する以上に。レイプ犯が擁護されることすらある。つまりレイプ犯に犯意を起こさせた女性の方が悪いというのだ、エホバの証人の「長老」や産経新聞などに言わせると！



温室の中の人間関係。試験管の中の人間関係。エホバの証人の中の人間関係は、日本人社会の人間関係にそっくりだ。日本人社会でも、「緊急事態」を引き起こす人間が排除される。イラクの３人の人質、反戦ビラを配布する市民運動家たち、アメリカ兵にレイプされた女子…。問題の原因からは目をそらせ、問題の原因に光を当てることになった事件の被害者たちがバッシングされる。

そこまでして問題の原因から目をそらせるのはなぜ？
事態を改善しようとしないのはなぜ？
それがわたしたちの人生を抑圧しているというのに！　



日本人に告ぐ。日本人よ、あなたたちはエホバの証人やオウム真理教のようなカルト宗教を非難し、その信者たちを嘲笑することはできない。なぜならば、あなたたちもおなじだからだ。あなたたちもカルト宗教とおなじ思考回路を駆使しているからだ。あなたたちの発想はカルト宗教の発想だ。あなたたちの思考習慣はカルト宗教の思考習慣だ。

エホバの証人時代の自分を、そこから離れてから思い返してみると、ほんとうにこっけいな考え方＆あわれな生き方だったと思う、つくづくと…。でも外へ出てもおなじだった。日本人はカルト宗教の信者のように、みんなから浮かないように窮々としていて、みんなと同じでいるよう窮々として、「世間」に波風を立てないように窮々として生きている。

波風を身に招かないよう、つまり規則にない事態を身に招かないよう、おおかたの日本人は人と関わりあうことを怖れている。人に心を開くことを怖がっている。浅くあたりさわりのない人間関係にしようとしている。だから生きていることに実感がない。当然のことだ。他人の感受性に媚びるために生きていて楽しいはずがない。人から評価されることのために生きていて安心できるわけがない。自分を評価してくれた人がいなくなれば、ゼロになる。そんな人生に実感があるわけがない。だから日本人はいま、手段でしかない経済を至上の目的にしている。人間と関わりあうことを楽しめないから。








　※（解説）
　エホバの証人の布教活動は、布教に費やした時間を報告させることによって管理されています。むかしは「開拓奉仕」といって、１年間に１０００時間を布教活動に費やすという誓約を立てさせます。一ヶ月平均にして９０時間です。強制はされない、ということになっていますが、独身の人とか主婦とかはひっきりなしに、開拓奉仕を行うようにプレッシャーをかけられます。
　月９０時間ですから、当然男性であれば、就業ができません。ウィークデーに布教にやってくる若い男性たちはだから、フリーターです。ウィークデーの日中に布教活動にやってくる若い女性たちは、「自発的ニート」ともいうべき人たちです。２００７年現在、開拓奉仕の要求時間は月７０時間だそうです。
　この誓約は果たせなくても罰則はありません。果たしていると目立つ機会が与えられることもあるというていどの「報酬」はあります。エホバの証人には年３回の「大会」という催しがあって、布教活動に時間を多く費やし、信者を多くかき集めている成績優秀者は「大会」でのステージに招かれて成功譚を披露する機会が与えられることがあるのです。
　たいへん効果的な人間管理で、これは実はトヨタ方式です。トヨタの社員管理と酷似しています。信者ひとりひとりの宗教団体への求心力を維持し、精神的に宗教団体に依存させるという効果があります。詳しくは、ブックマークの「エホバの証人情報センター」を参照なさってみてください。たとえばこちらなど。

親がいなくても子は育つ、と言います。たしかに身体は自然に大きくなります。しかし人間の成長というのはただ単に身体が大人になってゆくというだけのものではありません。精神的な成長があってはじめて人間は的確な判断力と良心をもった大人となるのです。

精神的な成長というのは、建物の工事のようなところがあります。つまり、基礎工事がなされていないとその上の工事には入れない、それと同じように、心の発達もそれぞれの段階がふまえられていないと、いつまでも未発達のままでいることになります。心の発達における基礎工事とは、人生の最初期の段階です。先回書き写した中の「基本的な構え」が形成される段階です。

人格のバランスの取れた成長は、生きるということに対する基本的な構えという基礎がきちんと据えられてはじめて遂げられるものだと、交流分析は説明します。「基本的な構え」という基礎が不十分だと、人格という建物は建ちません。どれだけ時間がたっても基礎工事の途中のままなのです。自分が気に入らないとかんしゃくを起こし、親が自分の思うとおりにしてくれるよう激しく泣くのが幼児ですが、そのまま大人になると、暴力を使って脅し、あるいは実際に暴力攻撃によって相手を打ち倒す、そうやって自分の言うとおりにさせようとします。日常頻繁に使われるこの手段は、実は幼児的行動なのです。

「基本的な構え」という人格の成長のための基礎工事ができていないために、いつまでも幼児的な行動をとることを、「固着」という専門用語が当てられています。暴力や脅迫によって相手の人をいうとおりにさせようとする人たちは、幼児的な行動様式に固着しているのです。

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われわれの基本的な構えは、人類の代表として最初に自分にかかわってくる母親との交流（＝コミュニケーション）にはじまり、幼児期における両親の側の接し方の有りようと、それに対する幼いわれわれの受けとめ方によって形成されてゆくのである。

幼児である自分から見ると、すでに「自他肯定」の構えを培った親が、幼児に適切なふれあいを与えてくれることは、「自分が肯定されたこと」（交流分析用語では、「自分はＯＫである」）に通じる。この結果として安定した自己意識（「意識」といっても幼児の場合、まだ「感情」の状態だが）ができあがり、自己肯定（＝自信）が芽生え、次には最初の外的な対象である母親を肯定することにつながる。乳幼児の時点では、社会というのは自分と母親の二者関係であるから、この時点における母親を肯定する＝信頼するということは後に人間、もっと大きくいえば人類を信頼する精神態度の芽となる。

（ルナ註：　自分に自己肯定感＝自信が芽生えることと、他者肯定＝他者信頼とのあいだに論理的つながりがあるとどうして言えるのか、理解できないと思われる人も多いことでしょう。人間関係の分野ですから、両者に合理的因果関係があるかどうか、自然科学的手法で立証することはできません。が、人間は自分に自信を与えてくれる人、自分の可能性を信じて励ましてくれる人に信頼感を持ちます。人間の心の性質にはそういう傾向がある、ということで次に進むしかないのです、心理療法の分野では。）

このような人生早期に芽生える、自分と他者への最低限度の信頼感は、その人が将来人間関係を営む際の土台となり、それが未発達のままであった場合には、生涯を通じて安定した人間関係をつくり、深めてゆくことが困難になるのである。

以下、「基本的な構え」とコミュニケーション能力との関係についてまとめてみよう。

１．「自分らしい自分」でコミュニケーションが取れ、また、「相手の人らしい相手の人」をも尊重できるような、バランスのとれた人格を成長させるには、最低限の自己信頼（I’m OKの構え）が培われていなければならない。

２．最低限の他者信頼（You are OK の構え）が培われてはじめて、相互的な交流ができるようになる。

人格の形成において、「You are OK」という「構え」の基礎が形成されないことには、他人との間に温かい、人間らしい人間関係を発展させるコミュニケーションを展開し得ないのである。

つまり、他者不信の「構え」が強いときには、人間関係は「相補的なレベル」にとどまることになる。「相補的なレベル」とは、ギブ・アンド・テイクという打算的な人間関係である。お互いが相手の役に立つあいだは関係が続けられるというものである。相補的な交流（ルナ註：交流＝コミュニケーション）の根底には、常に自己中心的な動機が潜んでおり、そこでは、自分の利益の追求が最大の関心事であるために、他人は自分が利用するための操作の対象になりやすく、物質の一部とみなされることさえありうる。他者不信の「構え」がさらに根を下ろすと、人は自己愛の殻に閉じこもって、他者との交流を拒否するようにさえなる。

著者が扱った例をあげると、ある夫婦が仲むつまじく暮らしている。一見、愛情と信頼を土台とした交流が行われているように見える。しかし、ひとたび夫が失業したとか、妻が育児に専念しはじめたとかいう事情が起きると、ふたりの交流に行き違いが生じるようになる。これは、双方が相手に期待していた役割に失望し、その結果相手への欲求不満が増長していっているからである。

このように、比較的簡単に壊れやすい夫婦関係というものは、お互いに利益を与えうる間は仲良くしよう、といった一種の契約によって成り立っているものといえよう。最近、アメリカで発行されている結婚カウンセリングの本をみると、結婚関係をうまく営んでゆくために、それまでは話し合われたことのないようなことがら、お互いの納得事項や期待すること、夫婦間の役割に関するルールを作り、それを守れという類のアドバイスがたくさん書かれている。

確かに、愛と信頼に裏打ちされた真実の交流ができない未成熟な人間関係においては（＝「相補的な交流）においては）、この種の、意識のコントロールによる交流を図ることによって一応の適応状態を保持することも必要となってくるであろう。

この種の交流は（「相補的な交流」は）、今日では親子の間にもよく見られる。たとえば、「教育ママ」とその子どもたちとの間で行われる「条件つきのふれあい」もそのひとつであろう。このような親たちは、自分にとって望ましい、子どもの行動や成績に対してだけ「報酬」（＝ほめること、ねぎらうこと、などの評価）を与える。つまり、「あなたは（お母さんの言いつけどおり）ピアノをよく練習するから好きよ」とか、子どもが試験でいい点数を取ってきたときだけ笑顔を見せてあげる （ルナ註：わたしのエホバの証人時代の実体験では、カルト宗教の成員の場合、親が信奉する宗教団体によく評価されるようにふるまったときにニコニコと機嫌よく接する、など） とかいった類である。これでは、なんらかのお返しを期待できる、という条件の下で、あるいは親を喜ばせることという契約の下で子どもを育てていることになる。

このような親の働きかけが日常的に固定化すると、子どものほうも、親の要求に応えることによって愛情を確認するようになり、相手の要求に応えることによって人間関係を維持しようとするようになる。


（「セルフ・コントロール」/ 池見酉次郎・杉田峰康・著）

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条件つきの愛情関係というのは、親の側の利己心です。親の好み、親の意向を子どもに押しつけているのです。でも親は子どもの人権を踏みにじっているという思いはありません。それどころか、彼らはそれを「愛」だと思い込んでいます。

たしかに「愛」ですが、それは親が子どもに示す愛ではなく、子どもが親に与えなければならない「愛」であり、親が子どもに「愛」することを要求し、その義務を課しているのです。家族の役割という観点から見ると、この場合は子どもが親に対して、「親」の役割を背負わされていることになるのです。これがアダルト・チルドレンです。

アダルト・チルドレンは子どもっぽい大人という意味ではなく、逆に子どものころから、大人の役割を背負ってきた子ども、それゆえに子どもらしい情緒体験を十分に表出できなかった子どもたちをいいます。

子どもは脳の成長に合わせ、親とのかかわりや子どもらしいいっぱいの好奇心で周囲へ働きかけ、そこで体験するいろいろのことから受けた印象や抱いた感情を「自己表現」として、少しずつ表現あるいは主張するようになりますが、それを親によって共感され、ほめられることによって、「自分」というものに対して自信を持つようになるのです。ですから、子ども時代にそういう情緒体験をしなかったアダルト・チルドレンたちは、自分に自信を持てない人たちなのです。

人間の身体は、たとえ食物が不十分であっても、遺伝プログラムによって成長はします。しかし、精神的な成長は子ども時代には子どもらしい情緒表現を重ね、また子どもらしい情緒体験を重ねてゆかなければ、次の成長段階へ進まないのです。こういうことはこれからこのブログでおいおい書いてゆくつもりです。






交流分析では、コミュニケーション能力は人格の成熟度に応じて高まってゆくものであり、人格の成長は順を追って成長してゆくものであり、ひとつひとつの段階をクリアしなければ次の段階に進みえず、身体の年齢は大きくなってもクリアできないままの精神年齢に留まり続ける（固着）傾向が強く見られる、したがって低いコミュニケーション能力と幼いままの性格で成人してしまうために、人間関係をうまく作れず、うまく維持できずといった人になるのだ、とちょっと大雑把に言ってしまうとこうなります。

成熟した人間と成長するには、上記引用文にあるとおり、「人類の代表として最初に自分にかかわってくる母親との交流（＝コミュニケーション）にはじまり、幼児期における両親の側の接し方の有りようと、それに対する幼いわれわれの受けとめ方によって形成されてゆく」ものなので、人生の極初期における親の役割をする人間との関わり方にかかっているのです。

これはつまり、学校教育で国家主義的道徳教育を強制的に施したところで、「基本的な構え」にゆがみがあると、つまり「I’m not OK, You Are OK」であったり（＝わたしは他の人に較べて見劣りする、他人が大きく見えるetc…）、「I’m OK, You Are not OK」（他人はわたしのように正しくない、相手はわたしに較べて立派じゃないetc…）という「構え」であったりすれば、健全なコミュニケーションをとることが困難なままであり、したがって成熟した人間関係を構築したり、維持したりすることもできないままである、ということになります。

いじめという問題も、このコミュニケーション能力と未成熟な人格という点に起因します。直山木綿子京都市教育委員会指導主事のおっしゃった（文末参照）、「１０年前に比べると、人付き合いが下手な子どもが増えている。自分の思いを伝えられなくて孤独になったり、攻撃的になってしまう。言語力の低下はいじめ問題にも影響していると思う。お互いに意思疎通が下手だから小さい誤解が生まれ、大きなことにつながっていく。まずは言葉の力がないとダメだと思う。…大人もコミュニケーションが下手になったと思う」 という問題は、国語力を強化して解決できることではなく、むしろそれは人間を信頼する能力の問題なのです。「１０年前に較べると」とおっしゃっていますが、宮崎勤事件では、大人の女性とコミュニケーションを図る能力の低下した青年だと言われていたことからわかるように、１０年前も２０年前も、日本人のコミュニケーション能力はそんなに変わってはいないのです。１９８０年前後は中学校が荒れていました。暴力事件が頻々と起こっていました。形態は異なっていても、他人に対して攻撃的にふるまうというコミュニケーションの貧困という側面では同じだったのです。

問題を本当に解決したいのであれば、幼児養育を支援する政策が必要です。と同時に、家庭環境の支援、虐待の連鎖を止めるための新しい「親教育」などの支援に力を入れるというのがほんとうだとわたしは思います。

そのためには価値観を根本的に変えてゆかなければならない部分もあるでしょう。これが日本人に忌み嫌われます。面倒なのです。それだけではなく、すでに現役社会人として成功している人たちのアイデンティティは、今ある価値観の上に建っています。価値観が変わると、それらの人たちのアイデンティティが崩れてしまいかねません。そんなことに彼らが賛成するはずもありません。ですからこういう変化は政策で誘導することは事実上不可能です。最新の教育学や精神医学の知見を啓蒙啓発し、個々人が自発的に変わってゆくのが最も現実的なのでしょうか。少なくとも、道徳という価値観を国策として上から押しつけるやり方では何も変わらず、いえ、いっそう問題を深刻化させるだけである、ということは事実です。

日本人が心理主義を嫌う最大の理由は、それが個々人を個別に尊重しようという民主主義的な思想であるからです。個人個人を個別に尊重しようというのは面倒なのです。それよりかは人間をひとくくりにして、たとえば「日本人たるものかくあるべし」という考え方でひと括りにしてしまって、ついてこれない個性は切り捨ててゆくという従来どおりのやり方なら「効率的」です。とくに日本を経済大国という地位に置き続けようという暗黙の目的を追い求めるのであれば、それに役に立たない個性は不必要なのです。不必要な人材の教育にお金をかけなくてよい、というのが小泉＝安倍路線の教育改革でした。障害者福祉や老人医療・福祉が削減されるのも、経済成長の足かせになる人たちのためにカネをつぎ込んでいられるか、という非情な考え方の表れです。ここまで視覚を広げると、学校教育の問題というのはすぐれて社会の仕組みの問題であり、国家のあり方の問題でもあるということに思いが至ります。








---------(上)の引用部分-----------

◇言語力低下、いじめにも影響◇
　－－京都市教委指導主事・直山木綿子（なおやま・ゆうこ）氏

　各教科にわたって言語活動に関する項目が新設された。文部科学省の言語力育成協力者会議委員を務めた京都市教育委員会の直山木綿子指導主事に言語活動の重要性などを聞いた。

－－なぜ言語活動が重要なのか。

◆１０年前に比べると、人付き合いが下手な子どもが増えている。自分の思いを伝えられなくて孤独になったり、攻撃的になってしまう。言語力の低下はいじめ問題にも影響していると思う。お互いに意思疎通が下手だから小さい誤解が生まれ、大きなことにつながっていく。まずは言葉の力がないとダメだと思う。

－－言語力低下の原因は。

◆言葉で人とかかわり合う場面が少なくなった。「便利」な社会になり、何も話さずに生活できる。当然、使わなければ低下する。家の中でも携帯電話のメールでやりとりする家庭もある。「ご飯よー」って、メールを送るんですよ。それを聞いた時は背筋が寒くなった。大人もコミュニケーションが下手になったと思う。

－－学力低下の原因に言語力の低下も挙げられる。

◆国語の力がなかったら、理科や社会の問題も読み取れない。読解力の低下が学力低下の一因にもなっていると思う。

－－学習指導要領改定案は各教科で言語活動に力点を置いた。

◆当然だと思う。ただ、算数には算数の目標があり、社会には社会の目標がある。算数の目標を達成するために言語活動が入るべきで、言語活動のための算数になったらいけない。各教科の目標のために授業を進めていけば、本当は言語力もつくはずだ。今は百マス計算やドリルで点数をつけ、知識偏重になりすぎた。指導要領案は各教科の原点（目標）に戻ろうというメッセージなんだと思う。

－－原点を忘れた教員がいる？

◆それはいますよ。教師の仕事も多様化・多忙化し、子どもと向き合っている時間が少なくなった。その中で、子どもに計算力や英単語を身につけさせることに終始して、原点を忘れてしまった。ただし、言語力は学校だけが頑張っても向上しない。子どもは家庭や地域で育ち、言語力を培っていく。学校と地域、家庭の連携が必要だと思う。

【聞き手・高山純二】





（下の参につづく）↓

（下の弐からつづき）



内閣府は２００５年４月に、「『日本２１世紀ビジョン』専門調査会報告書」をまとめました。そこでは、人口の減少や環境問題対策に効果的に対応できなければ、経済活動の停滞・縮小に直結する、財政健全化への取り組みを怠ると、財政は破綻する。財政破綻の懸念から、国債が暴落し、円も暴落する。超インフレが現実のものとなり、経済活動も国民生活も大混乱に陥る、というような懸念から書きはじめられているらしいですが、この報告書に対して三橋規宏千葉商科大学教授など、日経新聞記者上がりの学者さんたちがこのような批評を書いておられます。

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「日本２１世紀ビジョン」は人口減少時代の日本経済の姿を２０３０年までという中期的展望の中で描いており、将来の日本の姿を考えるためのたたき台を提供している点では評価できる。

しかしその内容に立ち入るといくつかの問題点が指摘できる。最も気になる点は、国家百年の計を考える場合に必要な、国としての理念、国家目標が明確に示されていないことである。

「経済の拡大こそすべてに優先する」とするＧＤＰ至上主義、別の言葉でいえば、ＧＤＰ信仰という、日本人の心の底に深く根づいた価値観を思い切って転換させることなく、日本が人口減少時代を乗り切ることはもはや不可能である。

明治の近代化以降、日本は欧米にキャッチアップするという国家目標に向かって、人口を増やし、経済規模を拡大させ、経済を発展させてきた。特に戦後の日本は１０％成長を１０年近く続けることで、先進国の仲間入りを果たし、経済規模ではアメリカに次ぐ世界第二の経済大国の地位を不動のものにしてきた。それが日本人の誇りでもあった。

この過程で、経済成長がすべてに優先するとする経済至上主義の考え方が日本人の心の中に深く定着し、そのことに疑問すら持たずに今日に至っている。しかしその「誇り」も近い将来傷つけられてしまいそうだ。「日本２１世紀ビジョン」が指摘するように、人口減少時代に入り、日本の経済成長率が低下するため、２０１４年ごろには中国にＧＤＰを追い抜かれてしまう。過去のトレンド延長ケースに陥れば（過去に起こったことを将来のシミュレーションに当てはめ、将来にも起こるとすると、の意）、円安が大幅に進み、２０３０年頃にはＧＤＰの規模でインドに並ばれてしまう。経済至上主義者たちにとっては悪夢のような事態が近い将来現実のものとなってくる可能性もある。

しかも５０年、１００年という大きなサイクルで発生している人口減少の流れを、短期間に人為的に変えることは不可能である。これまで信じて疑わなかったＧＤＰ至上主義、ＧＤＰ信仰の価値観、考え方を思い切って変えない限り、日本の将来には悲観材料だけが並び立つことになる。「たいへんだ、たいへんだ」と嘆き、失意の時間だけが無為に流れ、日本から活力が失われ、日本全体が衰弱してしまう。

このような悲劇的な事態を回避するためには、ここで思い切ってこれまでの価値観、考え方を転換させる必要がある。これまでのＧＤＰ目標のかわりに、一人当たりＧＤＰを低下させないこと、つまり一人当たりＧＤＰの水準維持・向上を新たな国家目標にすることである。「大きいことはいいことだ」というＧＤＰ目標の呪縛から開放されれば、日本の将来像について明るい展望、姿を描くことが可能になる。

一人当たりＧＤＰは、その国の生活水準、つまり豊かさを示す指標である。なぜ高い経済成長を目指すかといえば、結局、国民の生活水準を上げ、国民生活を豊かにするためである。このように考えるなら、経済成長は豊かな生活を実現させるための手段にすぎない。目的はあくまでも豊かな生活の実現である。

特に戦後の日本は、この目的と手段を取り違え、手段のはずの経済成長が目的化してしまった。一人当たりＧＤＰの水準維持・向上を目標にすることは、本来の姿に戻ることを意味しているのではないか。日本や欧米などの成熟した先進国社会では、継続的な経済成長によって、一人当たりＧＤＰは十分に高くなっており、生活を豊かにするインフラや日常生活に必要な製品ストックも備わっている。

このような社会では、経済成長を目指すよりも、一人当たりＧＤＰの水準を守り、生活の質的向上を図る政策こそ望ましい。

一人当たりＧＤＰの増加率は、経済成長率から人口増加率を差し引くことで求めることができる。経済成長率がゼロでも、人口増加率がマイナスなら、その分一人当たりＧＤＰは増えることになる。だから一人当たりＧＤＰを引き上げるためには、人口減少はマイナス要因ではなく、プラス要因として位置づけることができるのである。

イギリスやフランス、ドイツなどのヨーロッパ諸国は、人口数も経済規模も日本よりも小さい。それゆえに彼らの存在価値が日本よりも低いといえるだろうか。彼らの築き上げた豊かな生活、文化は日本だけではなく多くの国の憧れである。国際政治、国際外交の世界でも大きな影響力を持っている。ＧＤＰが大きいからという理由だけで世界の国々から尊敬され、信頼されるわけではない。その国の国家理念、目標、文化、生活、科学技術などの総体が国としての品格を作りあげるのである。

人口大国の中国やインドがＧＤＰの規模で日本を上回ったからといってそれがどうだというのだ。人口が減り、経済規模が伸びなくても、質の高い生活の実現、特色ある文化の発信、環境技術の開発などを通し、日本が世界に貢献し、尊敬され、信頼される道を切り開くことは可能なのである。

人口減少をチャンスと受けとめ、新しい国家目標へ向け、日本を作り変える覚悟を持ち、それを実行することで、２０世紀の日本では考えることのできなかった、質の高い、自信と活力にあふれた新しい日本を創ることが可能になる。そのためにもＧＤＰ信仰からの脱却を急がなければならない。



（「ゼミナール日本経済入門・２００７年度版」/ 三橋規宏ほか著）

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熱い主張ですね。保守的な日経新聞の元記者とは思えない熱い血の通った主張です。豊かな生活を得るための経済成長だったのに、これまで日本人は経済成長のために豊かな生活を犠牲にしてきたのです。ここで「豊かな生活」というのは単に、ラグジュアリー車と最新の電化製品にあふれた暮らしをさすのではないことはいうまでもありません。市場の失敗としての代表格の公害病に苦しむ人々はいまだに補償を求めて国を、企業を相手に訴訟を行っています。そして新学習指導要領案を提出させた学校と子どもたちの問題。コミュニケーション能力の際立った低下。国家経済は大きくなりましたが、明らかに世界第二の経済大国の国民は豊かでも幸福でもないのです。戦後を通し、いつだってわたしたちは眉間にしわを寄せていました。経済成長至上主義がなにをもたらしたか、かつて日本に在住したジャーナリストはこのように書いています。

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日本人も、どこの国の人にも劣らず、人間的な温かさを発揮できる。わたし自身、困っている人に対する日本人の親切や気配りにはたびたび心を動かされてきた。非情に感動的なことさえあった。しかし、そうした日本人の温かい気持ちは、しばしば表現の道をさえぎられる。これはおおかた企業の圧倒的な影響力のせいである。

サラリーマンは会社と「結婚」することを求められていたので、サラリーマンの妻たちは夫の愛情不足の代償を探さなくてはならない。そのために、たいていは息子に過剰な愛情を注ぐことになる。そこから生じる不健全な結果については、これまでもいろいろ書かれている。少なくともあるＴＶドラマでは、十代の息子に、宿題をかたづけた褒美としてマスターベーションを手伝う母親が登場したほどだ。

母親にも会社にも抑圧され、さらには職場の同僚から幼稚な行動をそそのかされるために、若いサラリーマンはしばしば女性と不器用につきあうしかできなくなり、実りのない冷え冷えした関係しか結べなくなる。若者向けの漫画にはとっぴな性的空想が描かれ、ロープや凶器を使って女性に暴力をふるう場面がたくさん出てくるが、こうした驚くべき現象も、「中流階級」の男性が情緒的な成熟を妨げられているために生じている結果なのだ。そもそも「従順」を女性に強要し、そして痛めつけようと空想するのが情緒不安定であることの、（そしてもちろん未成熟であることの）あらわれであることは世界共通である。

つまるところ、成長過程にある人間には、一定の自由が必要なのだ。その自由があってこそ、人間が手に入れることのできるもっともすばらしいものが成熟した人間の愛情関係であるということがわかるようになる。日本のサラリーマンはそのことを覚るための自由（時間のゆとり）を持っていない（会社での活動に時間とエネルギーをすべてとられているので）。ましてや、そのような愛情関係を育んで維持してゆくことなどできない。



（「人間を幸福にしない日本というシステム」/ カレル・ヴァン・ウォルフレン・著）

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子どもたちの成長と成熟の問題が、道徳を強制的に学校で教え込まれなかったことではなく、家庭環境が破壊されていたことにある、と冷静な眼を持つ人は声をそろえて言います。交流分析は人格の成長には、成熟した大人による幼児とのコミュニケーションが決定的な影響を及ぼすことをあきらかにしました。経済学者も良心的な人は、経済至上主義が決して豊かさをもたらすのではないことを主張します。外国人から見れば、日本人のコミュニケーション能力が未成熟なのは、会社との異常な関わり方にあると映るようです。それはわたしたちも知っているはずのことです。

自民党の教育改革は問題の本質を見誤っていると、わたしは主張します。国家主義を強制したところで子どもたちの問題は何一つ改善されません。体罰を導入すれば火に油を注ぐ結果になるでしょう。恐怖と屈辱で抑圧することが子どもたちを歪めてきた原因だからです。市場原理を教育に導入すればこれまでの路線をより滑らかに継続させるに過ぎません。子どもたちに起きている問題をさらに助長することになるでしょう。価値観そのものを内省してみる必要に、今日本人は迫られています。









　与ひょう、あたしの大事な与ひょう、あんたはどうしたの？
　あんたはだんだんに変わってゆく。
　なんだか分からないけれど、
　あたしとは別な世界の人になって行ってしまう。

　あの、あたしには言葉も分からない人たち、
　いつかあたしを矢で射たような、
　あの恐ろしい人たちとおんなじになって行ってしまう。
　どうしたの？　あんたは。

　どうすればいいの？　あたしは。
　あたしは一体どうすればいいの？
　…あんたはあたしの命を助けてくれた。
　何のむくいも望まないで、ただあたしをかわいそうに思って矢を抜いてくれた。

　それがほんとうに嬉しかったから、
　あたしはあんたのところに来たのよ。
　そしてあの布を織ってあげたら、あんたは子どものように喜んでくれた。
　だからあたしは、苦しいのを我慢して何枚も何枚も織ってあげたのよ。

　それをあんたは、そのたびに「おかね」というものと取りかえてきたのね。
　それでもいいの、あたしは。
　あんたが「おかね」が好きなのなら。

　だから、その好きな「おかね」がもうたくさんあるのだから、
　あとはあんたと二人きりで、
　この小さなうちの中で、
　静かに楽しく暮らしたいのよ。

　あんたはほかの人とは違う人。あたしの世界の人。
　だからこの広い野原のまん中で、
　そっと二人だけの世界を作って、畑を耕したり子供たちと遊んだりしながら
　いつまでも生きて行くつもりだったのに…。

　だのに何だか、あんたはあたしから離れて行く。
　だんだん遠くなってゆく。
　どうしたらいいの？
　ほんとにあたしはどうしたらいいの？


　（「夕鶴」/ 木下順二・作）

今、ちょうど年度末で、こき使われてへとへとです。で、なかなかブログのための時間が取れません。で、今回はわたしが運営している別のブログの記事にちょっと加筆してエントリーします。横着ですね。



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　秋田県藤里町で０６年４、５月に起きた連続児童殺害事件で殺人と死体遺棄の罪に問われ、死刑を求刑された畠山鈴香被告（３５）に対する判決が１９日、秋田地裁（藤井俊郎裁判長）で言い渡される。長女彩香ちゃん（当時９歳）の橋からの転落への関与と、米山豪憲君（当時７歳）の殺害を認め、「極刑を望む」と公判で繰り返し発言した被告だが、自分の母親にあてた手紙には厳刑を恐れる気持ちが書かれていた。


　「少なくとも無期懲役。怖い」。白い縦書きの便せんには、黒ボールペンで被告の小さく丁寧な文字がつづられている。昨年１２月３日の接見禁止解除後、母親に２、３日おきに届いた手紙の中で、畠山被告は自分の受ける刑を予測し「怖い」と吐露していた。


　畠山被告は昨年１０月３１日の被告人質問で「米山さんの望む通りの刑。極刑を望む」と初めて発言した。母と弟が初めて接見した同１２月４日、被告はドアのすき間から様子をうかがってなかなか近づかず、最初に「母さん、ごめんなさい、ごめんなさい」と口にしたという。「家族を思うと死刑になっていいのか二つの心を持っている」と揺れる心を公判で話したのは同１２月２１日。今年１月２５日の死刑求刑は想定していたようで、接見した家族にも取り乱した様子は見せなかったという。


　被告の母親あての手紙には、家族への思いがつづられている。母親が温かい弁当を差し入れた際には「母さんの弁当が一番おいしい」と書かれ、「彩香へ」と書かれた手紙には母親が用意したクリスマスケーキを「食べるんだよ」と記してあった。豪憲君の遺族にも謝罪など１０通以上の手紙を送ったが、遺族は「サル芝居」と被告への怒りを強めている。


　事件から間もなく２年。豪憲君の遺骨は秋田県能代市の寺に納められ、行く先が決まらなかった彩香ちゃんの遺骨も昨年春、ひっそり同市の別の寺に預けられた。彩香ちゃんの小さな遺骨は本堂に安置され、生前好きだった黄色い花を供えるなどして住職夫妻が手厚く供養しているという。【田村彦志】





毎日新聞　2008年3月15日　2時30分


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鈴香被告の「怖い」という気持ちは正直なものでしょう。死にたくない、という気持ちがあるのは正直なことでしょう。また一方で、ご遺族の許しがたいという気持ちも当然です。ただこれはこの二者間の問題です。


でも、ご遺族の自然な感情に便乗して、怒りを発散させるマスコミやマスコミに煽られる大衆が死刑を要求するのは行き過ぎです。死刑はいまのところ合法的であるとはいえ、やはり一人の人間を殺すことですから。犯罪者とはいえ、人の生き死にを大衆感情で決定してはならないと思うのです。


殺人の償いはいつでも応報の死であるべき、という言い分にはわたしは同意しかねます。むしろ人を殺すに至った自分の行為と心情を明らかにし、そこから殺人という犯罪に至らせる人間の行動原理というものの例としてファイルして、どうすれば人間をそこまで追い込まないようにするかというレベルで対処していくのも、償いのあり方ではないでしょうか。


というのは人をして人殺しに至らせる要因というものには必ず、社会のあり方が拘わっていると思うのです。たとえ、それは個々の家庭の問題で、自制心を働かせることができない未熟な人間に育ったことがあるとしても、それはそのように育てられるに至った事情があるはずです。そしてその事情には必ず、社会、あるいは世間の構造というものが関わっているのです。


そういう事情が野放しになっていてはまた同じような事件が起こるのではないでしょうか。ところがもし、世の中のあり方、その社会のアイデンティティに関わるあり方というものに、なにか欠陥があったということが判明したとき、大衆はそれを変えていこうとするでしょうか。それともそれを維持したまま、躓いた人を処理してしまえという全体主義的な思考で片付けるでしょうか。


わたしが見てきた限りでは、人々は自分の責任とかいわれると、つまり原因が自分たちにあるというように、お鉢が自分に回ってくるとそれを受けとめて取り組もうとはしませんでした。むしろ、問題を起こした人に問題があるのだとして、責任を押し付け、厳罰を持って黙らせてしまうのです。


「わたしが見てきた限り」というのは、たちえば、ちょっと昔に起こった「アダルト・チルドレン・バッシング」などの出来事です。子どもが引きこもったり、リスかを繰り返したり、挙げ句が親を殺害したり、子どもが親になって、その子どもを虐待したり…、そうしたことは、親の育て方に問題があった、というアダルト・チルドレン説に真っ向から反対し、それは甘えだだの、道徳を持ち出したりして非難したりだのしたバッシングでした。アダチル・バッシングは、カウンセラーの信田さよ子さんによると、親の側の免責だということでした。


アダルト・チルドレンという「症状」は（人と接することが怖いとか、完全主義で人を傷つけずにはコミュニケートできないとか、うつに陥ったり、親への暴力行為に出る、など）たいてい、アダチル本人に、自分を卑下する深層意識、自分を責め立てる深層意識が基盤にあります。いくらがんばって仕事していてもいつも、これではダメだ、もっとがんばらなきゃと気を張る一方でさらにがんばってしまう、そうしてうつ病に陥ってゆく…、あるいは自分はダメな人間だという基本的な自我像があって、人づき合いでいつも追従的で下卑た振る舞いをしてしまって、さらに自己嫌悪に陥る…、などなどあるのですが、そういう人たちに、それはあなた自身がもともとダメなんじゃなくって、「アダルト・チルドレン」だからだよ、親によるあなたへの関わり方が間違っていたからだよって言って、そういう人たちに一から十まで自分を責める必要がない、あなた自身はもっとたくさん可能性と素質があるんだよというメッセージを与えるものでした。それは子ども自身の「免責」だったのです。子どもたちに欠陥や問題があるんじゃない、だから顔を上げてやり直そう、というメッセージを送るものでした。


アダチル・バッシングはそれに反対して、親に子どもが従うのはあたりまえだ、どんな理由があれ親に暴力を振るったり、親を責め立てるなんて道義に反する、昔の人たちはそんなことは言わなかったなどなど、親が悪いんじゃなく、子どもが甘えているのだ、というメッセージを持つもので、それは親の側の「免責」だった、と信田さよ子先生は指摘されました。


アダチル・バッシングは教育勅語に基づく家族観を押しつけようとする反動的発想です。日本人は問題が親や政府、役人といった権力が認められる側に批判が向けられると、それを回避しようとします。それはつまり問題を根本的に解決しない、いいえ、権力側・体制側に批判の矛先を向けるよりは、躓いていった方の連中を有無を言わせず片付けてしまおう、という発想でもあります。親がどうあれ、子どもは勝手に育つものだというのは、子どもを育てる責任を回避するいいわけです。精神科医たちも小児科医たちも、幼児期における親、あるいは血は通っていなくても親代わりになる大人による関わり方は、後々の人格の成長にとって決定的な影響を及ぼすということを口をすっぱくして述べ、書きます。しかし、とくに日本ではこういう心理主義というのが受けいれられません。それはあまり重要な責任は回避したいという発想と、日本の伝統風習にそぐわない、日本人たるもの…というそれこそ科学的根拠のない精神主義で片付けようとするのです。日本人は責任が自分たち伝統的な体制側に向けられるとそれを徹底的に叩くというのをわたしは見てきました。


犯罪者は有無を言わせず厳罰に処すべし、自分たちの意識に起因する本質的な問題に話が向けられないうちに、問答無用で片付けてしまえというのと同じなのです、厳罰主義者たちの言い分は。どんな立派な理論で飾られていてもね。だからわたしは厳罰主義に徹底的に反対します。日本人の言う死刑存置論にも徹底的に反対します。死刑囚を生み出すような社会のゆがみ、自分たちの全体主義的な発想というゆがみ、責任回避の卑怯な態度がダイッ嫌いで、いいえ、そういうのを憎悪していますから、徹底的に反対するのです。日本人の死刑推進派には問題を本質的に取り組もうという姿勢を拒否するいやらしさがあります。特に鳩山法相のやり口には嫌悪を覚えます。死刑執行された人たちの氏名まで公表し、報復復讐主義に血をたぎらせる大衆感情をさらに煽る結果を生み出しています。１２月の死刑執行には政策的な意図さえうかがえるという指摘もあります。


「法務省は7日、東京と大阪で3人の死刑囚に死刑を執行したことを発表した。先月29日、死刑を執行した囚人の氏名を公表する方針を決めて以来初の執行となった。今年の夏、死刑問題について「ベルトコンベアー発言」で多いに物議をかもした鳩山法相が執行のサインをしたわけだが、今回の執行も死刑確定囚の古い方から順には行われておらず、当局の様々な思惑のようなものが見えてくる。
　今回死刑が執行されたのは、府川博樹（42）、池本登（74）、藤間静波（47）の3人。このうち府川は、確定の時期から見てある程度予想された結果だったが、大阪で執行された池本は享年74歳。昨年の77歳の高齢者死刑囚への執行に続く高齢囚への執行であり、法務省が改めて「老齢でも執行」という方針を確認したものといえる。
　一方、東京で執行された藤間は、以前より拘禁ノイローゼ（長期間にわたって拘束されることにより起こる精神的疾患）の症状があり、弁護側が「拘禁による精神状態の悪化により、刑罰の意味さえ理解出来ていない」として執行停止を求めていた。
　これまで、精神疾患を抱えた囚人への執行は見送られる傾向が強かったが、今回の藤間への執行について法務省は「受刑能力に問題は無かった」との見解を示し、新たな先例を作った」。（Ameba ニュース）



犯罪者とはいえ、死刑は殺人行為です。合法的とはいえ、死刑は人を殺すということです。それを政治的宣伝なんかに利用しようなんて、これだけで吐き気を催します。こういう態度から覗えるのは、殺人事件を減らしていこうという発想ではなく、「とにかく俺たちの暮らしに波風を立てないでくれ、嫌なことや不公正なことがあっても黙って従え、お上に逆らうな」という暗黙のメッセージです。わたしは、だから、こう答えます。


「嫌です！」


わたしはアダルト・チルドレンの一人で、日本の世間からは決して理解されず、むしろ一方的に締め付けられる側の人間ですから、こういう連中には決して妥協しないのです。


ちょっとアツくなっちゃいましたね。トーンを落とします。




日本人は「伝統」とか「しきたり」というものであればとにかくそれを維持しようとします。でもそれは社会の構成員である私たちのエゴではないでしょうか。世の中を良くしてゆくためには絶えず変革、調整が必要です。それを差し置いて、表面に出てきた「腫れ物」だけを切除してしまえばいいと言うのは、怠惰であり、短絡的であり、エゴイスティックだと思うのです。犯罪者を死刑にするだけでは本質的な対処にはならないと思います。まして被害者感情に便乗して大衆がマスコミと一緒になって死刑を要求するというのであれば、それも一種の殺人だと思います。


死刑を廃止しよう、と主張する人々の主張の根拠として、「冤罪が起きやすい構造」が指摘されています。これは今の日本では特にいえることかもしれません。死刑が執行された後で、無罪が判明した場合、死刑判決を下した裁判官たち、検察官たちは応報として死刑にされるでしょうか。マスコミはそのときも世論を煽って、冤罪で人を殺した彼らを死刑を要求するでしょうか。さらに裁判員制度が実施されるようになると、民間人の審理によって死刑判決が下される場合も考えられます。もしその判決に性急さがあって、実は冤罪だったとしたら、その裁判員たちは応報として死刑に処されるでしょうか。応報として人を死刑にするという考え方は、やはり野蛮であると思われないでしょうか。わたしはそう思います。









　われわれをして現在あらしめているものは、「伝統」の強い影響力です。
　だから伝統を軽蔑することはバカげています。

　しかし、人間的諸関係が常に改善されるべきものであるとすれば、
　われわれの自意識や知性が成長するにつれて、
　われわれは「伝統」を制御し、
　「伝統」に対して批判的な態度をとりはじめねばなりません。

　受けいれられている伝統の中で、
　何がわれわれの運命と尊厳にとって有益であるか、
　われわれはこれを知ることに努めるべきで、
　それに従って、お互いの生活を形成してゆかねばなりません。




　アルバート・アインシュタイン

産経新聞古森記者、こんどは、ワシントンからではなく2ch情報を見て記事を書く【木田貴常さん】

テーマ：マスゴミ

出典はこちら

2005年03月20日

今年の２月１２～１３日、オーストラリアの第４２回連邦議会で先住民族に対する謝罪決議が、全会一致で採択されました。謝罪のようすはＴＶ生中継されました。朝９時という時間帯でしたが、オーストラリア国民のおよそ１３０万人が視聴したそうです。杉田弘也神奈川大学・青山学院女子短期大学講師の記事によると、「先住民族の人々にとって過去の重荷から解放され心癒された日であったと同時に、多くの非先住オーストラリア人にとっても心揺さぶられる出来事だったようだ。世論調査では、謝罪への支持が決議の前後で５５％から６８％へ上昇し、ケヴィン・ラッド首相の支持率は７０％に達した」ということです。


謝罪決議文の一部が引用されていました。以下に書き写しておきます。






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私たちは、オーストラリア人同胞に重大な悲しみ・痛み・喪失をもたらした、歴代の議会と政府による法と政策を謝罪します。

私たちは特に、アボリジナルとトーレス海峡諸島の子どもたちを、彼らの家族・コミュニティ・伝統的な土地から引き離したことを謝罪します。

盗まれた世代とその子孫、そして残された家族の痛み・苦しみ・苦痛に対し、ごめんなさい。母親たち・父親たち・兄弟たち・姉妹たちへ、家族やコミュニティを破壊し、ごめんなさい。そして誇り高き文化を持った誇り高き人々に対しこのようにして加えられた侮辱とさげすみに対して、ごめんなさい。（謝罪決議より）





（「オーストラリア連邦議会の先住民族への謝罪が持つ意義」/ 「世界」２００８年４月号/ 杉田弘也）




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シドニー・モーニングヘラルド紙はこの決議を「素朴な、でも大きな意味を持つ言葉」と表現しました。素朴な言葉だからこそ、真摯で率直な心情が伝えられるんですよね。もってまわった言い回しや形式ばった文章というのは「心」が伝わってきません。儒教文化圏の人々は、心から謝罪したいと思うなら、日常語で素直な言葉で言い表すことの効果を、よく学ぶべきでしょう。事実、本当に自分の非を認めようと決意したときには、人間は自然と率直な表現を用いるものです。そしてそのときには、自分の信条を赤裸々に告白するでしょう。もってまわった格式ばった表現と言うのは逆に、素直になれないときに自然と出てくる表現です。くどくど言い訳するときにも、「素朴な表現」は影をひそめるでしょう。わたしたちはこういうことを自分の経験から、理解できるはずです。ですから「素朴な表現」から謝罪の真摯な姿勢が明らかに覗えた、というのは自明の理だといえるでしょう。

この記事には、このたびの決議に至るまでの経緯が簡潔に述べられています。

１９９０年に、先住民族委員会（ATSIC）とアボリジナル和解評議会が、超党派の合意によって設立されました。これで先住民族との「和解」は大きく一歩を踏み出しました。９２年６月には、「マーボウ判決」が下りました。オーストラリア連邦最高裁判所による判決で、先住民族が土地の先住的所有権を持っており、それは今日でも有効である可能性を認めたのだそうです。オーストラリア史上初めての判断だそうです。９２年１２月には当時の首相キーティングさんが歴史的な談話を打ち出しました。以下のようなものです。





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先住民族から土地を収奪し、伝統的な生活を破壊し、伝染病とアルコールを持ち込み、彼らを殺し、子供を母親から奪い、差別と排除を繰り返してきたのは私たち…。




（同上記事より）




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翌年、キーティング元首相はマーボウ判決を「先住権原法」として法制化しました。そして１９９５年、人権機会均等委員会（ＨＲＥＯＣ）に対して、親子強制隔離政策に対する調査を諮問しました。

こうした流れにストップをかけたのが前首相のジョン・ハワードさんでした。ハワード前首相は先住民族との和解や多文化主義政策を推し進めようとする政策に偏りすぎていると主張し、アジア太平洋地域重視の外交重視とそしてより民主的な共和制への移行に脅威を覚える大都市近郊の労働者階級（主にホワイトカラー）の支持を得て選挙を勝ち抜きました。首相の座にすわるや否やハワード前首相は先住民族問題を狙い撃ちしＡＴＳＩＣへの予算を大幅に削減し、２００４年には廃止してしまいます。

こうしたハワードさんの姿勢の影響下で、連邦最高裁は「ウィク判決」を下します。１９９６年のことです。それは「先住的土地所有権と放牧借地権が共存する可能性を示した（上記記事）」ものでした。これに基づいてハワード政権は、先住民族の権利を削減する改正法案を提示し、１９９８年７月に議会を通してしまいました。さらに保守的な法律家を連邦最高裁の判事に任命して、先住民族側に不利な状況を作り出してゆくのでした。



一方、キーティング元首相によって諮問されていた、ＨＲＥＯＣによる、親子隔離政策の実態はこのハワード政権時代に詳細に明かされるようになりました。「親子隔離政策」というのは、アボリジニたちを白人社会に同化させるための政策です。アボリジニの子どもたちを親から引き離して教会の収容施設に強制移住させ、白人のマナー、キリスト教と英語を教え込み、アボリジニのアイデンティティの抹殺を図ったのです。いいえ、アボリジニという民族の白人民族への吸収をも図るものでした。上記記事にはこのように記述されています。





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オーストラリア全国で約１０万人ともいわれる（隔離政策の）被害者は、ほとんどがいわゆる「混血」の先住民族の子どもたちだったが、これはこの政策が全国規模で公式な政府の政策として採用された１９１０年ころ、社会ダーウィニズムの影響を強く受け、「純血」の先住民族は早晩絶滅すると考えられていたからだった。

そして１９３０年末ころまで、「混血」の子どもたちを強制隔離する背後には、ヨーロッパ系オーストラリア人との作為的な婚姻政策によって先住民族の「血」を薄め、数世代後にはオーストラリアから先住民族の痕跡を消し去るという優生学的なねらいがあった。

１９４０年代以降の目標は、先住民族の生物学的吸収（ルナ註：民族浄化＝エスニック・クレンジングと同様、とてもおぞましい言葉ですね）ではなくなったが、先住民族文化・社会をヨーロッパ的社会へ同化させることが明示された目標となり、政策は継続された。

ＨＲＥＯＣによる調査報告書は、隔離政策が人権の著しい侵害というだけでなく、国連のジェノサイド条約で定義されるジェノサイドに該当すると結論づけ、謝罪を中心に金銭的補償を含む勧告を行った。

これを受けて、すべての州・地域議会（うち過半数が当時は保守政権だった）、強制隔離を実行した警察、収容施設の管理・運営に当たっていた各教会は、次々に謝罪を行った。唯一、ハワード政権下の連邦議会のみが、報告書に代表される歴史観を「喪章史観（もしょうしかん）」として退けたハワード首相の強い意向から、１９９９年８月に、「心からの深い後悔」は示したが、謝罪は拒否し続けた。





（上掲記事）




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このときのハワード前首相の言い分はこうです。

「現在の世代が過去の行為に対し、責任を負う必要はない。また当時は善意から行われたものだった。謝罪が金銭的補償の根拠とされる可能性がある」。

なんとまあ、日本の一部政治家や右翼論客による中国侵略行為への責任回避の理由とそっくりなこと。笑っちゃいますよね。

オーストラリアには「白豪主義」といって、アジア系移住者への排除政策があったんですが、こうまで同じような考え方をするのを見ると、かえって安心しますよね、「白豪主義」という人種偏見には根拠がないなあって。結局、おんなじ人間だなあって…。

中国で反日デモがあったとき、そういえばオーストラリアは日本を擁護してくれてましたっけ。中国と韓国は過去にこだわりすぎだ、オーストラリアは過去にこだわらない、日本軍によるオーストラリア人捕虜虐待への恨みは捨て去った、とか。あの背景には、国内における先住民族政策があったんでしょうね。「先住民へのジェノサイド政策」という過去にもこだわりません、という…。

それでも、ハワード政権時代の右傾化した当時オーストラリアの人々の人種・民族観は日本人が持つ中国・韓国観よりはずっと進んだものだったようです。引用記事にはこのように書かれています。




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ハワードの評伝を著した政治学者のエリントンとヴァン・オンズレンは、ハワードがほかの人種の人々を個人的に差別することはないが、人種問題への理解を欠いており、それはオーストラリア人の多くが、移民に対し個人レベルでは親しくなる一方、差別を包含した社会的・政治的見解を持っていることと共通している、と分析した。





（上掲記事）




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少なくとも、ハワードさんをはじめ、オーストラリア人は差別を包含した社会的・政治的偏見にはまだ捉われているものの、個人レベルでは融和しているのに対して、日本のとくにネット右翼は中国人をシナ人と呼び、「民度」が低いという表現で公人（たとえば石原都知事など）が公に言い放つような、人種差を容認し続けるのとはちょっと違いがあるようです。「民度」の低さでは日本人も偉そうなことを言えそうにないですよね。

こうした経緯で、ラッド首相率いる連邦議会の謝罪が行われたわけです。オーストラリアでは地方議会も、教会も警察もみな謝罪していましたが、唯一連邦政府だけは謝罪していませんでした。ハワード時代には「連邦議会による謝罪」から遠ざかる反動的逆流現象が幅を利かせていました。

でも、ラッド政権による連邦議会の謝罪によって、オーストラリアは国民が一丸となって、全オーストラリアの総意として、先住民族への謝罪を果たしたのでした。

ただ、ラッド謝罪は金銭的補償については拒否しています。しかし、やはりそれは必要でしょう。というのは、記事によると、現在でも「先住民族と非先住民族との間の、教育・医療・住環境・雇用・収入などのあらゆる点において格差は巨大なもの」であるそうです。

この背景には、「一般のオーストラリア国民は謝罪決議を支持するにしても、国による補償には強い拒否反応を示すのではないか」という観測があるのだそうです。しかし、現実にはタスマニア州では個人補償を行う法律が制定されているそうなので、また同様の動きを他の州も見せているようです。そうなると補償制度が州によって異なるのは不平等です。やはり連邦国家として統一した補償制度を設ける必要があるのではないでしょうか。





さて、この記事でわたしが注目したのはいうまでもなく、「日本が学ぶべきこと」と題された一文です。引用しましょう。




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この問題はまさにオーストラリアが抱える歴史問題であり、過去の行為を正当化したり、その存在すら否定したりすることで過去を美化しようとする勢力が存在している点でも、日本の歴史問題と共通している。したがって今回の謝罪決議からいくつかの教訓を得ることができる。

第一に、議院内閣制の国では議会の意思であることに意義がある。政府による謝罪は、たとえ過半数意見の集約だとしても、それは国民の一部が示した意思に過ぎない。

侵略戦争、植民地支配、捕虜虐待、女性を軍の性的奴隷としていたこと、強制集団自決などへの謝罪は、首相や内閣ではなく、国民を代表する議員によって構成される議会の全会一致の決議、あるいはそれに近いものであることが求められる。

第二に、謝罪が受けいれられるためには、それが心からのものでなければならない。

今回の謝罪決議が先住民族の人々から支持された理由は、ラッドとネルスンの演説の内容やそのトーンから、彼らが誠実かつ真剣にこの問題を考え、、謝罪したことが読み取れたからであろう。

第三に、政権交代の持つ可能性を明快に示したことである。開会のセレモニーも謝罪決議も終わってみれば実に簡単なことだったが、政権交代があったからこそ可能だった。選挙期間中、労働党は政府からの攻撃を極力避け、ハワード政権の政策を争点とするため、コピー・キャットと揶揄されながら、政策上の相違を極小化する戦術を採った。しかしながら、政権を変えることは国を変えることだった。





（上掲記事）




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日本の場合は政府の中のたとえば河野さんの談話だとか、村山さんの談話がアジア諸国への謝罪の表明でしたが、国会の総意ではありません。それどころか河野談話への批判すら、自民・民主各党の一部議員には根強くあるのです。ですからアジア問題はアジア諸国の日本軍による蹂躙の被害者にとってはいまだに終わっていないのです。日本の有権者に選ばれた議員の全会一致による謝罪表明が行われて初めて、それは一つのモメンタムとなりうるのです。

もうひとつ、ラッド労働党の選挙戦略が、「政策上の相違を極小化する戦術」だったのなら、保守党も労働党も似たようなものだな、労働党にもそんなに期待できないな、というふうに選挙までは国民に思われていたに違いないでしょう。ここ日本でも、リベラル派からは、自民党は問題外だが民主党もうさんくさいなあ、と思われています。でもこうなってみると、やはり政権交代にはおおいに意義があるようですね。

みなさん、ほんとうに、ほんとうに、自民党独裁はここでいったんストップをかけましょう。民主党も頼りないように思いますが、頼りないからこそ私たち国民もコントロールしやすい面もあると思います。ぜひ、ガミガミ言い続けて、国民の主権にモノをいわせようではありませんか。






用語解説

＊社会ダーウィニズムとは

　ダーウィンの進化論のなかでもとりわけ，選択原理と生存競争の概念を人間社会に適用して，社会の発展を説明し制御しようとする社会理論および社会運動の総称。
　とりわけ，19世紀後半～20世紀初頭にかけての西洋社会の帝国資本主義を生物学的に正当化しようとした一種のイデオロギーとして機能した。社会ダーウィニズムには，大さく三つの傾向が区別される。
①個人間の生存競争を重視するものがあり，社会進化論の提唱者であるスペンサーの立場が典型である。
②集団間の生存競争を重視するもので，資本主義の形態が自由放任型から帝国主義型へ移行した時期に，西洋列強の植民地支配を正当化するイデオロギーとしてもてはやされたものである。
③いわゆる「優生学」。
　この言葉自体は，ダーウィンのいとこだったフランシス・ゴルトン（1822～1911）によってはじめて使われた。


＊優生学とは

　人類の遺伝的素質を向上または減退させる社会的要因を研究して、悪性の遺伝的素質を淘汰し改善をはかることを目的とした応用遺伝学の一分野。1883年イギリスの遺伝学者 F ＝ゴールトンが提唱。
　もともと優生学とは，文明化の進んだ社会では自然選択が機能しなくなる恐れがあるから，人為選択の原理を人間社会のなかに導入する必要があるという発想から生まれたものであり，人間の遺伝形質になんらかのかたちで手をくわえようとする試みの全般を指す。
　細かく言えば，よい遺伝形質の増加を目指す「積極的優生」と，悪い遺伝形質の減少を目指す「消極的優生」とに区別される。
　現在の先端医療における遺伝子治療の技術は，消極的優生との関連で，その発想の是非がいまなお議論の的となっている。
　このような優生政策を国政の基本に据えたのがかつてのナチス・ドイツであり，優生思想はヒトラーによってユダヤ人虐殺政策の理論的根拠として利用された。



　日本でもハンセン氏病患者に虚勢手術を行ったりした例があります。

用語解説は、こちらのブログより無断転載。