■ ギャラガー&ザハヴィ「 現象学的な心」2，3章について 2013年6月29日（土）13：00～18：30 一橋大学にて、第２回自然主義研究会：ギャラガー＆ザハヴィ『現象学的な心』合評会があります。私も「神経科学の立場から」ということでしゃべります。 今回は2章(方法論)，3章(意識、自己意識)についていろいろメモったことをまとめておきます。ツイートは話の流れのために順序など編集してあります。 @you_mlpty さん、@plastikfeld さんのツイートを使わせてもらいました。どうもありがとうございます。 「現象学的な心」再読していたが、2章の方法論のところの、ギャラガーのfront-load phenomenologyの説明を読んで、やっぱり納得がいかない。以前も書いたように、現象学的な、心の解明へのアプローチを標榜するなら、ヘテロ現象学(by ダニエル・デネット)では出来ない

はじめに――自閉症から描く哲学 【自閉症】 1943年にカナー（アメリカ）、1944年にアスペルガー（オーストラリア）で発見された発達障害。現在では、先天的な脳の機能障害を素因としてもつというのが定説である。 ①言語発達の障害、②アイコンタクト、感情移入や場の雰囲気を読む力など対人関係の質的な側面の障害、③常同行動やこだわりという行動面の特徴 ①が軽い人たちは。IQ70以上で高機能広汎性発達障害、言語発達に遅れのない人がアスペルガー障害と呼ばれる。（DSM‐Ⅳ） ●本書では狭い意味での自閉症ではなく、アスペルガー障害や特定不能（診断基準の一部のみを満たす自閉度の弱い一群）をふくむ広汎性発達障害・自閉症スペクトラム全体を考慮することにする。 ●本書では、視線触発・図式化・現実の三つが相互に関係し合って、複雑な現象を作り出すと考える。そして、自閉症の人は、この三つの契機で様々な困難を抱えている

先日のハイデガー・フォーラムでの講演についての要旨を、フォーラム事務局に送った。いずれフォーラムの冊子で発表されるはずだが、商業誌ではないから、ここに掲載しても許されるだろう。以下、数回に分けてここに公表するつもりだ。 Ⅰニーチェ 我々はハイデガーの「ニーチェ」を論じることをしない。その理由は、ハイデガーがニーチェのテクスト論的問題を徹底的に無視しているからである。我々はと言えば、その点にこそニーチェの問題性を見るのである。それは、テクストが読者に対して挑戦し、誘惑し、試練にかけつつ選別するというパフォーマティヴな作用をもっているということである。オーステインはパフォーマティヴな言語作用について語りはしたが、自身の哲学をパフォーマティヴに展開したのではなく、あくまでもコンスタティヴに記述している。ところがニーチェにおいては、自身の主張内容がそのパフォーマティヴな言語使用と一体不可分なもので

先日ここで記したようにハイデガー・フォーラムという所で講演することになっている。９月１８日龍谷大学である。 思えばハイデガーの『存在と時間』を深い感銘とともに読んだのは、１９７１年の１０月大学の４年生の時であった。それ以前から、寮の同室だった友人、田中博（計数工学科卒、現東京医科歯科大教授）からハイデガーについて手取り足取りの詳しい解説を受けていたために、読んで戸惑うことはなかった。一読して、世界についての見方が一新するほど大きな影響を受けたが、それ以後、同書を一度も通読したことがない。読み終わったときにすべて理解したつもりになっていたし、少し時間がたつと、今度はハイデガーから距離を置きたいという気持ちが次第に強くなってきたことによる。 今回、講演の準備のために、あらためてハイデガーから私が得てきたものを総括してみた。 その結果、多くのものが今なお私の考えの基礎にあることが確認できたが、そ

はじめに いわゆる「ブリタニカ論文」（ Ⅸ, 237-349 ）執筆にあたって、フッサールはハイデガーと超越論的還元の意義をめぐって重大な論争をし、２人の共同作業は挫折に終わった。その翌年（１９２８ 年）から２人の下で学び始めたレヴィナスは、両者の争点であった「還元の出発点」という問いを自らの課題として受け止め、やがてそれを〈他者〉という全く新たな次元で考えていくことになる。この意味でレヴィナスの哲学は、現象学的還元論の徹底化という側面を有している。本論は、レヴィナスがフッサールにおける「還元の無動機性」を自らの「問い」とし（第１節、第２節）、フッサールの諸前提を綿密な形で問題化することで還元の動機を〈他者〉という問題次元に位置づけたと解釈する（第３節）。そして、絶えずフッサールに立ち戻って還元の動機を探求し続けることで、レヴィナスが「還元の動機」をめぐる問題のうちに何をもたらしたのか（第

◆Michael Friedman, A Parting of the Ways: Carnap, Cassirer, and Heidegger (Open Court, 2000) ようやく読了。 カルナップのハイデガー批判に象徴されるような「対立の構図」の内実を、彼らの共通の根である新カント派（中でも特にカッシーラー）の動向との関係に詳しく分け入って見ることで再考してみましょう、というような内容。大まかな話の骨子としては、一方では、カルナップの仕事を、ある意味で（カッシーラーに代表される）マールブルク学派の哲学的モチーフを引継ぎ徹底化しようとする試みとして描き出しつつ、またもう一方では、総じて感性的有限性を軽視して超越論的図式論への無関心を決め込んだ新カント派の動向に照らすことでハイデガーの特異な位置を際立たせる、といったところになるんでしょうか。 カルナップ、カッシーラー、ハ

◆門脇俊介『破壊と構築―ハイデガー哲学の二つの位相』（東京大学出版会、2010） 【目次】 第I部　破壊としての存在論と哲学の新しいボキャブラリー 第1章　哲学の新しいボキャブラリーの創出（1994） 1　ハイデガーと存在論 2　体系的哲学と啓発的哲学――ローティの区別 3　『存在と時間』の存在論の体系的位置価 4　「可能性の制約」という考え方 第2章　存在の物語、志向性の物語――『存在と時間』の二つの顔（1992） 1　オイディプス王の「悲劇」 2　『存在と時間』の二重性 3　『存在と時間』における志向性概念についての諸研究 第II部　認知科学とテクノロジーとの対話 第3章　ハイデガーと認知科学（2002） 1　ハイデガー――哲学的大言壮語か、それとも? 2　メタファー系としての認知科学 3　存在論のメタファー系の転換――周縁から中心へ 4　認知科学批判から

大学院のゼミも残すところ３回。 今期は私の書きものを一冊選んで、それについて発表者がコメントするという形式を採っている。 昨日は前田さんが『困難な自由』を選んで、発表してくれた。 『困難な自由』はレヴィナスの著作で、私の書きものではないが、私が最初に手に取ったレヴィナスの著作であり、それにうちのめされてやがて「弟子入り」に至る、私にとってはまことにエポックメイキングなテクストである。 個人的にはきわめて思い入れのある本なので、１９８５年と２００８年と二回翻訳を出している。 前田さんが著作の紹介と、その中の「来るフレーズ」のご披露のあと、訳者への質問をご用意くださったので、それにお答えするかたちでゼミを進めることになった。 おおかたのゼミ生は『困難な自由』そのものを読んでいないので、本についての注釈ではなく、もっぱら、私がこの著作からどのような影響を受けたのかというパーソナルな話題に終始した

認知科学に現象学は何を寄与しうるか 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　柴田正良（金沢大学） 1.　現象学とは何をする哲学なのか？　何が売りなのか？ 　ということは、だれに聞いても多分、「絶対これだ」という自信たっぷりの答えが返ってきそうもないので、正面から問わないことにしよう。その代わりに、「事象そのものへ」とか、「本質直観」とか、「現象学的還元」とか、「客観的世界の手前にある生きられた世界に立ち帰る」といったスローガンを頭に思い浮かべながら、認知科学における一つの具体例に即して、現象学という思考方法（？）が心の科学に何を貢献しうるのかを少し考えてみたい。要するに、目指すところは現象学の可能的ケース･スタディであり、そのケースとは、コネクショニズムによる素朴心理学消去の主張である。 2.　素朴心理学に対するコネクショニズムからの攻撃 　素朴心理学(folk psyc