はてなブックマーク

応用哲学会誌（Contemporary and Applied Philosophy）に論文「意図を明確化するとはどういうことか：作者の意図の現象学」が掲載されました。 芸術制作を行為論の枠組みに位置づけ、現象学的アプローチから、芸術制作にともなうコントロールと自己知（意図知）のあり方を探究する内容です。 この記事では、あとがきとして、論文の舞台裏などの与太話を書いていきます。 内容はこんな感じです。 元となった発表との違い エピグラフについて 三つの問題系とのつながり 行為論 現代現象学 メタ哲学 以下、書きやすいように〈だ・である〉体で書きます。 元となった発表との違い 今回の論文は、昨年開催のワークショップ「作者の意図、再訪」の発表「創造的行為における意図とその明確化」に基づいている。 以上が発表資料だが、発表と論文はいろいろな点で異なっている。 一番大きな変化はパッケージングだろう

美術作家である菊池遼さんが以下のようなツイートをしていた。 近代美学、絵画や彫刻や舞踏や詩が模倣を本質とするというのはまあとりあえずは分かるのだが、音楽における模倣ってどういうことなんだろう。なんかピンとこないな。 — KIKUCHI Ryo 菊池 遼 (@harukaka_) 2023年3月2日 僕も芸術の模倣説、つまり、諸芸術を束ねるものとして模倣をもちだす理論にはじめて触れたとき、同じような疑問を抱いた。 芸術の模倣説は音楽をどう説明するのか。 幸いにも、どこかで関連する記述に出会ったことがあり、菊池さんに以下のリプライを送った。 古代ギリシアでは感情を模倣すると考えられていたそうです。プラトンは音楽が何らかの感情の只中にある人間の声音を模倣していると考えたとどこかで読んだ記憶があります。近代でもこの方向性で音楽が捉えられていたのかはよくわかりませんが、参考になれば幸いです — Ma

自己知（self-knowledge）の哲学という分野がある。 自己知とは、典型的には、自分の心的状態（信念や欲求など）についての知識のことだ。 今回は、自己知の哲学に従事しているカシーム・カサーム（Quassim Casssam）が執筆した「自己知へのビギナーズガイド」を訳出した。 カサームには『人間のための自己知』という著作があり、本ビギナーズガイドの背景をなしている。 Self-Knowledge for Humans 作者:Cassam, Quassim Oxford University Press, USA Amazon 本書の序文は、「自己知について書くことの不都合な点の一つは、哲学に馴染みのない者に自分のことを説明しなければならないことである」という一文で始まる。 どういうことだろうか。 カサームは以下のように言う。 実際、それはまさしく、哲学者が関心をもつだろうと非哲学者

松永伸司『ビデオゲームの美学』の帯には「ビデオゲームは芸術だ！」というキャッチフレーズが用いられている（松永さんではなく編集者の言葉らしい）。 今回訳出して紹介するのは、これとは対照的に、「芸術はゲームだ」と題されたティ・グエンの記事である（なお、ビデオゲームではなく広義のゲームが扱われている）。 グエンの問いは簡単かつ素朴だ。 芸術鑑賞において、なぜ私たちは正しさ（正しい理解や判断）に関心をもつのか。 なぜ正しさを気にせず、自由に、好きなように楽しまないのか。 この問いに対して、グエンはゲームにおけるモチベーション構造を分析し、それを芸術鑑賞に応用することで応答を試みている。 議論を通して浮かび上がるのは、芸術鑑賞とゲームプレイとの共通点、また芸術鑑賞と正しさに関心をもつ他の多くの領域（科学や倫理など）との相違点である。 議論の過程でなされる、「バカゲーム」と呼ばれる種のゲームやロックク

児玉聡さんの「オックスフォード哲学者奇行」を読むのはじつに楽しい。 これは、オックスフォード大学にゆかりのある哲学者にまつわるエピソードを紹介する連載記事で、分析系の哲学者のあいだでも話題になることがある。 連載で最初に取り上げられる人物はギルバート・ライルである。 そこで浮かび上がるライルの人物像は偉大なものだ。 彼は大学教育の改革者であり、分析哲学の一つの拠点としてのオックスフォード大学の礎を築いた人物であった、と。 今回紹介する記事は対照的に、ライルの暗黒面を伝えるものとなっている。 My latest Prospect piece, this time on the rather under-appreciated R. G. Collingwood. https://t.co/wlmXJfImGd via @prospect_uk — Ray Monk (@Raymodraco)

最近、芸術実践における作者の意図の役割がまたもや話題になっている。 そのきっかけはさておき、私は人々の意図理解が気になっている。 とりわけ、自分の意図に関する作者の報告の受け止め方に関して。 みんな作者の意図の役割についてよく議論するのに、そもそも意図とは？という話になかなかならないから、意図というものがどう捉えられているのかずっと気になっている。 意図はすべて意識的か、一人称特権はいつでも認められるか、それは言語化可能性を含意するか、等々— Masahiro Murayama (@Aizilo) 2021年8月27日 ある人が作品の意味は作者の意図が決定すると言ったとしよう。 作品の意味を特定することが鑑賞／批評のやりがいのあるプロセスだとして、この人の意見は魅力に乏しく聞こえるかもしれない。 作品の意味を突き止めたいとき、私たちはただ作者に尋ねればよいと言うのか。 そんなことして、何が

分析哲学批判の一つのパターン 分析哲学批判には一つのパターンがある。 いくつか例を挙げてこれを示そう。 山口尚による分析哲学批判は、一言で言えば分析哲学のスポーツ性を問題にしている。 この「スポーツ性」なる性質は「「手を変え、品を変え」という迂遠なやり方で何とかアプローチしてみたい」という彼の言葉どおり、記事では定式化されていない。 気になる方はぜひ直接読んでいただきたいが、この記事でもいずれスポーツ性の内実に関する記述に触れることになる――思わぬかたちで。 「スポーツ」という表現の参照元はジョン・マーティン・フィッシャーの言葉である。 私はかつてハリー・フランクファートが述べた次の不満がよく分かる。それは、彼の事例をめぐる文献はいまや「若者のスポーツ」だ、という不満である。 分析哲学のスポーツ性に対する不満はフランクファート、フィッシャー、山口に共通のもののようだ。 さらに、山口の記事に

Nguyen, C. T. (2020).   Echo Chambers and Epistemic Bubbles Episteme, 17(2), 141-161. 近年、ポストトゥルースの時代が到来したとか、社会の分断が進んでいるとか、SNSが分断を促進しているといったことがよく言われる。 そこで見かけるのが「エコーチェンバー（原義：反響室）」や「フィルターバブル」のような言葉だ。 今回取り上げるティ・グエンの論文「エコーチェンバーと認識論的バブル」はこうした現象／概念を哲学的に考察するものである。 これは社会認識論という分野に位置づけられる研究であり、私の専門ではないのだが、ポストトゥルースや陰謀論に対する見通しをとても良くしてくれるので、議論の一部を紹介したい。 （なお、グエンは美学と社会認識論の両方の分野で活躍する哲学者である。） はじめに 近年、二つの異なるが相互に関連しあ

つい先日、TwitterではNHK出版の「１００分ｄｅ名著」シリーズ、岸政彦『ブルデュー『ディスタンクシオン』　2020年12月』（以下、著者の名前を取って「岸本」と呼ぶ）が話題になっていた。 ＮＨＫ １００分 ｄｅ 名著 ブルデュー『ディスタンクシオン』 2020年 12月 ［雑誌］ (NHKテキスト) 発売日: 2020/11/25 メディア: Kindle版 僕は『ディスタンクシオン』自体も、その解説書も未読で、文化資本という概念や木の皮の写真の話が出てくることといった、どこかで聞きかじったアトランダムな知識しかもっていなかったが、興味がなかったわけではない。 一応美学をやっているし、この本は趣味を扱っているわけで、いずれはちゃんと知っておくべきだという認識があったので、これを機に岸本で入門してみることにした。 そして、岸本を読んで知ったのだが、『ディスタンクシオン』は「千ページほど

Laios, K., M. Moschos and G. Androutsos. (2017). “Human Anatomy in the Paintings of Dominicos Theotokopoulos”. Italian Journal of Anatomy and Embryology 122: 1–7. El Greco, Saint Jerome as Scholar, ca. 1610. 今回はマニエリスムの画家エル・グレコの絵画に関する美術史の論文を紹介する。 エル・グレコの絵画はその細長く引き伸ばされた人体で知られているが、彼はなぜそのように描いたのだろうか。 この問題をめぐって、伝統的に二種類の説明が与えられてきた。 一つは芸術的選択と見なす美術史的説明であり、もう一つは病理的産物と見なす医学的説明である。 今回扱うコンスタンティノス・ライオスらの論文では、医

コンセプチュアル・アートという芸術運動、もしくは芸術のカテゴリーがある。 アートワードでは、「アイデアやコンセプトを作品の中心的な構成要素とする動向」だと説明されている。 その事例としてよく挙げられるのは、ジョセフ・コスースの『一つと三つの椅子』と、マルセル・デュシャンの『泉』である。 Joseph Kosuth, One and Three Chairs, 1965. 『一つと三つの椅子』は実物の椅子、その椅子の実物大の写真、辞書の「椅子」の項のコピーを併置した作品だ。 Marcel Duchamp, Fountain, 1917. 『泉』と命名され、「R. Mutt」と署名された逆さに置かれた便器は、アンデパンダン展*1への出品を拒否された逸話で知られている。 そんなコンセプチュアル・アートだが、スタンフォード哲学百科事典（SEP）では以下のように記述されている。 コンセプチュアル・ア

C. Abell, P. Atencia-Linares, D. Lopes, D. Costello. 2018. “The New Theory of Photography: Critical Examination and Responses.” Aisthesis 11(2): 207-234. 近年、写真の哲学では大変動が起きているらしい。 写真の本性に関する従来の見解を覆す「ニュー・セオリー（New Theory）」が一部の論者から提案され、注目を集めているのだ。 この大変動を象徴するのはニュー・セオリーを導入する二冊の本、ドミニク・ロペス『Four Arts of Photography』とディルムッド・コステロ『On Photography』である。 Four Arts of Photography: An Essay in Philosophy (New Directi

Abell, C. 2010. “The Epistemic Value of Photographs.” In Philosophical Perspectives on Depiction, eds. C. Abell and K. Bantinaki, 81-103. Oxford University Press. 写真は非写真的画像（絵画や素描など）と比べて特別な認識的価値をもつように思われる*1。では、その認識的価値は具体的にどんなものか、また、写真のどんな特徴に由来するのか。 これを考察する論文として、今回はキャサリン・アベルの「写真の認識的価値」を紹介したい*2。 写真の本性は描写の哲学においてホットなトピックの一つであり、この論文はその入門的テキストとして読める。 Philosophical Perspectives on Depiction (Mind Associat