仏教の「水体本有具法円形故、入器時成方円」という考え方は、釈迦本人の説法ではなく、日本仏教の臨済宗の開祖である栄西の言葉のようです。

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釈迦の説法には、心の柔軟性や煩悩の克服に関する教えが多く含まれています。例えば、「無常」という概念は、すべてのものが変化し続けることを示し、心もまた固定的ではないと説いています。また、「四諦」や「八正道」は、煩悩を克服し、心の平安を得るための具体的な道筋を示しています。これらの教えは、心の本質を理解し、煩悩から解放されるための指針となります。

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釈迦本人の説法の中で、「心の本質は柔軟で固定されたものではない」という考え方に相当するものがあると考えられます。 例えば、阿含経典の中の「無常相経」では、釈迦は「一切行無常」と説き、心も含めたあらゆるものが常に変化し続けていることを説いています。また「雑阿含経」には「一切法無我」とあり、固定した実体としての「我」は存在しないと説かれています。 さらに般若経典の中の「心経」では、「無眼耳鼻舌身意」と説かれ、心や意識も実体はないと説かれています。このように、仏教の根本教えは、一切の現象は無常で実体がなく、変化し続けるものであると説いています。 したがって、「心は水のように柔軟で固定されたものではない」という考え方は、釈迦の教えの本質を捉えていると言えるでしょう。ただし、釈迦自身がこの具体的な比喩を用いたかどうかは定かではありません。

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