井上雄彦が吉川英治の原作小説『宮本武蔵』をマンガ化したバガボンド（1999-）について、映画評論家の佐藤忠男による「自己完成のための殺人」を説く「不毛な人格美学」という批判はあてはまらないと思います。井上雄彦は、吉川英治の原作をアレンジして、武蔵に「殺し合いの螺旋から/俺は降りる」（第30巻）ことを考えさせているからです。 「自己中心性」と「視野狭窄」を伴う「意地」とは、「非常事態を強行突破するための構え」であり、「本来無冠の弱者にのみ許される」（中井久夫・佐竹洋人（編）『意地の心理』1987年、創元社、p.286）ものです。バブル崩壊後の経済状況にあって、社会的弱者たる若者たちは、「生き延びる」ためには「意地」を張る必要があったのでしょう。

Wikipedia「るろうに剣心」より転載 『週刊少年ジャンプ』（集英社）誌上において1994年19号から1999年43号まで連載。単行本はジャンプ・コミックスより全28巻。また後に完全版が全22巻で刊行された。 全28巻の売り上げは4700万部 - 5000万部を記録しているヒット作で、海外でも高い支持を受けている。 明治維新のために不本意ながら自分を押し殺して人を斬り続け、「人斬り抜刀斎」として恐れられた伝説の剣客緋村剣心がある出来事から「不殺（ころさず）」を誓い、神谷薫との出会いや、同じ激動の時代を生き抜いた宿敵たちとの戦いを通じて、新たな時代での生き方を模索していく。 ＊やはり、1990年代以降は、「自己完成のための殺人」を繰り返す＜武蔵的人格美学＞は流行らないようです。

意地とは、自分に引け目を感じていながら、その引け目でもって自分自身がほんとうにダメになってしまわないよう、せいいっぱいの虚勢をはることだ、というふうにも定義し直せるかもしれない。 繰り返し映画化されてやまない吉川英治原作の『宮本武蔵』はとくに内田吐夢監督、中村錦之助主演版の六〇年代の五部作がじつに面白いと思うのだが、見ていてふっと、しかし剣道の修行だといってやたらと人を殺すのはどういうわけだろう、まるで殺人鬼ではないか、おまけにそれが精神の鍛錬にもなるとは、なんという非人間的な思想だろう、と、そんな映画に興奮している自分自身にまで疑問をもつことがある。しかし考えてみると、宮本武蔵という男は、少年のときに関ヶ原の合戦に参加して敗残兵となっていらい、もう、いくら武術を磨いても実際の役には立たない戦争のない時代にほおり出されてしまっているのである。しかし彼は、自分には武術しか取り柄がないと思って

http://bizmakoto.jp/makoto/articles/1001/11/news002.html　より転載 東京都の2008年調査によると、“引きこもり”の71.4％が男性なんだそうです。なぜ男性は引きこもるのか？　なぜ女性は引きこもらないのか？ 「男子は生まれつき“引きこもり遺伝子”を持っているのだ」という方向にいくと議論にならないので、ここでは環境要因を考えてみましょう。 「外の世界」は男性に厳しい 引きこもる人にとっては、「引きこもらない日常生活」は苦しくつらいものであり、それよりは「引きこもる生活」の方がまだマシ（よりポジティブ）なのでしょう。 まず、男性にとってはこの「引きこもらない日常生活」が、女性よりも圧倒的に困難なのだと想像されます。なぜなら社会生活から受けるプレッシャーは、男女同権とされる今でも男性の方がかなり大きいからです。 「フリーターのままだと結婚で

騎士道物語にも比すべき武勇秀でたヒーローの旅の物語として、昭和になってからの日本で書かれた最大の作品は、吉川英治の大河小説『宮本武蔵』であろう。何度となく大長編の映画としてつくられたこの物語は、武勇の物語であると同時にまた、貴婦人崇拝の要素も含んでいて、日本的であると同時にヨーロッパ的であり、混血児的である。宮本武蔵は諸国遍歴の武芸者であるが、心の恋人にお通さんという女性の面影を抱いていて、日夜、彼女への愛に心をかきむしられながら旅を続けるのだ。そんなに好きなら結婚してしまえばいいのに、結婚などしたら武者修行はできない、と言って旅を続ける（佐藤忠男『意地の美学-時代劇映画大全-』じゃこめてい出版、2009年、p.94）。 ＊「一つのことに打ち込むのに恋愛は邪魔である」という『宮本武蔵』的命題が、『バガボンド』にも踏襲されるのかどうか、間もなくわかるでしょう。ちなみに、高橋留美子（作）のボク

『愛知学院大学人間文化研究所紀要』25号原稿（2010年9月刊行） ＜題名＞＜自己完成のための殺人＞の発見と変容−『宮本武蔵』をめぐってー ＜著者＞熊田一雄（宗教文化学科准教授） ＜Title＞The Discovery and Transformation of ＜Murder for Self-completion＞：About“Miyamoto Musashi” ＜Author＞Kazuo KUMATA（Associate Professor of Department of Religious Culture） ＜要旨＞ 本稿の目的は、近代日本の大衆文学のキャノンである吉川英治の小説『宮本武蔵』（1935-1939）を文化社会学的に考察することにある。まず、『吉川武蔵』に見られる「自己完成のための殺人」という「不毛な人格美学」に対する佐藤忠男による批判を紹介し、吉川武蔵の説く「大衆

しかしそれは、一面では、（熊田註：中山）介山が国家への共生共死の観念をついに脱却できなかったからではないだろうか。戦前でも、知識人はもっとコスモポリタンでありえた。たといみずから思うほどに国家から自由でなかったにせよ、かれらは、西欧のなにものかに仮託した精神空間をもつことができた。だが民衆はといえば、生活者であるかれらはそれだけ国家にとらわれざるをえず、いかなる特権とも無縁であっただけに、国家の圧力をもろにうけざるをえなかった。そればかりではなく、国家はある意味での幻想上の救済者であった。のがれる余地はなく、またのがれるだけの贅沢も許されなかった。ひとり大衆文学のみならず、民衆宗教といいい、青年団といい、ついに国家へとたちもどらざるをえなかったのは、民衆にとって国家と言う存在が、きってもきれない装置となっていたからである。絶望が生み出す強烈な国家信奉の姿勢、その具現なり残滓なりを、私たちは

が、両者の決定的な違いは、机竜之介が破壊者であるのに対し、宮本武蔵が建設者である点ではないのか。これは中里介山と吉川英治の大衆観の相違でもあり、前者が大衆の前に狷介孤高な貌をさらし、深い諦観へ没入していったのに対し、後者はあくまでも、「大衆の中へ机を置いて書く」ことをモットーとしたことに依ろう。この自分を大衆の一人である、と位置づける行為は、吉川英治をして「生涯一書生」「大衆即大知識」「われ以外皆わが師」という銘を生ましめることになる（縄田一男『「宮本武蔵」とは何か』角川ソフィア文庫、2009年（初出2002年）；pp.80-81）。

http://www.asahi.com/showbiz/movie/TKY201004090333.html　『朝日新聞』2010年4月9日号、より転載 １９歳、アリスは戦う　奇才ティム・バートンが３Ｄ映画 奇才ティム・バートン監督が、「不思議の国のアリス」を題材に３Ｄ映画「アリス・イン・ワンダーランド」を撮った。１９歳になったアリスが再び不思議の国で冒険を繰り広げる。バートン監督は「素晴らしい人間は皆正気じゃない」というメッセージを込めたという。１７日から公開される。 今回のアリスは英国の上流社会に息苦しさを感じている女性。親が決めた男性に求婚された時、服を着た白ウサギが現れて別世界に連れ込まれる。そこは残忍な赤の女王が支配する「アンダーランド」と呼ばれる場所だった。 ■「素晴らしい人間は皆正気じゃない」 バートン監督は社会に適合出来ない少女の成長を描く。「僕自身が子供の時、周囲に奇妙

『愛知学院大学人間文化研究所所報』36号より転載（2010年9月刊行） ＜題名＞「ジャンヌ・ダルクと任侠ー新渡戸稲造再考ー」 １．新渡戸稲造とジャンヌ・ダルク 「武士道」（1900年）で知られる新渡戸稲造（1862-1933）が生涯ジャンヌ・ダルクを崇拝していたことは案外知られていないと思われる。 祖父のジャンヌ・ダルクに対する崇敬の思いは、明治十一年、札幌にいた十六歳頃に始まり、当時のノートによれば、彼はキリスト、ジャンヌ・ダルク、仏陀、モハメッドを精神の糧にしていた。ジャンヌの神と国王への献身は、祖父の心奥にあった武士の忠誠心と呼応して相通じるものがあったに違いない、と後年祖母はしみじみと語っている。しかも祖父自身若いときから、神秘的な体験をしていたそうである（加藤1997）。 要するに、新渡戸は実は西欧の騎士道的な「女性の男性性」に自己同一化していたのである。新渡戸自身、自分が「神経

＊「愛知学院大学人間文化研究所所報」34号より転載 ポストモダンとも「第二の近代」とも表される現代の日本における理想的な父親像は、マンガ＝アニメ「ゲゲゲの鬼太郎」（水木しげる原作）に登場する「目玉おやじ」ではないだろうか。 梶原一騎原作のスポ根マンガ「巨人の星」に登場する星一徹と比較すると、目玉おやじ的父性の特徴が見えやすい。高度経済成長期の国民的アニメ「巨人の星」における「星一徹ー星飛雄馬」の父ー息子関係は、日本が敗戦から奇跡的な経済復興に向かう過程での、「人種/ジェンダー/精神分析」の関係を鮮やかに表現していた。否認されている強烈なアメリカ・コンプレックスとアメリカ白人に対する憎悪。「父に鍛えられて、息子は（経済戦士という）同じ道で父を越える、そしてアメリカ人に負けない男性にならなければならない」という「父ー息子関係」の理想。「思いこんだら試練の道を行くが男のど根性」という「男の意地」

＊「愛知学院大学人間文化研究所所報」35号より転載 安倍晋三元首相は、2007年9月に、「体調不良」を理由に突如政権を投げ出しました。病名は公表されなかったけれども、潰瘍性大腸炎（過敏性腸症候群の一種）でしょう。安部氏に、「緊張すると下痢をする」持病があることは、首相就任前から知られていました。首相辞任直前には、外遊先までコックを同行させて、和食を食べていました。最後は、下痢が止まらなくなって国会の審議時間に耐えられなくなったのだと推測しています。病名を公表しなかったのは、公表したら総選挙に負けて政治生命を失う、つまり現代日本の「すべり台社会」を転落して、最高権力者から一気に「ただの失業者」になってしまうからでしょう。安部氏がネオリベラリズム政策を推進しようとしていた当事者であったことは皮肉です。 過敏性腸症候群は、現代日本ではすでに「10人に1人」と言われるくらい、ありふれた病気です。T

http://news.mixi.jp/view_news.pl?id=1217933&media_id=2　より転載（『毎日新聞』5月23日号） ＜うつ病＞「国レベルで対策を」学会が共同宣言 日本精神神経学会など、うつ病の診療・研究にかかわる関連４学会は２２日、広島市で会見し、「対うつ病１０カ年計画」の策定など国家レベルでの対策を求める共同宣言を発表した。年間３万人を超える自殺者の背景に大きく関与するうつ病を「がんに次ぐ重大な社会的損失をもたらす疾病」と位置付け、治療と研究、啓発に緊急に取り組むよう求めている。うつ病問題で医療を担う学会側が公式見解をまとめたのは初めて。 他の３学会は、日本生物学的精神医学会、日本うつ病学会、日本心身医学会。同日まで広島市で開かれた日本精神神経学会の総会後、発表した。 共同宣言は、うつ病を含む精神疾患で働き盛りの貴重な人材を失う結果になっていることを重視。

心理学科の学生を対象とした宗教心理学演習というゼミを担当しており、毎年三木善彦さんの「内観療法入門ー日本的自己探求の世界」（創元社、1976年）を輪読しています。つくづく思うのは、内観療法（内観法）は、やはり基本的には浄土真宗の修行法であり、アメリカの12 Steps Spiritualityと同様に、「心理療法の顔をした宗教」だということです。内観療法（内観法）の創始者である浄土真宗の篤信者であった吉本伊信さん（1916-1988）は、内観療法（内観法）を、「（罪深いものを救う阿弥陀仏を）信じていた方がいいのですが、信じていない人でも一定の効果はあります。」と位置づけていたそうです（三木善彦さんのご教示による）。 「他者の愛/自己の罪」を凝視させる内観療法（内観法）は、確かに「罪深いものこそ救われる」という宗教的世界観に後押しされなければ、実践はなかなか困難でしょう。また、吉本伊信さんの

島薗進「慎重論の論拠を求めて―エンハンスメント論争と抗うつ薬―」（『日本学報』28号、大阪大学、2009年）論文要旨 １．精神科医療とエンハンスメント問題 ２．精神科薬物治療過剰への批判 ３．競争社会の管理の道具を超えて ＊薬物を用いながらでも、ひたすら走り続けるよう要求されている ＊単なる社会的管理の道具としての薬物療法に甘んじるのか、それとも競争重視とは正反対の生き方をつかむための端緒として薬物療法を利用するのか ４．抗うつ薬の賢明な用い方 ５．精神科薬物療法の流行の問題点 （１）患者や患者と似た悩みを持つ人にとって利益が疑わしい措置がなされている疑いがある （２）患者に対する薬物処方による管理が推進され、患者へのケアやよりよい生活への配慮は軽んじられがちになる （３）精神疾患、精神障害を引き起こす社会的要因が隠蔽され、抑圧的な環境の改善から注意をそらすことになる （４）人間が向き合う

ー自己決定権とは、他人に迷惑をかけない限り、たとえ本人にとって不利益がもたらされようとも、自分のことを自分で決められる権利のことで十八世紀のスコットランド道徳哲学や十九世紀の英国自由哲学主義の「自由」に関する論議において彫琢されてきた概念である。 ー要するに、かゝる女の新しい思潮（熊田註；フェミニズム）は、何うしても避けられないことであるから、成るべく其説を聞き、取るべきは採り、過激なるところは和らげなければなりません。それには宗教の力が最も適当であるが、日本の宗教には、若い婦人を支配するほどの、偉大なる力のなきことを私は悲しむのであります（新渡戸稲造「自警」『新渡戸稲造全集』第7巻、教文社、1970年（初出1916年）、p.192）。 日本のフェミニズムが、人権意識が西欧よりも希薄な日本の文化的風土の中で、家父長制やパターナリズム（父性的温情主義）を否定するために、女性の自己決定権を強調

「新宗教新聞」1997年4月号のエッセーより再録 松本被告の初公判こそ、犯罪に関係しなかったオウムの一般信者を脱会させる絶好の機会であった。松本被告が頑として自身の松本アイデンティティを否定して、聖無頓着の教えをとうとうと述べた時に、裁判官は一言静かに「松本被告は聖無頓着なのに、どうして自分は松本ではないということにそんなに頓着するのですか」と聞き返すべきではなかったか。 松本被告のパーソナリティは、従来のイメージでの宗教家というよりも、むしろ「頭の切れる不良少年」に近いように思う。松本被告は「戸籍は忘れた」と述べたが、頭の切れる人間が戸籍を忘れるとは思えず、嘘であろう。本当に「聖無頓着」ならば、自分が松本であるかどうかですら、もはやどうでもいいはずなのだ。 このように裁判官が一言聞き返せば、松本という名の頭のいい不良少年はおそらく立ち往生したであろうし、一般信者は、目がさめていたかもしれ

太宰の「人間失格」の中に女の義侠心に触れた箇所があります。「自分の経験によると、少なくとも都会の男女の場合、男よりも女のほうが、その、義侠心というべきものをたっぷりと持っていました。男はたいてい、おっかなびっくりで、おていさいばかり飾り、そうして、ケチでした」 https://note.com/sototakei/n/nd27030020275 より転載 本記事は「茶道人口減少の原因について」の第三章です。 ではいよいよ本題に入りたいと思う。 ここでは私が流派内外で得てきた個人的経験や知識に基づいて書く。3つの原因とは、「免状の価値の凋落」、「流派運営の茶道離れ」、「教授者の茶の湯離れ」である。 toyokeizai.net 川嶋：日本語の「触れる」という言葉には、直接触れるというだけでなく、心に触れるという意味もあります。心をこめた手で触られれば、相手は共感されている、支えられている、励

＊斎藤美奈子『文壇アイドル論』（文春文庫、2006年（初出2002年）） 初期の村上春樹を「住宅街のはずれにあるこじんまりとした喫茶店」にたとえ、読者はそこに集まる客であり、次々に発表される小説はゲーム機であるとしています。こじんまりとした喫茶店からどんどん進化を遂げるハルキランド。客はあたえられたゲーム機に込められた謎を一生懸命解こうとします。そしてついにハルキランドはゲームを置いている喫茶店からゲームセンターに変貌するのです。そのようなたとえで村上春樹の小説に込められたメッセージを解読しようとムキになっている読者（批評家たち）を揶揄しています。 ＊上手いたとえですね。このたとえを応用するならば、ハルキランドの客たちは、ゲームセンターの外の「新たな貧困問題」にはあまり興味がないようです。

1995年のオウム真理教による無差別テロ事件に際して、女性のバックラッシュ・ライターである与那原恵さんが「フェミニズムは無力だった」と、あたかもフェミニズムに救われなかった高学歴女性がオウム真理教に多数入信したかのような言説を流布させました。事実の裏付けはなかったのですが、寡聞にして、フェミニズム側からの本格的な反論は読んだ記憶がありません。 大ベストセラー『1Q84（1-3）』では、「フェミニスト的偽装」（ササキバラ・ゴウ）に長けた作家の村上春樹さんが、いつもの通り女性の登場人物たちを「聖母か娼婦か」（田中美津）という古典近代的な女性差別の図式によって分断し、さらに『ノルウェイの森』以来の「魔性のレズビアン」（渡辺みえこ）という第3の差別的カテゴリーも設定しています。そして、オウム真理教をモデルにしたとおぼしきカルト教団をテーマに選んでいます。私は、村上春樹さんのような（あるいはマスメデ

リトル・ピープルと呼ばれるものが善であるのか悪であるのか、それはわからない。それはある意味では我々の理解や定義を超えたものだ。我々は大昔から彼らとともに生きてきた。まだ善悪なんてものがろくに存在しなかった頃から。人々の意識がまだ未明であったころから（村上春樹『1Q84』BOOK2、新潮社、2009年；p.276）。 大ベストセラー『1Q84』では、オウム真理教をモデルにしたとおぼしきカルト教団の「悪の権化」と思われていた指導者が、実は「リトル・ピープル」という超自然的存在の単なる「代理人」に過ぎなかった、と設定されています。そして、連合赤軍事件をモデルにしたとおぼしき過激派集団の暴力も、「リトル・ピープル」が引き起こした、とされています。思うに、村上春樹さんは、「オウム真理教の悪」（「麻原彰晃（松本智津夫死刑囚）の悪」）や「連合赤軍の悪」を、「自分も犯しえたかもしれない悪」として自分の身に

小森陽一「村上春樹論ー「海辺のカフカ」を精読する」（平凡社新書、2006年）を読了しました。マルクス主義の立場からの村上春樹批判で、極端な議論だけれども、村上春樹さんの作品における「女性嫌悪（ミソジニー）」の問題を考えるヒントにはなります。 事実、カフカ少年は大島さんに、「父は自分のまわりにいる人間をすべて汚して、損なっていった」と訴え、「父はそういう意味では、特別ななにかと結びついていたんじゃないかと思うんだ」と言います。それに対して大島さんは、「そのなにかはおそらく、善とか悪とかいう峻別を超えたものなんだろう。力の源泉と言えばいいのかもしれない、という解釈を与えます（上・350ページ）（小森2006；p.245）。 『海辺のカフカ』を読んで＜癒し＞を感じたあなたにわかっていただきたいのは、ブッシュ政権が、世界中の言葉を操る生きものとしての人間を騙そうとする言語戦略と、『海辺のカフカ』の

渡辺みえこさんの『語り得ぬもの：村上春樹の女性（レズビアン）表象』（お茶の水書房、2009年）を読了しました。面白い本ですが、期待が大きかっただけに、個人的には「いまいち」という感想です。この人、以前の『女のいない死の楽園　供犠の身体　三島由紀夫』（現代書館、1997年）もそうでしたが、センスがよくて着眼はとても鋭いのだけれども、学問的な論証がいかにも粗い。学者よりも評論家に向いている才能だと思います。

村上春樹のイスラエル・スピーチつまり「壁と卵」の話を、内田樹さんがブログで英語原文から詳細に分析しています。 「そして、唐突に村上春樹は彼がこれまで小説でもエッセイでも、ほとんど言及したことのなかった父親について語り始める。 My father passed away last year at the age of ninety. He was a retired teacher and a part-time Buddhist priest. When he was in graduate school in Kyoto, he was drafted into the army and sent to fight in China. As a child born after the war, I used to see him every morning before breakfa

森岡正博さんの『感じない男』（ちくま新書、2005年）を読みました。「私（という一男性）の性行為における快感＝射精の快感＝排泄の快感」という男性に関する近代的な「不感症神話」が所与の前提とされ、「女性に対する戦時性暴力」の背後には、女性の「感じる身体」に対する嫉妬があるのではないか、と論じられています。では、男性がみんな「感じる身体」を獲得したら、「女性に対する戦時性暴力」はなくなるのでしょうか？とてもそうは思えません。思うに森岡さんも、村上春樹さんと同様、「（自分も戦時性暴力の加害者になるかもしれないという）闇を背負えない弱さ」を抱えた書き手（あえて「学者」とは言わない）の一人なのでしょう。 http://d.hatena.ne.jp/kkumata/20100713

『読売新聞』に2009年6月16日から3日間に渡り、村上春樹さんのインタビューが掲載されていました。 16日のインタビューでは、村上春樹さんは「1Q84」に登場する「リトル・ピープル」について次のように答えています。 神秘的なアイコン（象徴）として昔からあるけれど、言語化できない。非リアルな存在としてとらえることも可能かもしれない。神話というのは歴史、あるいは人々の集合的な記憶に組み込まれていて、ある状況で突然、力を発揮し始める。例えば、鳥インフルエンザのような、特殊な状況下で起動する、目に見えないファクターでもある。あるいは、それは単純に我々自身の中の何かかもしれない。 『毎日新聞』2009年9月17日号掲載のインタビューでは、村上春樹さんは以下のように答えています。 リトル・ピープルがどういうものか、善か悪か、それは分からないけれど、ある場合には悪（あ）しき物語を作り出す力を持つもので

『別冊太陽』の1992年春号「輪廻転生」には、国際日本文化研究センター・国立歴史民俗博物館・総合研究大学院大学各名誉教授である宗教学者の山折哲雄さんと麻原彰晃の対談が載っています。 既に、熊本県などの地元民と軋轢があった教団側が、法廷闘争を行っているとき、山折哲雄さんは、「・・・宗教集団としては、最後まで俗世間の法律は無視するという手もあると思うんですよ」　と、まるで非合法活動を勧めるようなことをいっています。そして、麻原個人のカリスマ性と入信が結びつかないという愚痴に対しては、親鸞や道元を引き合いに出して「宗教運動の必然」を語っています。要するに、麻原と親鸞、道元を同列に論じているかのようなのです。 この1992年をさかのぼる3年前の1989年には、この教団は既に、男性信者一人を殺害し、さらには、坂本弁護士一家を殺害しています。1990年には、この教団は衆議院選挙に大挙立候補し、その自信

＊村上春樹『約束された場所でーunderground2』文藝春秋、2001年 村上さんは、本書後半の河合隼雄氏との対談内で　『ふたつの考え方があると思う』、しかしそのどちらかだとは断言できないとしています。 『ひとつは会社というのはこっち側のシステムであり、そこには一種宗教的な色彩さえある。こういう言い方をすると問題があるかもしれないけれど、そこにはある意味ではオウム真理教のシステムと通底している部分があるかもしれない。実際に被害者のサラリーマンの中には、自分だって同じ立場だったら命令を実行していたかもしれないと告白した人も何人かいました。 もうひとつは「いや、それはぜんぜん違うものだ。こちらのシステムはあっちのシステムとは異質のものだ、一方が他方を包含して、その間違った部分を癒していけるんだ」という考え方です。僕はその二つのどっちだとも、まだ今のところ簡単には言えません。』（村上春樹『約

サンデルによれば米国政治思想は「ジェファソニズム＝共同体的自己決定主義＝共和主義」と「ハミルトニズム＝自己決定権＝自由主義」を振幅する。誤解されやすいが、米国流リバタリアニズムは自由主義ではなく共和主義の伝統に属する。分かりにくい理由は、共同体の空洞化ゆえに、共同体的自己決定を選ぶか否かが、自己決定に委ねられざるを得なくなっているからだ。正義は、自由主義の文脈で理解されがちだが、共和主義の文脈で理解し直さねばならない。理解のし直しには、たとえパターナル（上から目線）であれ、共同体回復の努力が必要になる（マイケル・サンデル、『これからの「正義」の話をしよう』、早川書房、2010年、宮台真司による帯より）。 ＊これがコミュニタリアンたるサンデルの立場であり、私も賛成です。『1Q84』は、「正義」を自由主義の文脈で理解し、「共同体回復の努力」を怠っている、ある意味では、「空虚さを＜いたしかたなか

JMM [Japan Mail Media]　No.595 Monday Edition　より引用 ■　三ツ谷誠　　：金融機関勤務 「自室という子宮　〜母胎回帰としての引き篭もり」 (例えば、このような「引き篭もり」の若者（３０代、４０代も含まれるとは思いますがまあ広義で）を対象に、農業、漁業、林業の体験プログラムを企画する法人に、法人税の免除、政府系金融機関を通じた長期優遇ローンの設定（低金利かつ当初１０年間返済なし等）、民間金融機関の類似ローン商品の政府保証設定などを与えるという政策が考えられると思います。 民間資本ではなく、過疎に晒された地方自治体が企画者となっても、何らかの形でその企画を保護する政策はありうるでしょう。 ここでは「体験プログラム」としていますが、基本的にはそれは「開拓・開墾」という要素を含むので、可能な限りその農業法人になるべく多くの「引き篭もり」層を就職させ、事業

オウム真理教の暴力性の根源は、根本教義にある「他者との共感共苦を断って心を安定させよ」という「聖無頓着」の教え、原始仏教の名を借りたニヒリズム思想にあります。村上春樹さんはそのことがまるで分かっていないのだと思います。この小説を一言で言えば、孤独に生きている普通の男性主人公とヒロインとが、＜セカイ＞を代表して、オウム真理教をモデルにしたとおぼしき「さきがけ」というカルト教団を操っている悪の根源、「リトル・ピープル」という名のラヴクラフト的な「邪神」たちと戦う、というものです。準「ひきこもり」的な作家が書いた＜セカイ系＞の物語と言ってもいいでしょう。この物語に決定的に欠落しているのは、＜孤独＞と＜セカイ＞との間の具体的な＜人と人とのつながり＞です。この本が大ベストセラーになったということは、そうした準「ひきこもり」的な生活をしている読者が、現代日本にそれだけたくさんいるということでしょう。現

現在放映中のヘアカラー（ダリヤ社）のテレビCMにおけるキャッチフレーズは、「パパである前に男であれ！」です。しかし、現代日本では「ママである前に女であれ！」とはまだおおっぴらには言えないと思います。 もはや社会現象と化した村上春樹さんの大ベストセラー『1Q84』では、男性主人公「天吾」の母親は、夫がいながら赤ん坊の天吾を連れて別の男と駆け落ちして、眠っている天吾の傍らでその男とセックスしていたが、その男に絞め殺されてしまったと設定されています。「母である前に女であろうとした」女性を簡単に殺してしまうところに、「フェミニズムに理解がある」つもりでいる村上春樹さんの「無意識の女性嫌悪」を見ることができると思います。 『ノルウェーの森』における作者の無意識の女性嫌悪については、上野・富岡・小倉『男流文学論』（筑摩書房、初出1992年）にも指摘があります。渡辺みえこ『語り得ぬもの：村上春樹の女性表

村上春樹さんの父親は、高校教師を辞めた後、浄土宗の僧侶をしていたそうです。少なくとも村上春樹さんの作品中では、男性主人公は父親との関係に葛藤を抱えていることが多いです。村上春樹さんの教団宗教に対する、全否定はできないというアンビバレンスは、おそらく父親に対するアンビバレンスと関係しているのでしょう。 （河合）天才的な人は最初からこんな馬鹿なことはしないです。たとえば親鸞なんか「弟子はとらない」と言っています。しかし言っているにもかかわらず、あとになってあれだけすごい教団ができてしまった。だからもう、これからは宗教性の追求というのは個人でやるより仕方ないんじゃないかと僕は思てますけれどね。 （村上）異議を唱えるようですが、個人でそれができるほど強い精神を持っている人は、多くの場合宗教なんかにいかないんじゃないでしょうか。宗教を求める世間の大多数の人は、個人でやっていくことはむずかしいだろうと

ハイヌウェレ ココヤシの花 ハイヌウェレ型神話（ハイヌウェレがたしんわ、ハイヌヴェレとも[1]、Hainuwele type myths）とは、世界各地に見られる食物起源神話の型式の一つで、殺された神の死体から作物が生まれたとするものである。 その名前は、ドイツの民俗学者であるアードルフ・エレガート・イェンゼン（英語版）（Adolf Ellegard Jensen、1899年1月1日 - 1965年5月20日）が、その典型例としたインドネシア・セラム島のウェマーレ族（ヴェマーレ族（英語版））の神話に登場する女神の名前から命名したものである[2]。 ウェマーレ族のハイヌウェレの神話は次のようなものである。ココヤシの花から生まれたハイヌウェレ（「ココヤシの枝」の意）という少女は、様々な宝物を大便として排出することができた。あるとき、踊りを舞いながらその宝物を村人に配ったところ、村人たちは気味悪