（略） 曇鸞大師（6世紀に活躍した中国の僧）は、慈悲について述べる中で、阿弥陀さまの慈悲を「無縁、これ大悲なり」（『往生論註』上巻、『注釈版聖典七祖篇』62頁）と示しておられます。「無縁」とは、仏教では「つながりがない」という意味ではなく、「「特定の対象（縁）を選ぶのではない」ことを意味します。つまり、阿弥陀さまから結ばれた私との「ご縁」は、どのような者に対しても向けられる大悲（私たちを慈しむ心）のはたらきそのものなのです。このことが、『仏説無量寿経』には「十方衆生を救う」と誓われています。「十方衆生」とは、あらゆる世界のいのちのあるものという意味です。 阿弥陀さまの普遍の救いに出あうとき、自分中心の世界に生きてきた私が、仏さまにつながっている世界、仏さまの慈しみに包まれている世界の中にあると、気付かされていくのです。縁のよしあしを気にして思い悩む私たちに対して、阿弥陀さまの方からすでに、

困った人がいれば気にかけて同情することは、無関心より人間として好ましいと言えます。 しかし、自分自身は安全圏に身を置きながら、「可哀想だな」と上から目線で被災者に同情の目を向けるのは、同情されたほうからは、「勝手に涙を流してくれてもうれしくない」と必ずしも好意的に受け止めてくれないばかりか、むしろ反発さえ招きかねません。 自分では相手に寄り添ったつもりであっても。安全圏にいるかぎりは、家を失い、家族を失った被災者と同じ立場にはなりえないと自覚しておく必要があります。 もし、同じ立場になったなどと思ったとしたら、それこそ思い違いでしかなく、かえって相手を傷つけるだけです。 相手と同じ立場にはなかなか立てないと自覚しつつも、なんとか立とうと努力する。 そこから出てくる態度は、たとえ限界があるにしても、同情よりは一歩進んだ「寄り添い」になるのではないでしょうか。 【　『人生は価値ある一瞬（ひとと

仏教が説く因果は、自分の言葉や行動が巡り巡って再び自分を悩ますという形で現実化してくることを教えている。ことわざに「因果は巡る車の輪」とあるように、自分の蒔いた種が他人を通って再び自分に還ってくる。 この世の人間関係はすべてそういう形をとるが、現代人はそのことに気付く自覚力や反省力が乏しくなっている。 自分自身を反省する力が希薄になると、他人が自分を悩ませて痛めつけるという面だけが意識に上ってくる。自分を悩ませる原因は常に外部にあるという意識が強くなると、自分が他人を悩ませているという自覚がなくなる。いつも他人が悪いと考えて他人を責める。そして他人から冷淡にされたり批判されたりして自分自身が悩み苦しむことになる。自分が悩むのはもとは自分の無反省によるのだから、そのことを反省すべきであるが、もともと無反省だからそれができない。 五濁の世では人間がとめどなく自己中心的になり、そのためにお互いに

いつもこの南無阿弥陀仏に相談したら良いのです。南無阿弥陀仏は如来さまに対する報謝の言葉でもありますけれども、また自分のいろんな悩みを如来さまにさらけ出すことでもあります。「如来さま、私は病気で寂しゅうございます。もう残り少ない命になりました」。たとえばこう言うとします。すると如来さまは「心配するな、お前は仏になる」と言われます。「腹の立つことがなかなか抜けないのでございますがこんなことではお浄土参りはとてもむりでございましょうね」と言って南無阿弥陀仏と言ったら、如来さまはやはり「心配するな、お前は必ず仏になる」とおっしゃるでしょう。人間同士では言えないことでも如来さまとの間には対話ができるではないですか。 （中略） 人間との対話よりもっと大事なのは如来さまとの対話です。如来さまが南無阿弥陀仏という言葉になって私に語って下さっているから対話が可能なのです。南無阿弥陀仏の名号を通って如来さまの