ブリテン諸島へ最初にキリスト教が伝播したのがいつごろかはよくわからない。中世以降に広まった伝承としては、西暦63年、キリストの遺体を引き取ったアリマタヤのヨセフがグラストンベリに教会堂を創始したことに始まるとする物語や、166年、ブリタニア王ルキウスの要請に応じたローマ教皇エレウテリウスが２名の宣教師を派遣したことを起源とする物語などがあるが、いずれも架空の物語にすぎない。 ローマ属州時代三世紀から四世紀頃にかけてのローマ属州時代にある程度広まっていたことは確かで、296年、西方ローマ副帝コンスタンティウス１世がブリタニアで皇帝を僭称していたアレクトゥスを破ったとき、ブリタニアは四つの司教区に分かれていたという。（原聖,183頁） コンスタンティヌス1世によるキリスト教公認直後の314年に開かれたアルル教会会議にはロンドン、ヨーク、ロチェスター各都市の司教が出席、325年の第１ニカイア公会

「神の平和（ラテン語: Pax Dei, 英語：Peace and Truce of God, フランス語：Trêve de Dieu　)」運動は10世紀～11世紀にかけてフランスで起きた宗教運動。カール大帝（シャルルマーニュ）死後、後継者争いによる内戦とヴァイキングの侵攻によってフランク王国が分裂・無秩序化した結果、新興領主・城主層が台頭、私闘（フェーデ）が相次いだことから、農民や聖職者など非戦闘員の財産を保護し、私闘を禁じるよう求めた聖職者主導の民衆運動として始まった。その後、一週間のうち水曜から月曜までの四日間及び祝祭日での戦闘を禁じることを騎士たちに誓約させる「神の休戦」へと発展した。この運動は王権の支持を受けて広がり、暴力の抑止に十分とは言えないまでも一定の成果を上げ、騎士道理念へと昇華されるとともに、キリストの戦士として異教徒と戦う十字軍の機運を高めることになった。（注1） 神

今回のテーマは「死者」です。より具体的には、葬儀や供養です。日本の仏教が、ほぼほぼ「葬式仏教」として成り立っていることは、周知の事実かと思います。よって、葬式仏教の前提である「死者」について考えることは、日本仏教とは何かを語る上で、欠かせないテーマの一つです。 大前提として確認しておきたいのですが、仏教は本来、死者を対象としたものではありません。私という生きた人間のための教えです。あるいは、私というやがて死ぬ人間のための教えです。ここは決してゆずれません。 とはいえ、さまざまな成り行き＝縁が積み重なり、日本の仏教は死者に対するプロフェッショナルになっています。その「プロ」であることの意味を、どう受けとめるべきか。この点について考えるために役立ちそうな本を、わりと最近に出版されたものを中心に紹介していきたいと思います。 ①『「霊魂」を探して』　鵜飼 秀徳 著 [amazonjs asin=”

【ローマ福島良典】キリスト教カトリックの総本山バチカン（ローマ法王庁）は３日、同性愛者であることを公言した法王庁職員、ポーランド人のハラムサ神父（４３）を解任すると発表した。ハラムサ氏はカトリックの教義を担当する法王庁教理省職員を務めていた。 ハラムサ氏は３日付の新聞インタビューで「私は同性愛者だ」と告白。スペイン人男性のパートナー同席のもとで同日、ローマで記者会見を開き、「教会は同性愛者の苦しみに目を向けて」と訴えた。バチカンではちょうど、カトリック聖職者２７０人などが現代社会における家族を巡る問題を話し合う世界代表司教会議の開幕（４日）を控えていた。 バチカン報道官は「その（司教会議の）前日にこのような発言をするのは極めて重大で無責任。会議をメディアの圧力にさらそうとするものだ」とハラムサ氏の言動を批判した。 カトリックの教えは男女による結婚を神聖視しており、同性愛者をどう処遇す

ローマ・カトリック教会がタブー視する同性愛をめぐり、カトリックの教義をつかさどるローマ法王庁（バチカン）教理省の高官が同性愛者であることを告白し、波紋を呼んでいる。バチカンで４日から始まる世界代表司教会議でも同性愛をどう扱うか大論争となりそうだ。 同性愛を告白したのはポーランド人のハラムサ神父（４３）。３日付の伊紙コリエレ・デラ・セラのインタビューで、「同性愛者であり、パートナーがいる」と語った。「同性愛は家庭を必要とする愛だ」とも述べ、時代の変化に合わせて同性婚は認められるべきだと訴えた。 報道に対して、バチカンのロンバルディ報道官は３日の声明で、「司教会議に対するメディアの過度な圧力を誘発するもので、非常に重大で無責任だ」と非難。ハラムサ神父はこれまでの職務を継続することはできないだろうと語った。 フランシスコ法王は「結婚とは… この記事は有料会員記事です。有料会員になると続きをお読み