Arkadiusz Chrudzimski. "Truth, Concept Empiricism, and the Realism of Polish Phenomenology." 2008. フッサールが明証説な真理概念を採用し、その自然な帰結として（超越論的）観念論へと辿りついたのに対して、フッサールの観念論に終始反対し続けたインガルデンは、対応説的な真理観を保持し続けた。こうした事情は、ポーランドの現象学派に多大な影響を与えているのだけど、こうした実在論的傾向の源泉は、この学派がインガルデンに始まるという事実だけでなく、哲学的・理論的な事情にも求められる。それは、タルスキ（1933）による真理定義であり、これは、部分的にではあれ*1、おそらくインガルデン自身にも影響を与えている*2。分量上の制約からかあまり突っ込んだ話が出てこないけど、なかなか考えさせられるところも多い。あと、フ

Ronald Bruzina Edmund Husserl and Eugen Fink. Beginnings and Ends in Phenomenology 1928-1938, 2004, chs. 1-2. 今月末からの集中講義のために読み始める。フッサール晩年におけるフィンクとの共同作業の経緯を追った第一章がかなり良い。『存在と時間』公刊（１９２７年）以降ドイツ哲学界におけるハイデガーの存在感が増大していくなかで、当時のフッサールがどのように危機感を募らせていたのかが伺われる。２０年代のフッサールの思想の発展に関するDon Weltonの仕事と並んで、後期フッサールに関する今後の研究における基礎的な資料の一つだと思う*1。 しかし個人的には、フィンクとの出会いはフッサールにとってかならずしも幸福なことではないのではないかとも思えて仕方がない。第二章を導くフィンクの問題意識（純

フッサールはドイツ（オーストリア）の哲学者で、「現象学」の創始者。２０世紀の哲学や社会学に大きな影響を与えた。その最晩年の主著が、この『デカルト的省察』である。 デカルト的省察 (岩波文庫) 作者: フッサール,浜渦辰二出版社/メーカー: 岩波書店発売日: 2001/02/16メディア: 文庫購入: 3人 クリック: 44回この商品を含むブログ (42件) を見る この本の中で、フッサールは、「我思うゆえに我あり」のデカルト原理にまで戻って、もう一度、確かなものとは何かをはっきりさせようとしている。不確かかもしれないものをぜんぶカッコに入れて除外していくと、結局、「私」みたいなものだけが残る（これはデカルトがやったこと）。でも、すぐに問題になるのは、じゃあ、「他人」っていないの？ということ。「他人」がいることまで不確かだって言うのなら、それは「独我論」じゃないのか？ フッサールは、それに答

何もする気が出ないときの現象学。ロンバッハとルーマンの時間論の比較。 ゲオルク・シュテンガー（2008） 「時間の諸次元と力動性──システム論に対する現象学の批判」 ［原文］／［山口一郎 抄訳］ in 『フッサール研究』 第6号：特集「応用現象学の展開」 内的時間意識（フッサール） 現存在の時間性（ハイデガー） 時間の力動的生起──構造現象学（ロンバッハ）とシステム論（ルーマン） 第２回応用現象学会議*の記録。 http://www.let.osaka-u.ac.jp/~cpshama/care/pdf/2nd_Conference_Applied_Phenomenology.pdf またつまらぬものを読んでしまった。 著者の指摘のうちのいくつかは、限定つきでなら「正しい」とは思う。 たとえば、ルーマンは 「志向性」の働きを──そしてそれだけを──重視しすぎており、それどころか、志向性こそ

M2の学生さんにやってもらっている仕事が面白いところに来ている。ただ自分はその方面の本当の専門家ではないので、directional adviceをもらうために、学生さんと精神・神経センターまで出かけてHさんとじっくり相談してきた。 自分たちでも意外なことに、Hさんやそこの２人の室長さんからはこの仕事を非常に高く評価してもらえた。「あとひとつキーになる実験で納得のいくデータが出ればJNSは行けますよ」というのがHさんのコメント。それは自己評価よりは随分高かったらしくて、学生さんはすごく喜んでいた。 実は難しいのはその先だ。in vivoのデータをとるための共同実験を大阪市大のK先生と立ち上げようとしているところだが、in vivoだけに２，３ヶ月で結果がでるかどうかはかなり不透明だ。いろいろ状況証拠はそろっているが、こちらが望むようなデータが出るかどうかも、もちろんやってみなければわからな

「〈あたりまえ〉から学ぶ社会学」を巡る、書きかけのメールのためのメモ。［→承前］ これら↓が「現象学の」特徴付けには ならない ことに注意しよう： A [A1] 事象そのものへ [A11] 経験-への帰還／からの出発 [A2] 理性の自己吟味（＝理性批判） それは新カント派だって論理実証主義（論理経験主義）だって──批判的合理主義だって（以下略）だって──、それぞれに追求していた課題──いわば「時代のスローガン」──だっただろう*。 そうではなく、この課題に 次の方針で臨んだときに、「現象-学」──自らを示すもの-についての-学──は成立したのだった。フッサール――よりもプレゼンが巧みだったハイデガーが、フッ君の言葉をパラフレーズしてまとめた**ところ――に従えば： B [B1] 自らを示す当のものを、［→現象］ [B2] それが自らを示すとおりに、それ自身のほうから 見えるようにさせるこ

「自分はノンフィクションライターではないのか」という自覚？疑念？がうまれ、ノンフィクションを意識して読んだ。結果、あたりまえといえばあたりまえだが、現象学的な質的研究とノンフィクション文学との違いは意識できるようになった笑。とはいえもしも良質のドキュメンタリーが書けるのであればそれはそれで本望だし、現象学はまだドキュメンタリーの高さと重層性に届いていない。 西成区にきがつくとほぼ毎週通っていることから、差別を生き抜いてきた人たちの歴史を勉強したくなってきた。加えて、西成では支援者の皆さんからはいろいろなことを学んでいるが、もともと研究上のテーマとしていることとは別に、「歴史」ということをリアルに感じることが初めてできている。いままで歴史学や歴史哲学が語る「歴史」を自分の生活とリンクさせることができなかったのだ。以下は読んだ順番にあげる。 上原 善広(2009/2012)、『日本の路地を旅す