LGBT i wicca
Većina Wicca smatra da su sve seksualne orijentacije zdrave i dobre, ukoliko su ljudi u svojim seksualnim odnosima srećni i ispunjeni ljubavlju. Seksualna orijentacija, prema tome, ne predstavlja posebno pitanje. Gejevi, lezbejke, biseksualne, transrodne i transeksualne osobe (LGBT su prihvaćene uglavnom u svim kovenima, krugovima i zajednicama. Mnoge LGBT osobe smatraju Wiccu privlačnom upravo zato što se tu osećaju prihvaćeno i jednako poštovano.
Mnoge veštice i vešci u prilog ovakvom prihvatanju LGBT osoba citiraju tekst Nadzor Boginje u kome se kaže: „Sva dela Ljubavi i Zadovoljstva su Moji rituali.“[1]. Prema tome, svi oblici seksualnosti, sve dok su oni zdravi i dobrovoljni, jesu prihvaćeni.
Jedan od izuzetaka je Gardnerovska Wicca i druge srodne konzervativne grupe. Gardnerijanci ne osuđuju LGBT osobe, ali svoje kovene formiraju uglavnom sa muško-ženskim parovima. Ovakva praksa potiče od Geralda Gardnera koji je pisao:
- Veštice mi govore: „Zakon je uvek bio da se moć prenosi sa muškarca na ženu ili sa žene na muškarca, sa jedinim izuzetkom kada majka inicira svoju ćerku ili otac svog sina, jer su oni delovi njih samih“ (razlog je taj što je ljubav sklona da se javi među ljudima koji zajedno prolaze kroz rituale.) One nastavljaju: „Templari su prekršili ovo drevno pravilo i prenosili moć s muškarca na muškarca: ovo je dovelo do greha i uzrokovalo je njihovu propast.“[2]
Većina Wiccanskih tradicija obožava Boga i Boginju i centralni deo rituala je tzv. Great Rite, čin stvarnog ili simboličnog seksualnog odnosa božanstava. Ovo tradicionalno čine sveštenica i sveštenik koji su prizvali božanstva na sebe i praksa je isključivo heteroseksualna. Kada se ovaj ritual obavlja simbolično, onda se atame (koji predstavlja muški princip) uranja u pehar (ženski princip).
Ovo je dovelo do pojave homofobičnih izjava[3], zbog čega je Federacija pagana Kanade morala da izda saopštenje u kome podržava učešće gejeva i lezbejki u Wicci[4], čak i u tradicionalnim školama.
Tradicionalni koveni teže tome da imaju jednak broj muških i ženskih članova i članica, kako bi ostvarili ideal o balansu muškog i ženskog principa. Ovaj ideal međutim često nije ispunjen. Ipak, ovo može biti prepreka za inicijaciju gejeva i lezbejki u tradicionalne kovene. Istu prepreku mogu da imaju i osobe koje se same priključuju kovenu. Sama seksualna orijentacija, međutim, nije prepreka.
Drugi primer gde je pristup LGBT osobama ograničen jeste Dijanička Wicca, grana Vike koju praktikuju isključivo žene. Većina veštica su heteroseksualne žene, mada ima i lezbejki, jednako kao i u drugim školama. Dijanička Wicca obožava Boginju, ali ne i Boga i formira čisto ženske kovene. Postoje, međutim, i mešovite grupe, kao što je McFarland dijanička tradicija, koja se praktikuje ili u isključivo ženskim ili u mešovitim grupama, i koja može da uključuje invokaciju Boga, ali ne mora.
Dijanička Wicca je popularna među lezbejskim pagankama, jer su one dobro prihvaćene u ovoj tradiciji zbog svojih pogleda na feminizam, seksizam i žensko osnaživanje u okviru patrijarhata.
Mada nije isključivo vikanska tradicija, jedan pravac veštičarenja organizovan je od strane gejeva i lezbejki. Vilenjačka tradicija je potpuno otvorena za osobe bilo koje seksualne orijentacije, a jedna grana ove tradicije posebno uključuje biseksualno ponašanje u rituale za postizanje ekstaze. Vilenjačka tradicija ne treba da se meša sa drugim tradicijama koje imaju sličan naziv (uključujući tu i Radical Faefies (Radikalne vilenjake), kao i neke vikanske tradicije koje se zasnivaju na vilenjačkom predanju).
Minojsko bratstvo je osnovao Edmund Buczynski 1977. godine, s namerom da zasnuje tradiciju u kome se ispituje Veština specifična za muškarce koji vole muškarce. Minojsko sestrinstvo osnovala je neposredno posle bratstva Lady Rhea sa Lady Miw-Sekhmet u saradnji sa Buczyinskim. Minojski koveni formiraju isključivo istopolne krugove, a koriste rituale koji su proistekli iz gardnerovske tradicije.
Bratstvo feniksa je osnovano 2004. godine i koristi različite tradicije ceremonijalne magije, šamanizma i pre-gardnerovskog veštičarenja.
Još jedna dominantno gej grupa se naziva Radical Faeries, koju je 1979. osnovao Harry Hay (faery se prevodi kao vila, ali se u slengu koristi i za gejeve). Radical Faeries naglašavaju queer spiritualnost. Neke grupe se fokusiraju samo na mušku gej spiritualnost, ali ima grupa, koje su otvorene za sve rodove i seksualne orijentacije.
- ↑ „The Charge of the Goddess”. Arhivirano iz originala na datum 2007-05-22. Pristupljeno 2007-05-21.
- ↑ Gardner, Gerald. Witchcraft Today (1954) London: Rider. p. 69
- ↑ „Occult Homophobia - Some Choice Quotes”. Arhivirano iz originala na datum 2007-04-16. Pristupljeno 2007-05-21.
- ↑ „Homosexuality and Wicca”. Arhivirano iz originala na datum 2013-08-11. Pristupljeno 2007-05-21.
Lezbejske, gej, biseksualne i trans (LGBT) teme i religija | |||
Pregled: | Homoseksualnost i religija · Transeksualnost i religija | ||
Religije: | Abrahamske: | Bahá'í · Hrišćanstvo (Anglikanizam · Baptizam · Kvekerizam · Luterannizam · Metodizam · Mormonizam · Pravoslavlje · Prezbiterijanizam · Rimokatolicizam) · Islam · Judaizam (Konzervativni) | |
Dharmičke: | Budizam · Hinduizam (Hare Krishna · Sikizam | ||
Taoističke | Konfucijanizam · Šintoizam · Taoizam | ||
Druge: | Sajentologija · Unitarni univerzalizam · Vudu · Wicca · Zoroastrizam | ||
Drugo: | LGBT afirmativne religijske grupe (Hrišćanstvo · Judaizam) · Biblija · Spisak hrišćanskih denominacija i njihov odnos prema homoseksualnosti | ||
. |