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Feng shui

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Uma bússola de feng shui, chamada luopan
Feng shui
Nome chinês
Chinês tradicional: 風水
Chinês simplificado: 风水
Significado literal "wind-water"
Em filipino
Tagalo: Pungsóy, Punsóy
Em japonês
Kanji: 風水
Hiragana: ふうすい
Em coreano
Hangul: 풍수
Hanja: 風水
Em tailandês
Tailandês: ฮวงจุ้ย (Huang chui)
Em vietnamita
Vietnamita: phong thủy

O feng shui (em chinês: 風水), também conhecido como geomancia chinesa, é uma prática pseudocientífica originária da China antiga.[1][2][3]

Alega usar forças energéticas para harmonizar os indivíduos com o ambiente ao seu redor. O termo feng shui se traduz literalmente como "vento-água". Esta é uma apropriação cultural retirada do agora perdido Livro do Enterro [en] registrado nos comentários de Guo Pu [en].[4][5]

O Feng Shui é uma das Cinco Artes da Metafísica Chinesa, classificada como fisiognomia (observação das aparências através de fórmulas e cálculos). A prática do feng shui discute a arquitetura em termos de "forças invisíveis" que unem o universo, a terra e a humanidade, conhecidas como qi.[6]

Historicamente o feng shui era amplamente utilizado para orientar edifícios - geralmente estruturas espiritualmente significativas, como túmulos, mas também residências e outras estruturas. Dependendo do estilo particular de feng shui que está sendo usado, um local auspicioso pode ser determinado em relação a características locais como corpos d'água, estrelas ou através do uso de uma bússola.[7][8][5]


Não existe doutrina unificada nem textos canónicos sobre o feng shui, mas existem inúmeras escolas que desenvolveram uma série complexa de regras, sendo as duas mais importantes San Yuan Pai e San He Pai.

Encontrou-se uma primeira sistematização e definição orgânica no fundamental Zang Shu ("Livro dos Enterros") de Guō Pú (郭璞, 276-324). O autor descreve como a energia do Dragão (o Qi) desce das montanhas, dispersando-se através do transporte dos ventos, e pára em frente a um corpo de água onde se acumula e condensa, tornando o local num receptáculo transbordante de energia vital. A acumulação de energia vital é, portanto, o resultado de fluxos e canalizações que ocorrem por transportes e decantações elementares e que seguem as conformações geográficas e artérias subterrâneas de uma paisagem, e, por fim, da condensação e recolha de Ch’i num lugar cujo sinal eminentemente visível é dado pela carga vital do lugar, ou melhor, da exuberância e florescimento, ou melhor, da vitalidade em geral, da flora e da fauna.

Feng shui significa literalmente "vento e água", os dois elementos principais - dos quais o primeiro emite e espalha, e o segundo recolhe, absorve e transporta a energia vital naturalmente presente no planeta - e que através do transporte das águas e consequente absorção por capilarização, com o seu fluxo determinam a carga de energia vital de um determinado local. De acordo com o Taoísmo, existem dois princípios gerais que orientam o desenvolvimento dos acontecimentos naturais: o Ch'i e o equilíbrio dinâmico do Yin e Yang. Yin é o princípio escuro, húmido e feminino, enquanto yang é o princípio quente, brilhante e masculino. No feng shui, o yin é representado pela água e o yang é o vento, talvez mais no sentido da respiração. No feng shui, o I Ching é praticado no Bagua ao decorar o interior dos edifícios.

Uma das principais escolas de pensamento é aquela que coloca as origens do feng shui na astrologia, e em particular no Ki das 9 estrelas, que também se baseia nos princípios do Yin e do Yang. Este horóscopo é constituído por 9 números, associados aos 5 elementos (fogo, terra, metal, água, madeira), cada um dos quais corresponde a uma direção. O fogo está associado ao Sul e indica brilho, criatividade, inspiração e espírito. A água está associada ao Norte e diz respeito ao descanso, à interioridade e às relações interpessoais. Metal no Noroeste e Oeste e tem a ver com organização, atividades financeiras, investimentos. A terra no Nordeste e Sudoeste e diz respeito ao governo, social, alimentação e saúde. Madeira no Leste e Sudeste e está relacionada com viagens, comércio, invenções e computação. Nestes 5 elementos podemos traçar a tensão entre o yin e o yang: o primeiro é máximo na água devido às suas características frias, enquanto é menos potente nas características metálicas; o segundo é menos dominante na madeira e no máximo no fogo pelo seu calor e luz. Finalmente, na terra, as forças do yin e do yang estão perfeitamente equilibradas.[9]

As origens do feng shui, embora incertas, parecem ser muito antigas e foram descobertos túmulos que datam do Neolítico e que parecem seguir os seus princípios na sua construção. Os avanços no conhecimento de todas as artes que compõem o feng shui são tradicionalmente atribuídos a governantes míticos como Fu Hsi e Huang Di. Nos séculos que antecederam os primeiros imperadores da dinastia Qin, o feng shui, denominado Ka Nyu ("estudo da Terra"), fazia parte das artes divinatórias praticadas pelos conselheiros políticos e militares. Outros autores, no entanto, remontam aos tempos da dinastia Xia com a observação de carapaças de tartaruga no quadrado lo shu e descobriram também o I Ching, a astrologia e a numerologia chinesa.[10][ref. deficiente]

Referências

  1. Vyse, Stuart (2020). «Superstition and Real Estate». Skeptical Inquirer. 44 (3): 26–28 
  2. Matthews, Michael R. (2018). «Feng Shui: Educational Responsibilities and Opportunities». In: Matthews, Michael R. History, Philosophy and Science Teaching: New Perspectives. Col: Science: Philosophy, History and Education. Cham, Switzerland: Springer. 31 páginas. ISBN 978-3-319-62616-1 
  3. Matthews, Michael R. (2019). Feng shui: teaching about science and pseudoscience. Cham, Switzerland: Springer. ISBN 978-3-030-18822-1. OCLC 1109957069 
  4. «The Zangshu, or Book of Burial, translated by Stephen L Field, Phd.». Professor Field's Fengshui Gate. Consultado em 31 de julho de 2020. Cópia arquivada em 21 de maio de 2020 
  5. a b Magli, Giulio (2020). Sacred Landscapes of Imperial China: Astronomy, Feng Shui, and the Mandate of Heaven. [S.l.]: Springer Nature. ISBN 978-3-030-49324-0 
  6. «Feng Shui». Institute of Feng Shui. Consultado em 15 de maio de 2011. Arquivado do original em 13 de julho de 2011 
  7. Carroll, Robert T. «feng shui». The Skeptic's Dictionary. Consultado em 14 de maio de 2012 
  8. Wallace H. Campbell. Earth Magnetism: A Guided Tour Through Magnetic Fields. Academic Press, 2001. p. 2 "Written records show that a Chinese compass, Si Nan, had already been fabricated between 300 and 200 BE and used for the alignment of constructions to be magically harmonious with the natural Earth forces.
  9. Wu Xing. O Manual do Feng Shui. Traduzido por Cinzia Defendenti. [S.l.]: Il Punto d'Incontro. p. 21. ISBN 88-8093-173-3 
  10. Richard Webster (), pp. 10, 11.

Leituras complementares

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Ligações externas

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