大獅子吼経（MN12）

ある時、世尊はヴェサリ近郊、都市の郊外、都市の西側の森の林に滞在していたと聞きました。

そして、そのとき、リッチャヴィのスナッカッタ1は、このダンマと律蔵を最近残したばかりでした。彼は、ヴェーサーリの集会で次のように述べていました。「瞑想者ゴータマには、優れた人間的境地はなく、高貴なものに値する知識と洞察力もありません。瞑想者ゴータマは、論理的に突き詰めて、自分の推論、自分の発明に従ったダンマを説きます。そして、彼のダンマが誰かのために教えられるときはいつでも、それに従って行動する人々を苦しみとストレスの正しい終わりに導きます。」

それから、朝早く、サーリプッタ尊者は下着を整え、鉢と袈裟を持って、施しのためにヴェーサーリへ行きました。彼は、リッチャヴィのスナッカッタがヴェーサーリの集会で次のように述べているのを聞きました。「瞑想するゴータマには、優れた人間的境地はなく、高貴な者に値する知識と洞察力もありません。瞑想するゴータマは、論理的に突き詰めて、自分の推論、自分の発明に従ったダルマを説きます。そして、誰かのために彼のダルマが教えられるときはいつでも、それに従って行動する人々を苦しみとストレスの正しい終わりに導きます。」

それから、ヴェーサーリで托鉢をしていたサーリプッタ尊者は、食事の後、托鉢から戻ると、世尊のもとに行き、到着すると、お辞儀をして、片側に座りました。座ったまま、世尊に言いました。「主よ、リチャヴィのスナッカッタは最近、このダンマと律蔵を離れました。彼はヴェーサーリの集会で次のように述べました。『瞑想するゴータマには、優れた人間の状態はなく、高貴な者に値する知識と洞察力もありません。瞑想するゴータマは、論理的に突き詰めて、彼の推論、彼自身の発明に従ったダンマを説きます。そして、彼のダンマが誰かのために教えられるときはいつでも、それに従って行動する人々を苦しみとストレスの正しい終わりに導きます。』」

「舎利弗よ、この無価値な人間、スナッカッタは怒っている。怒りから、彼はこう言った。『私は非難の言葉を述べよう』しかし、実際は、彼は如来を讃えているのだ。なぜなら、誰かがこう言うとき、それは如来を讃えているからだ。『そして、彼の法が誰かのために説かれるときはいつでも、それに従う人々を苦しみとストレスの正しい終わりに導く。』

「舎利弗よ、この価値のない人間スナッカッタに、正しい推論が浮かぶことは決してないだろう。『確かに、世尊は価値があり、正しく自らを覚醒させ、明晰な知識と行為に熟達し、安らかに逝き、宇宙に関する専門家であり、従うのにふさわしい人々の卓越したトレーナーであり、神々と人間の教師であり、覚醒し、祝福されている。』

「舎利弗よ、この価値のない人間スナッカッタに、正しい推論が浮かぶことは決してないだろう。『確かに、世尊は多様な超常的な力を行使する。一つであったものが複数になり、複数であったものが一つになる。世尊は現れる。世尊は消える。壁、城壁、山々を、まるで宇宙を通り抜けるかのように、妨げられることなく通り抜ける。まるで水であるかのように、大地に潜ったり出たりできる。まるで乾いた陸地であるかのように、水の上を沈むことなく歩く。足を組んで座り、翼のある鳥のように空を飛ぶ。その手は、とても強大で力強い太陽や月さえも触ったり撫でたりできる。その身体は、ブラフマー界にまで影響を及ぼす。』

「舎利弗よ、この無価値な人間であるスナッカッタには、『確かに世尊は、清浄で人間を超えた神の耳によって、近い音も遠い音も、神の音も人間の音も聞くのだ』という正しい推論は決して思い浮かばないだろう。

「舎利弗よ、この愚かな人間であるスナッカッタには、『確かに世尊は、自らの意識で他の存在、他の個人の意識を包括しているので、彼らの意識を知っている』という正しい推論は決して思い浮かばないだろう。彼は、激情のある心を「激情のある心」と認識し、激情のない心を「激情のない心」と認識する。彼は嫌悪のある心を「嫌悪のある心」と認識し、嫌悪のない心を「嫌悪のない心」と認識する。彼は、迷いのある心を「迷いのある心」と認識し、迷いのない心を「迷いのない心」と認識する。彼は、制限された心を「制限された心」と認識し、散漫な心を「散漫な心」と認識する。彼は、拡大された心を「拡大された心」と認識し、拡大されていない心を「拡大されていない心」と認識する。彼は、卓越した心（最も優れたレベルではない心）を「卓越した心」と見なし、卓越していない心を「卓越していない心」と見なします。彼は、集中した心を「集中した心」と見なし、集中していない心を「集中していない心」と見なします。彼は、解放された心を「解放された心」と見なし、解放されていない心を「解放されていない心」と見なします。

如来の十の力
「舎利弗よ、如来には十の如来力があり、それによって如来は自らを雄牛の地位に仕え、衆生に獅子の咆哮を響かせ、梵天輪４を動かします。どの十ですか？」

「ここで如来は、可能なことを可能と見なし、不可能を不可能と見なす。如来は、可能なことを可能と見なし、不可能を不可能と見なす。これこそ如来の如来力であり、如来はこれによって自らを雄牛として知らしめ、会衆の中で獅子の咆哮をあげ、梵天輪を動かすのである。

「また、如来は、過去、未来、現在を問わず、行われた行為の可能性と原因に沿って、その成就を識別します。…

「そしてまた、如来は、あらゆる目的地に至る修行の道を、そのようにして見分けるのです。…

「そしてまた、如来は、宇宙のさまざまな性質、さまざまな性質を、それがどのように生じたかを認識します。…

「また、如来は、衆生のさまざまな性向を、その成り立ちに応じて見分ける。…

「また、如来は、他の存在、他の個人の能力の（高低の）発達を、それが起こった通りに識別します。…

「また、如来は、汚れ、浄化、禅定の達成から生じるもの、解脱、集中を、それらがどのようにして生じたかを認識します。 …

「それからまた、如来は自身の多様な過去生、すなわち一生、二生、五生、十生、五十生、百生、千生、十万生、何劫もの宇宙の収縮、何劫もの宇宙の膨張、何劫もの宇宙の収縮と膨張を回想する。『そこで私はこのような名前を持ち、このような一族に属し、このような容貌をしていた。これが私の食物であり、これが私の快楽と苦痛の経験であり、これが私の人生の終わりであった。その状態から逝去して、私はそこで再び生まれた。そこでもまた私はこのような名前を持ち、このような一族に属し、このような容貌をしていた。これが私の食物であり、これが私の快楽と苦痛の経験であり、これが私の人生の終わりであった。その状態から逝去して、私はここに再び生まれた。』このように、如来は自身の多様な過去生をその様相と詳細において回想する。…

「また、如来は、人間を超越した清浄な神の目によって、衆生が滅び、再び現れるのを見て、彼らがそれぞれの業に応じて、劣っていたり優れていたり、美しかったり醜かったり、幸か不幸かを見分ける。『これらの衆生は、身口意の悪行に恵まれ、高貴な人々を罵り、誤った見解を持ち、誤った見解の影響を受けて行動したため、死後、身体が壊れ、貧困の領域、悪い行き先、下界、地獄に再び現れた。しかし、これらの衆生は、身口意の善行に恵まれ、高貴な人々を罵らず、正しい見解を持ち、正しい見解の影響を受けて行動したため、死後、身体が壊れ、良い行き先、天界に再び現れた。』このように、人間を超えた清らかな神の目によって、彼は生き物が死んで再び現れるのを見て、彼らがそれぞれのカルマに従って劣っていたり優れていたり、美しかったり醜かったり、幸運だったり不幸だったりするのを見分けます。…

また、如来は、流出が終焉し、流出のない識の解放と識別の解放に留まり、今ここで自ら直接知り、悟っている。如来は、流出が終焉し、流出のない識の解放と識別の解放に留まり、今ここで自ら直接知り、悟っている。これもまた、如来の如来力であり、これによって如来は自らの雄牛としての地位を知らしめ、会衆の中で獅子の咆哮をあげ、梵天輪を動かすのである。

「舎利弗よ、これらは如来が持つ十の力であり、如来がそれによって自らの雄牛としての地位を知らしめ、衆生に獅子の咆哮を響かせ、梵天輪を動かすのである。

「舎利弗よ、私がこれを知り、これを見た時、私について『瞑想するゴータマには優れた人間的境地はなく、知識や洞察力においても高貴なものに値する特色はない。瞑想するゴータマは論理的に突き詰めて、彼の推論、彼自身の発明に従ったダルマを教える』と言う者がいたとしても、もし彼がその発言を放棄せず、その意図を放棄せず、その見解を放棄しないなら、まるで連れ去られるかのように、まさにその理由で彼は地獄に置かれるであろう。徳を極め、集中を極め、識別力を極めた僧侶が今ここで悟りを得て、まさにその理由でその中で完全であるように、私はあなたに言う。 （同じように）もしその人がその発言を放棄せず、その意図を放棄せず、その見解を放棄しないなら、まるで連れ去られるかのように、まさにその理由で地獄に置かれるでしょう。

挫けない4つの理由
「舎利弗よ、如来が恐れを知らしめるのには、この四つの理由がある。それによって、如来は雄牛としての地位を知らしめ、会衆の中で獅子の咆哮をあげ、梵天輪を回転させるのだ。その四つとは、どれか。

「私は、いかなる瞑想者、ブラフマン、デーヴァ、マーラ、ブラフマー、あるいは宇宙の他の誰かが、ダルマに沿って、私を次のように非難できる兆候を思い描くことができません。『あなたは正しく自己覚醒したと主張していますが、これらのダルマに目覚めていません。』そのような兆候を思い描くことなく、私は安全に、恐れることなく、ひるむことなく住んでいます。

「私は、いかなる瞑想者やバラモン、あるいは宇宙の他の誰かが、ダルマに則って、私を次のように非難できる兆候を思い描くことができません。『あなたは流出を終わらせたと主張しますが、あなたが終わらせていない流出があります。』そのような兆候を思い描くことなく、私は安全に、恐れることなく、ひるむことなく住んでいます。

「私は、瞑想者やバラモン、あるいは宇宙の他の誰かが、ダルマに則って、私を次のように非難できる兆候を思い描くことができません。『あなたが妨害と表現する行為は、実際に行っているときには妨害ではありません。』そのような兆候を思い描くことなく、私は安全に、恐れることなく、ひるむことなく暮らしています。

「私は、瞑想者やバラモン、あるいは宇宙の他の誰かが、ダルマに沿って、私を次のように非難できる兆候を思い描くことができません。『あなたのダルマが誰かのために教えられたときはいつでも、それに従って行動する人々を苦しみとストレスの正しい結末に導いていません。』そのような兆候を思い描くことなく、私は安全に、恐れることなく、ひるむことなく住んでいます。

「舎利弗よ、如来には恐れることのない四つの理由があり、それによって彼は雄牛としての地位を知らしめ、集会で獅子の咆哮をあげ、梵天輪を動かします。

「舎利弗よ、私がこれを知り、これを見た時、私について『瞑想するゴータマには優れた人間的境地はなく、知識や洞察力においても高貴なものに値する特色はない。瞑想するゴータマは論理的に突き詰めて、彼の推論、彼自身の発明に従ったダルマを教える』と言う者がいたとしても、もし彼がその発言を放棄せず、その意図を放棄せず、その見解を放棄しないなら、まるで連れ去られるかのように、まさにその理由で彼は地獄に置かれるであろう。徳を極め、集中を極め、識別力を極めた僧侶が今ここで悟りを得て、まさにその理由でその中で完全であるように、私はあなたに言う。 （同じように）もしその人がその発言を放棄せず、その意図を放棄せず、その見解を放棄しないなら、まるで連れ去られるかのように、まさにその理由で地獄に置かれるでしょう。

8つの集会
「舎利弗よ、この八つの集会がある。どの八つだ？ 貴族の集会、バラモンの集会、家人の集会、瞑想者の集会、四大王の集会、三十三天の集会、魔羅の集会、ブラフマーの集会。6如来は、この四つの恐れない理由を備えて、この八つの集会に近づき、飛び込む。

「私は何百もの高貴な戦士の集会に近づいたことを覚えています。そこでは、着席する前、話す前、会話に参加する前、私は恐怖やひるみが私に降りかかる兆候をまったく想像しませんでした。そのような兆候を想像しないので、私は安全に、恐れることなく、ひるむことなく暮らしていました。

「私は何百ものバラモンの集会に近づいたことを覚えています…何百もの世帯主の集会…何百もの瞑想者の集会…何百もの四大王の集会…何百もの三十三天の集会…何百ものマーラの集会…

「私は何百ものブラフマーの集会に近づいたことを覚えています。そこでは、着席する前、話す前、会話に参加する前、私は恐怖やひるみが私に降りかかる兆候をまったく思い浮かべませんでした。そのような兆候を思い浮かべないので、私は安全に、恐れもなく、ひるむことなく暮らしています。

「舎利弗よ、私がこれを知り、これを見た時、私について『瞑想するゴータマには優れた人間的境地はなく、知識や洞察力においても高貴なものに値する特色はない。瞑想するゴータマは論理的に突き詰めて、彼の推論、彼自身の発明に従ったダルマを教える』と言う者がいたとしても、もし彼がその発言を放棄せず、その意図を放棄せず、その見解を放棄しないなら、まるで連れ去られるかのように、まさにその理由で彼は地獄に置かれるであろう。徳を極め、集中を極め、識別力を極めた僧侶が今ここで悟りを得て、まさにその理由でその中で完全であるように、私はあなたに言う。 （同じように）もしその人がその発言を放棄せず、その意図を放棄せず、その見解を放棄しないなら、まるで連れ去られるかのように、まさにその理由で地獄に置かれるでしょう。

4つの生成モード
「舎利弗よ、生成には4つの形式がある。どの4つか？卵子による生成、胎盤による生成、粘液による生成、そして自然発生である。

「では、卵生まれの生物とは、卵の殻を破って誕生する生物のことです。これを卵生まれの生物といいます。」

「胎盤生まれの生物とは、胎膜を破って誕生する生物のことです。これを胎盤生まれの生物といいます。」

「では、泥から生まれた存在とは、腐った魚から生まれた存在、腐った死体から生まれた存在、腐った粥から生まれた存在、下水道から生まれた存在、汚水溜めから生まれた存在、これらは泥から生まれた存在と呼ばれます。」

「では、自然発生とは何でしょうか？神々、地獄の生き物、一部の人間、下界の生き物、これらは自然発生と呼ばれます。」

「舎利弗よ、これらが生成の四つの様式である。

「舎利弗よ、私がこれを知り、これを見た時、私について『瞑想するゴータマには優れた人間的境地はなく、知識や洞察力においても高貴なものに値する特色はない。瞑想するゴータマは論理的に突き詰めて、彼の推論、彼自身の発明に従ったダルマを教える』と言う者がいたとしても、もし彼がその発言を放棄せず、その意図を放棄せず、その見解を放棄しないなら、まるで連れ去られるかのように、まさにその理由で彼は地獄に置かれるであろう。徳を極め、集中を極め、識別力を極めた僧侶が今ここで悟りを得て、まさにその理由でその中で完全であるように、私はあなたに言う。 （同じように）もしその人がその発言を放棄せず、その意図を放棄せず、その見解を放棄しないなら、まるで連れ去られるかのように、まさにその理由で地獄に置かれるでしょう。

5つの目的地と解放
「舎利弗よ、行き先は五つある。どの五つか？地獄、畜生、餓鬼道、人間界、天界だ。

「私は地獄を見分け、地獄に至る道、地獄に至る修行を見分け、それに従って修行すると、死後、肉体が崩壊したときに、人は再び貧困の境地、悪い行き先、下界、地獄に現れるのです。」

「私は動物の子宮を識別し、動物の子宮に至る道、動物の子宮に至る実践を識別し、それに従って実践すると、死後、体が崩壊したときに、動物の子宮に再び現れるのです。

「私は餓鬼道を悟り、餓鬼道に至る道、餓鬼道に至る修行を悟り、それに従って修行し、死後、肉体が崩壊したときに再び餓鬼道に現れるのです。」

「私は人間を識別し、人間の世界へと導く道、人間の世界へと導く修行を識別し、それに従って修行し、死後、肉体が崩壊したときに、再び人間の中に現れるのです。

「私は神々を識別し、神々の世界へと導く道、神々の世界へと導く修行を識別し、それに従って修行することで、死後、肉体が崩壊したときに、良い目的地である天界に再び現れるのです。」

「私は解き放つことを識別し、解き放つことにつながる道、解き放つことにつながる実践を識別し、それに沿って実践することで、流出物の終焉を通して、流出物のない意識の解放と識別の解放に入り、そこに留まり、今ここでそれらを自分自身で直接認識し、実現します。

舎利弗よ、意識を意識で包み込んだ私は、ある人物について次のように知っている。「この人物の修行の仕方、振る舞い方、入ってきた道は、死後、肉体が崩壊したときに、欠乏の界、悪い行き先、下界、地獄に再び現れるようなものだ。」その後、後日、浄化され人間を超えた神の目を通して、私は、死後、肉体が崩壊したときに、彼が欠乏の界、悪い行き先、下界、地獄に再び現れ、もっぱら苦痛と刺すような、そして苦しめる感情を経験しているのを見る。

「人の背丈よりも深い、燃えさかる残り火の穴があったとしよう。その穴は、炎も煙も出ていない燃えさかる残り火で満たされている。熱に焼け、暑さに打ちのめされ、疲れ果て、震え、喉が渇いた男が、その燃えさかる残り火の穴にしか向かわない道を歩いてくる。目が良い男は、その男を見て、「この人の修行の仕方、振る舞い方、そして入ってきた道から判断すると、その燃えさかる残り火の穴にたどり着くのは当然だ」と言うだろう。そして後になって、その男は、燃えさかる残り火の穴に落ちたその男が、ひたすら苦痛と刺すような、そして苦しむような感情を味わっているのを見るだろう。

「同じように、舎利弗よ、意識を意識で包み込んだ私は、ある人物についてこう知っている。『この人物の修行の仕方では、彼は再び、欠乏の境地、悪い行き先、下界、地獄に現れるだろう。』その後、後日、浄化され人間を超えた神の目を通して、私は、死後、肉体が崩壊する際に、彼が再び欠乏の境地、悪い行き先、下界、地獄に現れ、ひたすら苦痛と刺すような、そして苦しめる感情を体験しているのを見るのです。

「意識を意識で包み込むことで、ある人物について私が知ることがあります。『この人物が行ってきた修行の方法、振る舞い方、そして入ってきた道は、死後、肉体が崩壊したときに動物の子宮に再び現れるようなものだ。』その後、後日、浄化され人間を超えた神の目を通して、私は、死後、肉体が崩壊したときに動物の子宮に再び現れ、痛み、刺すような、そして苦しめる感情を経験している彼を見るのです。

「人間の背丈よりも深く、排泄物で満たされた汚水溜めがあると仮定します。熱に焼け、暑さに打ちのめされ、疲れ果て、震え、喉が渇いた男が、その汚水溜めにしか向かわない道を歩いてきます。目が良い人は、彼を見て、「この人の修行の仕方、振る舞い方、そしてこの人が入った道は、彼がその汚水溜めにたどり着くようなものだ」と言うでしょう。そして後日、彼は、その汚水溜めに落ちた彼が、痛みと刺すような、そして苦しい感情を経験しているのを見るでしょう。

「同じように、舎利弗よ、意識を意識で包み込んだ私は、ある人物についてこう知っている。『この人物が修行した方法により、彼は再び動物の胎内に現れるだろう。』その後、後日、浄化され人間を超えた神の目を通して、私は彼が死後、肉体が崩壊する際に動物の胎内に再び現れ、痛み、刺すような、そして苦しむような感覚を経験しているのを見るのです。

「意識を意識で包み込むと、ある人物について次のように知ることがあります。『この人物の修行の仕方、振る舞い方、入ってきた道は、死後、肉体が崩壊したときに餓鬼道に再び現れるようなものだ。』その後、後日、浄化され人間を超えた神眼によって、私は、死後、肉体が崩壊したときに餓鬼道に再び現れ、その大部分が苦痛である感情を経験しているのを見ます。

「不均一な地面に木が生えていて、葉がまばらでところどころ日陰になっているとします。焼けるような暑さ、暑さに打ちのめされ、疲れ果て、震え、喉が渇いた男が、その木にしか向かわない道を歩いてきます。目が良い人なら、その人を見て、「この人の修行の仕方、振る舞い方、そして入ってきた道から判断すると、その人はきっとその木に辿り着くだろう」と言うでしょう。その後、その人は、その木陰に座ったり横になったりして、大部分が苦痛を伴う感情を経験しているのを目にするでしょう。

「同じように、舎利弗よ、意識を意識で包み込むことによって、私はある人物について知っている。『この人物が修行した方法によれば、彼は再び餓鬼道に現れるだろう』。その後、後日、浄化され人間を超えた神の目によって、私は彼が死後、肉体が崩壊するときに餓鬼道に再び現れ、その多くが苦痛を伴う感情を経験しているのを見る。

「意識を意識で包み込むことで、ある人物について私が知ることがあります。『この人物が行ってきた修行の方法、振る舞い方、そして入ってきた道は、死後、肉体が崩壊したときに人間たちのもとに再び現れるようなものだ。』その後、後日、浄化され人間を超えた神の目を通して、私は、死後、肉体が崩壊したときにその人物が人間たちのもとに再び現れ、大部分は快い感情を経験しているのを見るのです。

「平らな地面に木が生えていて、青々とした葉が濃い日陰を作っていると仮定します。焼けるような暑さ、暑さに打ちのめされ、疲れ果て、震え、喉が渇いた男が、その木にのみ向かう一方通行の道を歩いてきます。目が良い人は、彼を見て、「この人の修行の仕方、振る舞い方、そして入ってきた道から判断すると、彼はその木にたどり着くだろう」と言うでしょう。その後、彼はその人がその木陰に座ったり横になったりして、大部分は心地よい感情を味わっているのを見るでしょう。

「同じように、舎利弗よ、意識を意識で包み込んだ私は、ある人物についてこう知る。『この人物が修行した方法により、彼は再び人間たちのもとに現れるだろう。』その後、私は、神眼によって浄化され人間を超えた彼が、死後、肉体が崩壊して人間たちのもとに再び現れ、おおむね快い感情を体験しているのを見るのです。

「意識を意識で包み込むことで、ある人物について私が知ることがあります。『この人物の修行の仕方、振る舞い方、そして入ってきた道は、死後、肉体が崩壊したときに、良い目的地である天界に再び現れるようなものだ。』その後、後日、浄化され人間を超えた神の目を通して、私は、死後、肉体が崩壊したときに、その人物が、良い目的地である天界に再び現れ、もっぱら快い感情を体験しているのを見るのです。

「宮殿の敷地があったとしよう。そこには切妻屋根の邸宅があり、内外とも漆喰塗りで、隙間風がなく、ぴったりと閉まったドアと窓があり、風が入らないようにしている。そこには王座のようなベッドカバーがあり、長いフリースの毛布、白いウールの毛布、刺繍入りの毛布、カダリ鹿皮の敷物が敷かれ、上には天蓋があり、両側に赤いクッションがある。焼けるような暑さ、暑さに打ちのめされた、疲れ果て、震え、喉が渇いた男が、その宮殿の敷地にしか向かわない道を歩いてくる。目が良い男は、彼を見て、「この人物の修行の仕方、振る舞い方、入ってきた道は、彼がその宮殿の敷地に来るのにふさわしいものだ」と言うだろう。」そして後日、彼は、その宮殿の敷地内にある切妻屋根の邸宅の玉座のようなベッドに座ったり横になったりしながら、ただただ心地よい感情を味わっている彼を目にした。

「同じように、舎利弗よ、意識を意識で包み込んだ私は、ある人物についてこう知っている。『この人物の修行の仕方、振る舞い方、入ってきた道は、死後、肉体が崩壊したときに、善き目的地である天界に再び現れるようなものだ。』その後、後日、浄化され人間を超えた神の目を通して、私は、死後、肉体が崩壊したときに、その人物が善き目的地である天界に再び現れ、もっぱら快い感情を体験しているのを見る。

「意識を意識で包み込んだ後、ある人物について次のように知ることがあります。『この人物の修行の仕方、振る舞い方、入ってきた道は、流出の終焉を通して、流出のない意識の解放と識別の解放に入り、そこに留まり、まさに今ここでそれを直接知り、実現するようなものである。』その後、後日、浄化され人間を超えた神の目によって、私は、その人物が流出の終焉を通して、流出のない意識の解放と識別の解放に入り、そこに留まり、まさに今ここでそれを直接知り、実現し、もっぱら快い感情を体験しているのを見るのです。

「清らかな水、心地よい水、涼しい水、透き通った水、安らぎのある岸辺、そしてその近くに深い森の林があると想像してください。暑さで焼け、暑さに打ちのめされ、疲れ果て、震え、喉が渇いた人が、その蓮池にしか向かわない道を歩いてくるでしょう。目が良い人は、その人を見て、「この人の修行の仕方、振る舞い方、入ってきた道は、その蓮池に来るにふさわしいものだ」と言うでしょう。そして後日、その人は蓮池に飛び込み、沐浴して水を飲み、すべての動揺、疲労、熱を和らげて、また出てきた人を見かけるでしょう。そして森の林に座ったり横になったりしながら、心地よい感情だけを味わっているのです。

「同じように、舎利弗よ、意識を意識で包み込んだ私は、ある人物について次のように知っている。『この人物の修行の仕方、振る舞い方、入ってきた道は、流出の終焉を通して、流出のない意識の解放と識別の解放に入り、そこに留まり、まさに今ここでそれを直接知り、実現するようなものである。』その後、後日、浄化され人間を超えた神の目によって、私は彼が流出の終焉を通して、流出のない意識の解放と識別の解放に入り、そこに留まり、まさに今ここでそれを直接知り、実現し、もっぱら快い感情を体験しているのを見る。」

「舎利弗よ、これらが五つの目的地である。

「舎利弗よ、私がこれを知り、これを見た時、私について『瞑想するゴータマには優れた人間的境地はなく、知識や洞察力においても高貴なものに値する特色はない。瞑想するゴータマは論理的に突き詰めて、彼の推論、彼自身の発明に従ったダルマを教える』と言う者がいたとしても、もし彼がその発言を放棄せず、その意図を放棄せず、その見解を放棄しないなら、まるで連れ去られるかのように、まさにその理由で彼は地獄に置かれるであろう。徳を極め、集中を極め、識別力を極めた僧侶が今ここで悟りを得て、まさにその理由でその中で完全であるように、私はあなたに言う。 （同じように）もしその人がその発言を放棄せず、その意図を放棄せず、その見解を放棄しないなら、まるで連れ去られるかのように、まさにその理由で地獄に置かれるでしょう。

菩薩の前世における実践
「舎利弗よ、私は四つの要素を備えて聖なる生活を送った者であったことを思い出す。私は苦行者であり、苦行の極みであった。私は粗暴であり、粗暴の極みであった。私は几帳面であり、几帳面の極みであった。私は隠遁者であり、隠遁の極みであった。

「私にとっての禁欲主義はこうでした。私は裸で、慣習を拒否し、手をなめ、呼ばれても来ず、頼まれても留まりませんでした。運ばれてきた食べ物、捧げられた食べ物、食事への招待に応じませんでした。鍋の口や椀の口から何も受け取りませんでした。敷居の向こうから、棒の向こうから、すりこぎの向こうから、二人で食事をする人から、妊婦から、授乳中の女性から、男性と同居している女性から、食事が配られるとアナウンスされた場所から、犬が待っている場所から、ハエがブンブン飛んでいる場所から、何も受け取りませんでした。魚も肉も食べませんでした。酒、ワイン、発酵飲料も飲みませんでした。

「私は、1日に1軒の家と1口、または2軒の家と2口、…7軒の家と7口に制限しました。1日に1皿、2皿、…7皿で生活しました。食事は1日1回、2日に1回、…7日に1回、というように2週間まで続け、食事の摂取量を調節することに専念しました。

「私は青菜、キビ、野生の米、皮、苔、米ぬか、米かす、胡麻粉、草、牛糞を食べていました。森の根やベリーを食べて生きていました。落ちた果物も食べていました。

「私は麻、帆布、帷子、ぼろ布、樹皮、カモシカの皮、カモシカの皮の切れ端、草の衣服、樹皮の衣服、木を削った衣服、頭髪の衣服、動物の毛、フクロウの羽を身につけていた。私は髪とひげを抜く者、髪とひげを抜く習慣に身を捧げる者だった。私は立つ者、座ることを拒否する者だった。私はひざまずく者、ひざまずくことに身を捧げる者だった。私はスパイクマットレス使い、スパイクのベッドの上にベッドを作る者だった。私は夜に3度も水浴びをする者、水浴の習慣に身を捧げる者だった。

「このようにして、私はさまざまな方法で体を苦しめ、苦しめるという実践に専念し続けました。それが私にとっての苦行でした。

「私の身体の荒れ具合はこんな感じです。長年の汚れが身体に蓄積してかさぶたになっていました。ティンドカの切り株が長年汚れを蓄積してかさぶたになっているのと同じように、私の身体にも長年の汚れが蓄積してかさぶたになっていました。」

「『ああ、この汚れを自分の手でこすり落としたい！ あるいは、他の人がこの汚れを自分の手でこすり落としてくれるかもしれない！』という考えは、私には浮かびませんでした。

「荒々しさという点では、私にとってはそんな感じでした。

「慎重さという点では、私にとってはこうでした。私は前に進むときも、後ろに下がるときも注意深くしていました。一滴の水に対しても、私の中では『私はこれらの小さくて不幸な生き物を殺すことには関与しない』という懸念が生まれました。」

「私にとっては、慎重さという点ではそうでした。

「隠遁生活とは、私にとっては次のようなものでした。ある荒野に飛び込んで、そこに留まりました。牛飼い、牛飼い、草運び、木材運び、木こりを見ると、林から林へ、茂みから茂みへ、丘から丘へ、牧草地から牧草地へと逃げました。なぜでしょうか？（私は考えました）『彼らが私を見ないように、そして私が彼らに会わないように』と。

「野生の鹿が人間を見ると、林から林へ、茂みから茂みへ、丘から丘へ、牧草地から牧草地へと逃げていくのと同じように、私も牛飼い、牛飼い、草運び、木運び、木こりを見ると、林から林へ、茂みから茂みへ、丘から丘へ、牧草地から牧草地へと逃げていきました。なぜでしょうか？（私は思いました）『彼らが私を見ないように、そして私が彼らを見ることがないように。』

「隔離に関しては、私にとってはそういう感じでした。

「牛が外に出て牛飼いたちが帰ったあと、私は四つん這いで牛舎まで這って行きました。子牛が乳を飲んでいるときに出た糞尿は、すべて食料として摂取しました。自分の尿と排泄物がなくなるまでは、自分の尿と排泄物だけを食料として摂取しました。それが、私が大いなる汚らしいものを食料として生き延びていた方法です。

「私はある畏敬の念を起こさせる森の林に飛び込んで、そこに留まりました。舎利弗よ、その畏敬の念を起こさせる林には、人を畏敬の念を起こさせる性質がありました。情熱を超越していない者がそこに入ると、たいてい髪の毛が逆立つほどでした。

「あの寒い冬の夜、雪が降る時期。そんな夜、私は夜は戸外で、昼は林の中にいた。暑い季節の最後の月には、私は昼は戸外で、夜は林の中にいた。そして、今まで聞いたことのないこの驚くべき詩が私の頭に浮かんだ。

「彼は焼け焦げ、びしょ濡れで、一人ぼっちだ。

畏敬の念を抱かせる森の中で一人で、

裸で、火のそばに座らず、

賢者は探求に全力を尽くした。

「私は遺骨を積み上げて、納骨所に寝床を用意しました。

「すると牛飼いの少年たちが私のところに来て、私に唾をかけたり、小便をかけたり、土をかけたり、耳に小枝を突っ込んだりしました。しかし、私は彼らに対して何か悪い思いを抱いた覚えはありません。

「平静を保つという点では、私にとってはそういうことでした。

「舎利弗よ、この教義、この見解を持つ瞑想者やバラモンがいます。『清浄は食物による』」

「『私たちはナツメの実で暮らしている』と彼らは言います。彼らはナツメを食べ、ナツメの粉を食べ、ナツメジュースを飲み、ナツメのさまざまな産物を利用しています。」

「でも、私はナツメを一日に一個だけ食べた記憶があります。『あの頃のナツメは大きかったのかも』と思ったら、そう考えてはいけません。ナツメは当時も今も同じ大きさだっただけです。

「私の場合、一日にナツメを一粒食べるだけで、体がひどく衰弱しました。あまりに少ししか食べなかったために、手足は蔓や竹の節々のようになってしまいました。…お尻はラクダのひずめのようになってしまいました。…背骨は数珠つなぎのように突き出ていました。…肋骨は古くて荒れ果てた納屋の垂木のように突き出ていました。…目の輝きは、井戸の深いところにある水の輝きのように、眼窩の奥深くに沈んでいるように見えました。…頭皮は緑のゴーヤのように縮んで枯れ、熱と風で縮んで枯れました。…腹の皮膚は背骨に張り付いてしまったので、腹を触ろうと思ったら背骨もつかんでしまいました。背骨に触れようと思ったら、腹の皮膚も掴んでしまいました。… 排尿や排便をすると、その場で顔から倒れてしまいました。… 手で手足をこすって体を楽にしようとしても、食べ過ぎたせいで、こすっていると根元から腐った毛が抜け落ちてしまいました。8

「舎利弗よ、この教義、この見解を持つ瞑想者やバラモンがいます。『清浄は食物による』」

「『私たちは緑豆、ゴマ、米を食べて暮らしている』と彼らは言います。彼らは米を食べ、米粉を食べ、米のとぎ汁を飲み、米を使ったさまざまな製品を利用しています。

「でも、私は米を１粒しか食べなかった記憶があります。『あの頃は米粒が大きかったのかな』と思ったら、そう考えてはいけません。米粒の大きさは、当時も今も同じだっただけです。

「私の場合、米を1日1粒しか食べなかったため、体がひどく衰弱しました。あまりに少量しか食べなかったため、手足はブドウの茎や竹の茎の節のようになってしまいました。…

「しかし、この苦行の厳しい実践によって、私は何ら優れた人間的境地、高貴な者たちにふさわしい知識や洞察力の卓越性を獲得しませんでした。それはなぜでしょうか。それは、この高貴な識別力を獲得できなかったからです。高貴な識別力は、獲得すれば高貴であり、それに従って行動する人々を苦しみとストレスの正しい終焉へと導きます。

「この教義、この見解を持つ瞑想者やバラモンもいます。『清浄とは放浪によって得られる』。しかし、この長い長い旅の中で、浄土の神々を除いて、私が以前に放浪したことのない放浪先を見つけるのは簡単ではありません。もし私が浄土の神々の間を放浪していたら、私は二度とこの世界に戻ってこなかったでしょう。

「この教義、この見解を持つ瞑想者やバラモンがいます。『浄土は再生によって得られる』。しかし、この長い長い旅路で、浄土の神々以外に、私が以前に再生したことのない再生を見つけるのは簡単ではありません。もし私が浄土の神々の間で再生していたら、私は二度とこの世界に戻ってこなかったでしょう。

「『清浄は住処によって得られる』という教義、見解を持つ瞑想者やバラモンもいます。しかし、この長い長い旅路において、清浄住処の神々以外に、私が以前に住んだことのない住処を見つけるのは容易ではありません。もし私が清浄住処の神々の間で住んでいたら、私は二度とこの世に戻ってこなかったでしょう。

「『清浄とは犠牲によって得られる』という教義、見解を持つ瞑想者やバラモンもいます。しかし、首長に聖別された高貴な戦士の王として、あるいは非常に裕福なバラモンとして、この長い長い旅路で私がこれまでに行ったことのない犠牲を見つけるのは容易ではありません。

「『清浄とは（聖なる）火を守ることである』という教義、見解を持つ瞑想者やバラモンもいます。しかし、この長い長い旅路において、首長に聖別された高貴な戦士の王として、あるいは非常に裕福なバラモンとして、これまで守ったことのない（聖なる）火を見つけるのは容易ではありません。

「この教義、この見解を持つ瞑想者やバラモンがいます。『この善人が若く、若々しく、真っ黒な髪を持ち、若さと人生の最初の段階の祝福に恵まれている限り、彼は最も鋭い識別力に恵まれています。しかし、この善人が年老いて、老いて、年老いて、人生の最後の段階、この生で80歳、90歳、または100歳になると、そのために彼の識別力は衰えます。舎利弗よ、それをそのように見るべきではありません。

「このとき、私は老いて、年老いて、年老いて、人生の最後の段階に来ました。私の年齢は80歳になりました。

「舎利弗よ、私に百年の寿命を持ち、百年間生き、優れた念力、記憶力、想起力、そして鋭い識別力に恵まれた四人の弟子がいたとしよう。訓練され、器用で、練習を積んだ良い弓を持つ射手が、軽い矢をヤシの木の影に容易に射ることができるように、彼らは、その大きな念力、その大きな記憶力、その大きな想起力、そして鋭い識別力に恵まれ、四つの念定について次々と私に質問するだろう。そして私は、何度も何度も尋ねられ、答える。答えると、彼らは私が答えたことを覚えていて、二度と私に質問しないだろう。食べること、飲むこと、噛むこと、味わうこと、排尿すること、眠気や疲労を和らげること以外に、如来の法の教えに終わりはなく、如来の法の表現に終わりはなく、如来の質問に対する機転に終わりはない。しかし、私の4人の弟子は、100歳の寿命を持ち、100年間生き、100年が経過すると死ぬだろう。10

「たとえ私をベッドに乗せて運んでも、如来の洞察力は変わりません。

「もし正しく話すときに、ある人が誰かについて『迷いに陥らない存在が、多くの人々の利益と幸福のために、世界への同情から、神々と人類の福祉、利益、幸福のためにこの世に現れた』と言うならば、その人は正しく私のことを言っていることになるだろう。」

さて、そのときナーガサマラ尊者は世尊の後ろに立って扇いでいました。そして世尊に言いました。「主よ、なんと素晴らしいことでしょうか。なんと驚くべきことでしょうか。この法の説明を聞いて、私の髪は逆立っています。主よ、この法の説明の名前は何ですか。」

「ナーガサマラよ、それゆえに、この法の解説を『身の毛もよだつような順序』として覚えておきなさい。」

それが世尊がおっしゃったことです。ナーガサマラ尊者は世尊の言葉に喜びました。