Kauśikaprajñāpāramitā

Kausika prajnaparamita
Guden Indra i Vessantara jataka, kapittel 10 (Indra's rike). Maleri på forgylt klut, 47 x 36 cm, malt mellom 1850 og 1870 i Bangkok/Thailand Foto: Walters Art Museum
orig. आर्यकौशिक प्रज्ञा पारमिता འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ། (’phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa kau shi ka zhes bya ba) 佛說帝釋般若波羅蜜多心經 Fóshuō dìshì bānruò bōluómìduō xīnjīng
Forfatter(e)		Buddha (ifølge tradisjonen)
Sjanger		Prajñāpāramitā
Norsk utgave		Ikke utgitt
Forlag		Sino-Indian Studies 5, no. 2, 1956
Oversetter(e)		Edward Conze
Sider		side 103

Kauśikaprajñāpāramitā eller prajñāpāramitā for Kauśika (sanskrit: Ārya­kauśika­prajñā­pāramitā, devanāgarī: आर्यकौशिक प्रज्ञा पारमिता, tibetansk: འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ།, wylie: ’phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa kau shi ka zhes bya ba), er en av mange forkortede utgaver av den store prajñāpāramitāsūtraen. I teksten henvender Buddha seg til Kauśika eller Śakra som er epiteter for guden Indra. Indra er en hinduistisk og rigvedisk guddom, men i buddhismen er han fremstilt som en elev av Buddha.

I teksten forklarer Buddha meningen med prajñāpāramitā på varierende måter. Han likestiller prajñāpāramitā med egenskapene til alle fenomener (dharmaer), nemlig de fem aggregater (skandhaer), de fem elementer og de ti perfeksjoner (pāramitāer). På denne måten legger sūtraen spesiell vekt på ikke-dualismen ved konvensjonelle fenomener og tomheten (śūnyatā). Forklaringene kulminerer med at Buddha oppsummerer hele prajñāpāramitā med «de 18 former for tomhet».

Teksten er bevart på sanskrit i form av et manuskript ble oppdaget på 1900-tallet i mogaogrottene i oasebyen Dūnhuáng. Det finnes to oversettelser av teksten i den tibetanske buddhistiske kanon (Toh. 19 og Toh. 554). Oversettelsene ble gjort senest i år 812 e.Kr. I slutten av det 10. eller begynnelsen av det 11. århundre ble teksten oversatt til kinesisk av Dānāpala (Shīhù 施護, ?–1017 e.Kr). Hans oversettelse bærer tittelen fóshuō dìshì bānruò bōluómìduō xīnjīng (佛說帝釋般若波羅蜜多心經).

Tittelen

I Degé Kangyur oppgis sanskrit-tittelen som ārya­kauśika­prajñā­pāramitānāma, men endelsen -nāma er grammatisk ukorrekt. Stokpalassets Kangyur gir den grammatisk korrekte tittelen āryakauśikaprajñāpāramitā.

Statue av Śakra (帝释天, dìshìtiān) fra Mingdynastiet. Fra Zhihuatempelet i Beijing.

Foto: Nyarlathotep1001 (2. februar 2012)

I det sentral-asiatiske sanskritmanuskriptet, er tittelen oppgitt på slutten som kauśaka­ nāma prajñā­pāramitā. Dette forklarer hvorfor noen tibetanske versjoner, slik som Degé Kangyur, har inkludert nāma i sanskrit-tittelen. Derfor har de også tilføyd zhes bya ba (ཞེས་བྱ་བ) i den tibetanske tittelen.

I Degé Kangyur, og andre utgaver av Kangyur, er tittelen «den edle ­prajñā­pāramitā ved navn kauśika­» (ārya­kauśika­prajñā­pāramitānāma). På tibetansk ’phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa kau shi ka zhes bya ba (འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ།). Kort-tittelen er sher phyin kau shi ka (ཤེར་ཕྱིན་ཀཽ་ཤི་ཀ) eller prajñā­kauśika­.

I Stokpalassets Kangyur er tittelen «kauśika­prajñā­pāramitā» eller shes rab kyi pha rol tu phyin pa kau shi ka (ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ).

Den kinesiske tittelen er 佛說帝釋般若波羅蜜多心經 (fóshuō dìshì bānruò bōluómìduō xīnjīng); på koreansk er den 제석반야바라밀다심경 (chesŏk panyaparamil shimgyŏng) og på japansk er den ぶっせつたいしゃくはんにゃはらみたしんぎょう.

Det betyr «Buddhas hellige lære [佛說, fóshuō], hjertets sūtra [心經, xīn jīng] om prajñā­pāramitā [般若波羅蜜, bō rě bō luó mì] for Kauśika [帝釋, dìshì]».

Skikkelsen Śakra / Kauśika

Śakra (devanāgarī: शक्र, pāḷi: सक्क sakka) er sanskrit og betyr «mektig» eller «kraftfull». I hinduismen (deriblant i Rigveda, 5.34) er navnet brukt som en epitet for guden Indra. Innenfor komparativ religion er Indra en urindoeuropeisk gud, som gjenfinnes som den greske guden Zevs, den romerske guden Jupiter og den germanske guden Tyr og også Tor.

Japansk maleri av Takuma Shoga fra det 12. århundre, som viser Indra (Taishakuten) og Brahma

Opplastet av うぃき野郎 (8. desember 2007)

Ifølge buddhistisk kosmologi er Śakra regenten over himmelen Trāyastriṃśa, som er den andre av de seks himler (rigs drug gi skye gnas) i begjærets region. Tallverdien trayastriṃśat betyr «33» fordi Trāyastriṃśa inneholder 33 devaer.

Kauśika (ཀཽ་ཤི་ཀ, kau shi ka) betyr «en som tilhører Kuśikafamilien». På kinesisk er det jiāoshījiā (憍尸迦), og Kauśika er igjen en epitet for Śakra. I sūtraen henvender Buddha seg direkte til Kauśika/Śakra som overhodet i sin gudeverden, og teksten er derfor «prajñāpāramitā for Kauśika».

Figuren Kauśika/Śakra opptrer også som en viktig samtalepartner i større prajñāpāramitāsūtraer, og denne lille teksten oppsummerer noen av elementene i de større sūtraene. Likevel er det ikke et direkte forhold mellom denne lille teksten og dialogene med Kauśika andre steder.

Kauśika forekommer i kapitlene 22–32 i den tibetanske prajñāpāramitāsūtraen i 18 000 vers; kapitlene 22 og 25 er endog eksplisitt oppkalt etter Kauśika (under navnet Śatakratu). Likeledes opptrer Kauśika i kapitlene 14–25 i den tibetanske prajñāpāramitāsūtraen i 25 000 vers.

Teksten inneholder også et sitat fra kapittel 31, 525 (dharmodgatasya bodhisattvasya mahāsattvasya dhardmadeśanā) i prajñāpāramitāsūtraen i 8 000 vers.

Innhold

Buddha henvender seg til Kauśika og forklarer meningen med prajñāpāramitā på varierende måter. Han likestiller prajñāpāramitā med egenskapene til alle fenomener eller dharmaer (ཆོས།, chos), nemlig de fem aggregater (skandhaer, ཕུང་པོ་ phung po), de fem elementer og de ti perfeksjoner (pāramitāer, ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ, pha rol tu phyin pa). På denne måten legger sūtraen spesiell vekt på ikke-dualismen til konvensjonelle fenomener og tomheten (śūnyatā, tibetansk: སྟོང་པ་ཉིད།, stong pa nyid).

Forklaringene kulminerer med at Buddha oppsummerer hele prajñāpāramitā med «de 18 former for tomhet».

På sanskrit er de 18 formene oppgitt som:

ādhyātmaśūnyatā bahirdhāśūnyatā ādhyātmābahirdhāśūnyatā śūnyatāśūnyatā mahāśūnyatā paramārthaśūnyatā saṁskṛtaśūnyatā asaṁskṛtaśūnyatā atyantaśūnyatā anādyagraśūnyatā anapakāraśūnyatā prakṛtiśūnyatā svalakṣaṇaśūnyatā sarvadharmaśūnyatā anupalambhaśūnyatā abhāvaśūnyatā svabhāvaśūnyatā abhāvasvabhāvaśūnyatā iti। ayamucyate saṁkṣiptena prajñāpāramiteti ॥ 

Som i oversettelse lyder:

Taishakuten (Śakra) fra år 839 e.Kr., tempelet Tō-ji.

Foto: SLIMHANNYA (20. april 2019)

Tomheten til subjektet, tomheten til objektet, tomheten til både subjekt og objekt, tomheten til tomheten, den store tomheten, tomheten i ytterst forstand, tomheten til betingede fenomener, ubetinget tomhet, absolutt tomhet, tomheten uten begynnelse og slutt, tomheten til ikke-avvisning, tomheten til den essensielle natur, tomheten til alle dharmaer, tomheten av egne kjennetegn, tomheten til fraværet av et grunnlag, tomheten til ikke-eksistens, tomheten til egen væren, tomheten til ikke-eksistensen av egen tomhet. Disse er i korthet tomheten. Dette er prajñāpāramitā.

Deretter følger en rekke mantraer, deriblant dette:

namo bhagavatyai ārya prajñāpāramitāyai .

oṃ dhī hrī śrī śruti smṛti mati gati vijaye svāhā ...

Orientalisten Edward Conze (1904–1979) betraktet ordene «śruti smṛti mati gati», som en referanse til stadiene i erkjennelsen av prajñāpāramitā som i «hørt, husket, forstått og kommet frem til». Dette gjør mantraene til mnemoniske redskaper for å oppsummere og huske prosessen til prajñāpāramitā.

Mantraene

Denne lille teksten inneholder en rekke mantraer; i denne forstand er det en tantrisk tekst. I den tibetanske buddhistiske kanonen finnes det to versjoner av teksten. Den første er i Degé Kangyur (Toh. 19) og befinner seg bind 34 som en del av de mindre prajñāpāramitāsūtraene (ཤེས་​རབ་​སྣ་​ཚོགས། · shes rab sna tshogs/). Den andre befinner seg i bind 89 av Kriyatantra-avsnittet (བྱ་བའི་རྒྱུད, bya ba’i rgyud) av Degé Kangyur (Toh. 554).

Dette er noe den har til felles med hjertesūtraen; også denne inkorporerer elementer av både sūtra og tantra, og finnes i Degé Kangyur både som en prajñāpāramitātekst (Toh. 21) og som en tantrisk tekst (Toh. 531).

Mantraet tadyathā gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā, som finnes i hjertesūtraen, forekommer også i denne teksten på sanskrit (men ikke tibetansk og kinesisk).

Det er ikke bare i hjertesūtraen, men også i diamantsūtraen (Toh. 16) at man finner paralleller. Etter utredningen om de 18 former for tomhet, blir teksten etterfulgt av følgende vers:

Liksom en stjerne, en foss, en lampe,

En magisk illusjon, en duggdråpe, en vannboble,
en drøm, et lynglimt og en sky—
Betrakt betingede ting på denne måten.

Verset finnes på sanskrit, og også (i en litt modifisert form) på tibetansk og kinesisk. Det samme verset finnes ordrett som en konklusjon på diamantsūtraen (bind 34, folio 132.b i Degé Kangyur).

Deretter følger det to vers, både på sanskrit, tibetansk og kinesisk, som også er åpningsordene i verket En grunnleggende avhandling om middelveien (mūla­madhyamaka­kārikā) av Nāgārjuna (Toh 3824, folio 1.b i Degé Kangyur).

Den historiske og tekstmessige sammenhengen mellom kauśikaprajñāpāramitā og de tre andre tekstene er ikke blitt studert tilstrekkelig.

Sanskritmanuskriptet

Den bevarte teksten på sanskrit er et sentral-asiatisk manuskript som ble redigert av Edward Conze i 1956 og nyutgitt av Paraśurāma Lakshmaṇa Vaidya (1891–1978) i 1961. En ny oversettelse ble utgitt av Conze i 1973.

Manuskriptet ble oppdaget på 1900-tallet i mogaogrottene i oasebyen Dūnhuáng, og kan bli sett online hos International Dunhuang Project under nummereringen «IOL Khot S 3» og «Ch.0044». Det er også oppdaget to mindre fragmenter av sūtraen i Dūnhuáng, som begge er relatert til åpnings-seksjonen.

Dateringen er usikker. Conze bemerket at den i stor grad har mønstre fra den kinesiske versjonen som dateres til slutten av det 10. eller begynnelsen av det 11. århundre. Francesco Bianchini merker seg at «på tross av hva som kan synes for den uinnvidde å være enkelte arkaiske trekk, ser det ikke ut til at det er grunn til å anta en skapelsesdato før det 9. århundre».

Dette antyder en datering som er senere enn den tibetanske oversettelsen. Den tibetanske versjonen inneholder et enkelt mantra ved undervisningens konklusjon. Sanskrit-teksten, og den kinesiske oversettelsen, avsluttes med flere tilleggs-mantraer som kan være senere tilføyelser.

Oversettelsen

Nedenfor følger sūtraen på sanskrit, etterfulgt av en oversettelse:

Kauśikaprajñāpāramitāsūtram | 
namo sarva­buddha­bodhisattvebhyaḥ 

Prajñāpāramitāsūtraen for Kauśika
Hyllest til alle buddhaer og bodhisattvaer.

evaṃ mayā śrutam | ekasmin samaye bhagavān rājagṛhe viharati sma gṛdhrakūṭe parvate mahatā bhikṣusaṃghena sārdham anekaiś ca bodhisattvaśatasahasraiḥ sarvaiḥ kumārabhūtaiḥ | tatra khalu bhagavān śakraṃ devānām indram āmantrayate sma ||  

Dette har jeg en gang hørt. Bhagavān oppholdt seg ved gribbenes fjelltopp i Rājagṛha sammen med en stor saṅgha av munker og mange hundre tusener bodhisattvaer, som alle var svært ungdommelige.

ayaṃ kauśika prajñā­pāramitāyāḥ arthaḥ - prajñā­pāramitā na dvayena draṣṭavyā na advayena | na nimittato na animittataḥ | na āyūhato na nirāyūhataḥ | notkṣepato na prakṣepataḥ | na saṃkleśato na asaṃkleśataḥ | na vyavadānato na avyavadānataḥ | notsargato na anutsargataḥ | na sthānato na asthānataḥ | na yogato na ayogataḥ | na saṃbandhato na asaṃbandhataḥ | na pratyayato na apratyayataḥ | na dharmato na adharmataḥ | na tathata(yā) na atathata(yā) na bhūtakoṭyā na abhūtakoṭyā (vedi)tavyā || 

Da henvendte Bhagavān seg til Śakra, devaenes herre: “Kauśika, dette er meningen med prajñāpāramitā: Prajñāpāramitā burde betraktes som å være verken to eller ikke-to; verken med kjennetegn eller uten kjennetegn; verken livgivende eller liv-ødeleggende; verken økende eller minkende; verken forurenset eller ikke forurenset; hverken renset eller ikke renset; verken forlatt eller ikke forlatt; verken gjenværende eller ikke gjenværende; verken noe som skal anvendes eller ikke bli anvendt; verken tilkoblet eller ikke tilkoblet; verken med betingelser eller uten betingelser; verken et dharma [fenomen] eller ikke et dharma; verken slikhet eller ikke slikhet; og verken virkelighetens grense eller ikke virkelighetens grense.

evam evāyaṃ sa kauśika prajñā­pāramitāyāḥ arthaḥ | tadyathā sarva­dharma­samatvāt prajñā­pāramitā samā | sarva­dharma­viviktatvāt prajñā­pāramitā viviktā | sarva­dharmācalatvāt prajñā­pāramitā acalā | sarva­dharmāmanyatvāt prajñā­pāramitā amanyatā | sarva­dharmābhīrutvāt prajñā­pāramitā abhīru | sarva­dharmācchambhitatayā prajñā­pāramitā acchambhī | sarva­dharmaikarasatvāt prajñā­pāramitā ekarasā | sarva­dharmānutpādatvāt prajñā­pāramitā anutpādā | sarva­dharmānirodhatvāt prajñā­pāramitā anirodhā | gaganakalpatvāt sarva­dharmāṇāṃ prajñā­pāramitā gaganakalpā | 

“På samme måte, Kauśika, er meningen med prajñāpāramitā følgende: Ettersom alle fenomener er de samme, er prajñāpāramitā det samme. Ettersom alle fenomener er isolerte, er prajñāpāramitā isolert. Ettersom alle fenomener er ubevegelige, er prajñāpāramitā ubevegelig. Ettersom alle fenomener er uten tenkning, er prajñāpāramitā uten tenkning. Ettersom alle fenomener er uten frykt, er prajñāpāramitā uten frykt. Ettersom alle fenomener er uten angst, er prajñāpāramitā uten angst. Ettersom alle fenomener er av en smak, er prajñāpāramitā av en smak. Ettersom alle fenomener er ufødte, er prajñāpāramitā er ufødte. Ettersom alle fenomener er uten opphør, er prajñāpāramitā uten opphør. Ettersom alle fenomener er som verdensrommet, er prajñāpāramitā liksom verdensrommet.

rūpāparyantatvāt prajñā­pāramitā aparyantā | evaṃ vedanāsaṃjñā­saṃskāra­vijñānā­paryantatvāt prajñā­pāramitā aparyantā | pṛthi­vīdhātvaparyantatvāt prajñā­pāramitā aparyantā | evam abdhātu - tejodhātu - vāyudhātu - ākāśadhātu - vijñānadhātvaparyantatvāt prajñā­pāramitā aparyantā | sumervaparyantatvāt prajñā­pāramitā aparyantā | samudrāparyantatvāt prajñā­pāramitā aparyantā | 

“Liksom form er grenseløst, er prajñāpāramitā grenseløst. På samme måte, liksom følelser, persepsjoner, mental formasjoner og bevisstheten er grenseløse, er prajñāpāramitā grenseløs. Liksom jordelementet er grenseløst, er prajñāpāramitā grenseløs. På samme måte, liksom vannelementet, ildelementet, vindelementet, romelementet, og elementet av bevissthet er grenseløst, er prajñāpāramitā grenseløst. Liksom fjellet Meru er grenseløst, er prajñāpāramitā grenseløst. Slik havet er grenseløst, er prajñāpāramitā grenseløst.

vajra­samatvāt prajñā­pāramitā samā | sarva­dharmābhedatvāt prajñā­pāramitā abhedā | sarva­dharma(svabhāvā)nupalabdhitvāt prajñā­pāramitā anu­palabdhiḥ | sarva­dharma­vibhāva(nā) - samatvāt prajñā­pāramitā(a)vibhāva(nā) - samā | sarva­dharma­niśceṣṭatvāt prajñā­pāramitā niśceṣṭā | sarva­dharmācintyatvāt prajñā­pāramitā acintyeti || 

“Liksom vajra er det samme, forblir også prajñāpāramitā det samme. Slik alle fenomener er udifferensierte, er prajñāpāramitā udifferensiert. Slik den essensielle naturen til alle fenomener er hinsides fatteevne, slik er den essensielle naturen til prajñāpāramitā hinsides fatteevne. Slik alle fenomener er de samme ved at de mangler noe som kan fordrives, slik er prajñāpāramitā det samme ved at det mangler noe som kan fordrives. Slik alle fenomener er uten noe å foreta seg, er også prajñāpāramitā uten noe å foreta seg. Slik alle fenomener er ufattelige, er prajñāpāramitā ufattelig.

evaṃ dāna­pāramitā - śīla­pāramitā - kṣānti­pāramitā - vīrya­pāramitā - dhyāna­pāramitā - prajñā­pāramitā­trimaṇḍala­pari­śuddhyaparyantatvāt prajñā­pāramitā aparyantā iti || 

“På samme måte, liksom pāramitā av dāna (generøsitet), pāramitā av sīla (disiplin), pāramitā av kṣānti (tålmodighet),

pāramitā av vīrya (bestrebelser), pāramitā av konsentrasjon (dhyāna) og pāramitā av visdom (prajñā) er renset for de tre sfærer og dermed er grenseløse, er også prajñāpāramitā grenseløs.

prajñā­pāramitā ucyate yaduta aṣṭādaśaśūnyatā | tadyathā - ādhyātma­śūnyatā bahirdhā­śūnyatā ādhyātmābahirdhā­śūnyatā śūnyatā­śūnyatā mahā­śūnyatā paramā(rtha)śūnyatā saṃskṛta­śūnyatā asaṃskṛta­śūnyatā atyanta­śūnyatā anādyagra­śūnyatā (ana)pakāra­śūnyatā prakṛti­śūnyatā svalakṣaṇa­śūnyatā sarvadharma­śūnyatā anupalambha­śūnyatā abhāva­śūnyatā svabhāva­śūnyatā abhāvasvabhāva­śūnyatā iti | 

“Den såkalte prajñāpāramitā består av 18 former for tomhet. Tomheten til subjektet, tomheten til objektet, tomheten til både subjekt og objekt, tomheten til tomheten, den store tomheten, tomheten i ytterst forstand, tomheten til betingede fenomener, ubetinget tomhet, absolutt tomhet, tomheten uten begynnelse og slutt, tomheten til ikke-avvisning, tomheten til den essensielle natur, tomheten til alle dharmaer, tomheten av egne kjennetegn, tomheten til fraværet av et grunnlag, tomheten til ikke-eksistens, tomheten til egen væren, tomheten til ikke-eksistensen av egen tomhet. Disse er i korthet tomheten. Dette er prajñāpāramitā.

ayam ucyate saṃkṣiptena prajñā­pāramiteti || 

“Dette er i korte trekk forklaringen av prajñāpāramitā.

tārakā timiraṃ dīpo māyāvaśyāya budbudam |
supinaṃ vidyudabhraṃ ca evaṃ draṣṭavya saṃskṛtam | iti || 

“Liksom en stjerne, en foss, en lampe,

En magisk illusjon, en duggdråpe, en vannboble,
en drøm, et lynglimt og en sky—
Betrakt betingede ting på denne måten.

anirodham anutpādam anucchedam aśāśvatam |
anekārtham anānārtham anāgamam anirgamam || 

“Verken opphørende eller født,

Verken tilintetgjort eller evig,
Verken mange eller en,
Verken kommende eller gående

yaḥ pratītya­samutpādaṃ pra­pañcopaśamaṃ śivam |
deśayām āsa saṃbuddhas taṃ vande vadatāṃ varam || 

“Avhengig opprinnelse

Fri fra utdypninger og lykkebringende
ble forkynt av den perfekte Buddha.
Jeg hilser ham, den beste av talere.

namo daśasu dikṣu sarveṣām atītānāgata­pratyutpannānāṃ trayāṇāṃ ratnānām | namo bhagavatyai prajñā­pāramitāyai sarva­tathāgata­sunibhāyai sarva­tathāgatānujñāta­vijñātāyai | (oṁ) prajñe mahā­prajñe prajñā­vabhāse prajñā­lokakāri ajñāna­vidhamane siddhe susiddhe siddhyamane (bha)gavate sarvāṅgasundari (bha)ktivatsale prasārahaste samāśvāsakare sidhya sidhya, budhya budhya, kampa kampa, cala cala, rāva rāva, āgaccha bhagavate, mā vilamba svāhā || 

“Hyllest til alle de tre juveler i de ti retninger og de tre tider—fortid, fremtid og nåtid! Hyllest til den velsignede prajñāpāramitā, som ligner på alle tathāgataer og er bemyndiget og feiret av alle tathāgataer!

“O visdom, store visdom, prakten av visdom! Du bringer visdommens lys og fjerner uvitenheten. O dyktige, svært dyktige, som nå blir dyktiggjort! O velsignede dame [bhagavatī], vakker i hvert lem, glad i dine hengivne! [(bha)ktivatsale tolket som (bha)ktavatsale] Med din utstrakt hånd gir du trøst. Du vil lykkes, lykkes! Våkn opp, våkn opp! Rist, rist! Flytt deg, flytt deg! Lag lyden, lag lyden! Ikke vent, O velsignede dame!

namo dharmodgatasya bodhisattvasya mahā­sattvasya mahā­kāruṇakasya || 
namo prajñā­pāramitāyai | tadyathā - munidharme saṃgraha­dharme anu­graha­dharme vimokṣadharme sattvānugraha­dharme vaiśramaṇa­dharme samantanu­parivartana­dharme guṇi­graha­saṃgraha­dharme sarva­trānugata­dharme sarva­kālapari­pūrṇa­dharme svāhā || 
namo prajñā­pāramitāyai | tadyathā - akhane nikhane mukhana nekhane (avaravandane) paṭane paṭane paṭare svāhā || 

Hyllest til bodhisattvaen av stor medlidenhet, det store vesen som oppstår fra dharma! Hyllest til prajñāpāramitā ! Mantraet er:

Du som er utstyrt med vismannens kvaliteter, kvaliteten av å tiltrekkes [disipler], kvalitetene av frigjørelse, kvalitetene å være vennlig mot vesener, kvalitetene av pålitelighet, kvalitetene av å følge hakk i hæl [i beredskap for å gi beskyttelse], kvaliteten av å tiltrekkes [andre] gjennom dyder, kvalitetene som når overalt, kvalitetene som er perfekte og fullkomne til alle tider, svāhā!

namo prajñā­pāramitāyai | tadyathā - gaṅgā gaṅgā na tīrāvabhāsa gaṅgā svāhā || 

Hyllest til prajñāpāramitā. Mantraet er:
O Gaṅgā, Gaṅgā, Gaṅgā med usynlige strender, svāhā!

namo prajñā­pāramitāyai | tadyathā śrīye śrīye muni śrīye śrīyase svāhā || 

Hyllest til prajñāpāramitā. Mantraet er:
Til prakten, prakten ! Til helgenens prakt! Til en med enestående prakt, svāhā!

namo prajñā­pāramitāyai | tadyathā - oṁ vajrabale svāhā || 

Hyllest til prajñāpāramitā. Mantraet er:
Oṁ, du med styrken til en vajra, svāhā!

namo prajñā­pāramitāyai | tadyathā - oṁ hrī śrī dhī śruti smṛti mati gati vijaye svāhā [Leses oṁ hrīśrīdhī­śruti­smṛtimatigativijaye svāhā.] || 

Hyllest til prajñāpāramitā. Mantraet er:
Oṁ, du som er seierende på grunn av din samvittighetsfullhet, majestet, intellekt, læring, hukommelse, intelligens og oppførsel, svāhā!

namo prajñā­pāramitāyai | tadyathā - bambari bambari mahābambari būru būru mahābūru svāhā || 
namaḥ prajñā­pāramitāyai | tadyathā - hūte hūte hūvitāśane sarva - karmāvaraṇane svāhā || 

Hyllest til prajñāpāramitā. Mantraet er:
Du som blir innkalt, innkalt til å fjerne alle karmiske tilsløringer, svāhā!

namaḥ prajñā­pāramitāyai | tadyathā - oṁ orolik svāhā || 

Hyllest til prajñāpāramitā. Mantraet er:
Oṁ, Ārolik [ Amitābha ], svāhā!

namo prajñā­pāramitāyai | tadyathā - oṁ sarvavit svāhā || 

Hyllest til prajñāpāramitā. Mantraet er:
Oṁ, O allvitende, svāhā!

namaḥ prajñā­pāramitāyai | tadyathā - gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā || 

Hyllest til prajñāpāramitā. Mantraet er:
Gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā

idam avocad bhagavān | āttamanā āyuṣmān śāri­putraḥ śakro devānām indras te ca bodhisattvā mahā­sattvāḥ sā ca sarvāvatī parṣad sadeva­gandharva­mānuṣāsuraś ca loko bhagavato bhāṣitam abhyanandan || 

Slik talte Bhagavān. Den ærverdige Śāriputra, Śakra, devaenes herre, bodhisattvaene store vesener, hele forsamlingen, og verdenen med alle sine guder, gandharvaer, mennesker og asuraer jublet i glede over ordene til Bhagavān.

kauśikanāma prajñā­pāramitā samāptā || 

Dette avslutter prajñā­pāramitā ved navn Kauśika

Den tibetanske versjonen

Tibetansk prajñāpāramitāmanuskript fra det 13. århundre. Illustrasjonen viser prajñāpāramitā som en gudinne som personifiserer visdommen.

Foto: Walters Art Museum

Den tibetanske oversettelsen opptar mellom 3 og 4 folioer i Kangyur (Toh. 19/D.20 og Toh. 554/D.558). Kolofonen forteller ikke hvem som oversatte teksten; det eneste som står i kolofonen er 'phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa kau shi ka zhes bya ba rdzogs so/ (འཕགས་​པ་​ཤེས་​རབ་​ཀྱི་​ཕ་​རོལ་​ཏུ་​ཕྱིན་​པ་​ཀཽ་​ཤི་​ཀ་​ཞེས་​བྱ་​བ་​རྫོགས་​སོ།) eller «den perfekte (rdzogs so) og edle ('phags pa, ārya) prajñā­pāramitā (shes rab kyi pha rol tu phyin pa) ved navn (zhes bya ba) ­Kauśika (kau shi ka)­».

Tittelen er likevel funnet i de keiserlige katalogene Denkarma (forfattet 812 e.Kr.) og karchag Phangthangma (av en litt yngre dato). Sūtraen ble derfor oversatt til tibetansk senest i år 812 e.Kr.

Den 1. mai 2023 publiserte Padmakara Translation Group engelske oversettelser av de to tibetanske versjonene av ­Kauśikaprajñāpāramitā. Oversettelsene baserer seg på versjonene i Degé Kangyur, men tar også hensyn til varierende versjoner i Pedurma Kangyur og Stokpalassets Kangyur.

Teksten finnes i blant annet følgende utgaver av Kangyur:

Kangyur	#	Seksjon	Plassering	Sider
Peking Kangyur	Q.173	rgyud sde (རྒྱུད་སྡེ)	bind 14 (པ, pa), tekst nr 11, folio 18b.4-20a.6	3.25
Narthang Kangyur	N.23	sher phyin sna tshogs (ཤེར་ཕྱིན་སྣ་ཚོགས)	bind 34 (ཀ, ka), tekst nr 10, folio 256a.3-258a.7
	N.487	rgyud sde (རྒྱུད་སྡེ)	bind 90 (ད, da), tekst nr 34, folio 505b.7-508a.3
Derge Kangyur	D.20	shes rab sna tshog (ཤེས་རབ་སྣ་ཚོག)	bind 34 (ཀ, ka), tekst nr 7, folio 142a.4-143b.5	3.143
	D.558	bya ba'i rgyud (བྱ་བའི་རྒྱུད།)	bind 89 (པ, pa), tekst nr 11, folio 17b.4-18b.7
Lhasa Kangyur	H.23	sher phyin sna tshogs (ཤེར་ཕྱིན་སྣ་ཚོགས)	bind 34, (ཀ, ka), tekst nr 10, folio 253a.1-255a.5	4.57142857
	H.512	rgyud sde (རྒྱུད་སྡེ)	bind 88 (ཐ, tha), tekst nr 33, folio 475a.5-478a.5
Choné Kangyur		rgyud sde (རྒྱུད་སྡེ)	(པ, pa), folio 21b-23b
Urga Kangyur	U.19	shes rab sna tshog (ཤེས་རབ་སྣ་ཚོག)	bind 34 (ཀ, ka), tekst nr 7, folio 142a.4-143a.5	3.14285714
Stokpalassets Kangyur		sna tshogs (སྣ་ཚོགས)	bind 51 (ཀ, ka), folio 270.a–272.b.

Originalteksten i Degé Kangyur
bind 34, folio 142.a
༄༅༅། །​རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ཀཽ་ཤི་ཀ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །​འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཤ་སྟག་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་མི་བྱ། གཉིས་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་མར་མ་ཡིན། མཚན་མ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན་བླང་བར་ཡང་མ་ཡིན། དོར་བར་ཡང་མ་ཡིན། བསྣན་པར་མ་ཡིན། བསྣན་པ་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་ཡིན།
bind 34, folio 142.b
ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། སྤང་བར་མ་ཡིན། སྤང་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། གནས་སུ་མ་ཡིན། གནས་སུ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། སྦྱོར་བར་མ་ཡིན། སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། འབྲེལ་པར་མ་ཡིན། འབྲེལ་བར་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། རྐྱེན་དུ་མ་ཡིན། རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། ཆོས་སུ་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན། ཡང་དག་པའི་མཐར་མ་ཡིན། ཡང་དག་པའི་མཐར་མ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །​ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་མཉམ་མོ། །​ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །​ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་ནོ། །​ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཡོ་བ་མེད་དོ། །​ཆོས་ཐམས་ཅད་རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རློམ་སེམས་མེད་དོ། །​ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །​ཆོས་ཐམས་ཅད་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བག་ཚ་བ་མེད་དོ། །​ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རོ་གཅིག་གོ། །​ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །​ཆོས་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགགས་པ་མེད་དོ། །​ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །​གཟུགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་དོ། །​དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་དོ། །​སའི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་དོ།
bind 34, folio 143.a
།​དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་དོ། །​རི་རབ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་དོ། །​རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་དོ། །​རྡོ་རྗེ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་མོ། །​ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབྱེར་མེད་དོ། །​ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །​ཆོས་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་མེད་པར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསལ་བ་མེད་པར་མཉམ་མོ། །​ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །​དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་དོ། །​ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅྭ་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།
bind 34, folio 143.b
མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། མདོར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །​སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་། །​སྒྱུ་མ་ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་དང་། །རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །​འདུས་བྱས་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། །​ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏྱཻ་ཨཱརྱ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏྭཱ་ཡཻ། ཨོཾ་དྷཱིཿཧྲཱིཿཤྲཱི་ཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་མ་ཏི་ག་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འགག་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་མེད་ལ། །​ཆད་པ་མེད་ཅིང་རྟག་པ་མེད། །​ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །​འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་མེད་ལ། །​སྤྲོས་པ་ཞི་བས་ཞི་བ་ཡི། །​རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་སྟོན་པ། །​རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ། །​སྨྲ་མཆོག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །​བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།​། །​།འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།​།

Den kinesiske versjonen

Dynastiet det nordlige Song (北宋, 960–1127)

Tegnet av LiDaobing Yu Ninjie (opplastet 23. januar 2005)

På ordre fra keiser Tàizōng (太宗) av det nordlige Song (北宋, 960–1127) foretok Dānapāla (Shīhù 施護, ?–1017 e.Kr) en oversettelse til kinesisk i slutten av det 10. eller begynnelsen av det 11. århundre.

Dānapāla var en indisk munk som var en aktiv oversetter under det nordlige Song. Han tilskrives oversettelsen av 115 verker til kinesisk, men nyere forskning viser at det riktige tallet sannsynligvis er 111.

Dānapāla var en innbygger fra Udyāna (også omtalt som Oḍḍiyāna, Uḍḍiyāna), en gammel stat i Swatdalen i det som nå er Pakistan. Statens hovedstad var det som i dag er Mangir. Han ankom det nordlige Song i året 980 e.Kr. I året 982 e.Kr. ble han tildelt tittelen Xiǎnjiāo dàshī (顯教大師), «den store mesteren (dàshī) som åpenbarer (xiǎn) og underviser (jiāo)».

Oversettelsen til Dānapāla bærer tittelen Fóshuō dìshì bānruò bōluómìduō xīnjīng (佛說帝釋般若波羅蜜多心經), «Buddhas hellige lære, hjertets sūtra om prajñā­pāramitā for Kauśika».

I katalogen til Nanjo Bunyu (1849–1927) fra 1883 er den tekst nr 865. I bokformen av Tripiṭaka Koreana befinner den seg i bind 34 som tekst nr 1190 (K1190), side 215. I den xylografiske utgaven fra 1236 til 1251 som oppbevares i tempelet Haeinsa (해인사), er den i bind 148 (en bokrull), etui 八 499 (gravert 1245). I Han'gul-dae-jang-kyong (HJDK) befinner den seg i bind 37. I Bussho kaisetsu daijiten av Ono Gemmyo (1883–1939) befinner den seg i 7:195a.

I Taishō Shinshū Daizōkyō (大正新修大藏經) befinner den seg i bind 8 som tekst nr 249, side 846. Teksten er fraværende i Dainippon Zokuzōkyō (卍). I Zhōnghuá Dàzángjīng (大日本續藏經) befinner den seg i bind 64 som tekst nr 1303, sidene 481-484.

Teksten i Taishō Shinshū Daizōkyō

No. 249 [1]佛說帝釋般若波羅蜜多心經 [2]西天[3]譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師[4]臣施護奉　詔譯 如是我聞： 一時，佛在王舍城鷲峯山中，有無數大苾芻眾，復十俱胝童子相菩薩摩訶薩。 爾時，世尊告帝釋天主：「憍尸迦！此般若波羅蜜，其義甚深。非一非異，非相非無相，非取非捨，非增非損，非有煩惱非無煩惱，非捨非不捨，非住非不住，非相應非不相應，非煩惱非不煩惱，非緣非不緣，非實非不實，非法非不法，非有所歸非無所歸，非實際非不實際。 「憍尸迦！如是一切法平等，般若波羅蜜亦平等；一切法寂靜，般若波羅蜜亦寂靜；一切法不動，般若波羅蜜亦不動；一切法分別，般若波羅蜜亦分別；一切法怖畏，般若波羅蜜亦怖畏；一切法了知，般若波羅蜜亦了知；一切法一味，般若波羅蜜亦一味；一切法不生，般若波羅蜜亦不生；一切法不滅，般若波羅蜜亦不滅；一切法虛空妄想，般若波羅蜜亦虛空妄想。色無邊，般若波羅蜜亦無邊；如是受、想、行、識無邊，般若波羅蜜亦無邊。地界無邊，般若波羅蜜亦無邊；如是水界、火界、風界、空界、識界無邊，般若波羅蜜亦無邊。金剛平等，般若波羅蜜亦平等。一切法不壞，般若波羅蜜亦不壞；一切法性不可得，般若波羅蜜亦不可得；一切法性平等，般若波羅蜜亦平等；一切法無性，般若波羅蜜亦無性；一切法不思議，般若波羅蜜亦不思議。如是布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜、方便波羅蜜、願波羅蜜力波羅蜜，智波羅蜜亦不可思議。三業清淨，般若波羅蜜亦清淨。如是般若波羅蜜，其義無邊。 「復次，憍尸迦！所有十八空。何等十八空？內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、無際空、無變異空、無始空、本性空、自相空、無相空、無性空、自性空、無性自性空、一切法空。頌曰： 「如星如燈、翳， 夢、幻及泡、露， 如電亦如雲， 應作如是觀。 我今略說此， 般若波羅蜜， 不生亦不滅， 不斷亦不常， 非一非多義， 非來亦非去， 如是十二緣， 止息令寂靜， 正等正覺說。 恭信最上師， 歸依十方佛， 過現及未來， 三寶波羅蜜。 無量功德海， 供養諸如來， 大明真祕密。 「真言曰： 「怛儞也(二合)他(引)　鉢囉(二合)倪鉢囉(二合)倪　摩賀(引)鉢囉(二合)倪鉢囉(二合)倪嚩婆(引)細　鉢囉(二合)倪魯迦迦哩(引)阿倪也(二合)曩尾馱摩儞(去)　悉提(引)　蘇悉提　悉𠆙(切身)覩𤚥婆誐嚩帝　薩哩[1]鑁(二合、引)誐遜那哩(去)　跋訖帝(二合)晚娑隷(引)　鉢囉(二合)娑(引)哩多賀悉帝(二合、引)三摩(引)娑嚩(二合)娑迦哩　悉𠆙(切身)悉𠆙(切身)　沒𠆙沒𠆙　劍波劍波　左攞左攞　囉(引)嚩[2]囉(引)嚩　阿(引)誐蹉阿(引)誐蹉　婆誐[3]嚩帝摩(引)尾攞　莎娑嚩(二合、引)賀(引) 「曩謨達哩謨(二合)捺誐(二合)多寫冒地薩埵寫　摩賀(引)薩埵寫　摩賀(引)迦嚕尼迦寫　曩謨娑那(引)鉢囉(二合)嚕禰怛寫冒地薩埵寫　摩賀(引)薩埵寫　摩賀(引)迦嚕尼迦寫　曩謨(入)鉢囉(二合)倪也(二合)波(引)囉彌多(引)曳(引)怛儞也(二合)他牟儞達哩彌(二合、[A1]引)　僧誐囉(二合)賀達哩彌(二合)　阿努誐囉(二合)賀達哩彌(二合)　尾目訖多(二合)達哩彌(二合)薩埵(引)努誐囉(二合)賀達哩彌(二合)　吠室囉(二合)[＊]嚩[4]拏達哩彌(二合)　三滿多(引)努波哩嚩哩多(二合)曩達哩彌(二合、引)虞[＊]拏誐囉(二合)賀僧誐囉(二合)賀達哩彌(二合、引)　薩哩嚩(二合)怛囉(二合、引)努誐多達哩彌(二合、引)　薩哩嚩(二合)迦(引)羅波哩鉢囉(二合、引)波[＊]拏達哩彌(二合、引)　娑嚩(二合、引)賀(引)　鉢囉(二合)倪也(二合)波(引)囉彌多(引)　曳(引)怛儞也(二合)他(引)　阿佉儞曩佉儞阿佉曩儞佉儞阿嚩羅晚馱儞半那儞半那儞鉢[A2]捺哩　[A3]娑嚩(二合、引)賀(引) 「曩謨鉢囉(二合)倪也(二合)波(引)囉彌多(引)　曳(引)怛儞也(二合)他(引)昂誐(引)昂誐(引)曩帝囉(引)昂誐(引)曩帝曩(引)[＊]嚩婆(引)[A4]娑昂誐(引)娑[＊]嚩(二合、引)賀 「曩謨鉢囉(二合)倪也(二合)波(引)囉彌多(引)　曳怛儞也(二合)他(引)　室哩(二合)曳(引)室哩(二合)曳(引)　牟儞室哩(二合)曳(引)　牟儞室哩(二合)野細　娑嚩(二合、引)賀[5](引)　鉢囉(二合)倪也(二合)波(引)囉彌多(引)　曳(引)怛儞也(二合)他　唵(引)　嚩[6]𭍒(二合)　未隷(引)　娑嚩(二合、引)賀[＊](引) 「曩謨鉢囉(二合)倪也(二合)波(引)囉禰多(引)曳(引)怛儞也(二合)他(引)唵紇凌(二合)室凌(二合)特凌(二合)室嚕(二合)帝特哩(二合)帝娑蜜哩(二合)誐帝尾曳(引)惹娑嚩(二[A5]合、[A6]引)賀[＊](引) 「曩謨鉢囉(二合)倪也(二合)波(引)囉彌多(引)曳怛儞也(二合)他(引)[＊]鑁嚩哩鑁嚩哩摩賀(引)鑁嚩哩度嚕度嚕摩賀(引)度嚕娑嚩(二合、引)賀(引) 「曩謨鉢囉(二合)倪也(二合)波(引)囉彌多(引)曳(引)怛儞也(二合)他(引)虎帝虎帝[A7]虎多(引)設儞薩哩嚩(二合)迦哩摩(二合)嚩囉[A8]拏儞娑嚩(二合、引)賀[＊](引) 「曩謨鉢囉(二合)倪也(二合)波(引)囉彌多(引)曳(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)阿嚕黎迦娑嚩(二合、引)賀(引) 「曩謨鉢囉倪也(二合)波(引)囉彌多(引)曳(引)怛儞也(二合)他(引)唵(引)薩哩嚩(二合)尾覩(入聲)娑嚩(二合、引)賀[＊](引) 「曩謨鉢囉(二合)倪也(二合)波(引)囉彌多(引)[7]曳怛儞也(二合)他(引)誐帝誐帝波(引)囕誐帝波(引)[A9]囉僧誐帝冒地娑嚩(二合、引)[8]賀」 爾時，世尊說此經已，帝釋天主及諸菩薩摩訶薩、天、人、乾闥婆、阿修羅等，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 [9]佛說帝釋般若波羅蜜多心經

Kombinert oversettelse

Det følgende er en kombinert oversettelse av den tibetanske og den kinesiske teksten. Den tibetanske versjonen finnes i Degé Kangyur, men også den sammenlignende eller Pedurma Kangyur (དཔེ་བསྡུར་མ, dpe bsdur ma) og Stokpalassets Kangyur har blitt brukt. Sammenligninger med sanskrit-utgaven er også gjort.

[F.142.a] Buddhas hellige lære, hjertets sūtra om prajñā­pāramitā for Kauśika

Hyllest til alle buddhaer og bodhisattvaer

Sanskritordet bodhisattva er gjengitt som byang chub sems dpa’ (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།) på tibetansk og púsà móhēsà (菩薩摩訶薩) på kinesisk.

Gribbenes fjelltopp i nærheten av byen Rājagṛha.

Foto: Bpilgrim (6. februar 2007)

Dette har jeg hørt en gang. Bhagavān oppholdt seg på gribbenes fjelltopp i Rājagṛha sammen med en stor saṅgha av munker og mange hundretusener av bodhisattvaer, som alle var svært ungdommelige.

Bhagavān er sanskrit og betyr «den velsignede Ene». På tibetansk er det bcom ldan ’das (བཅོམ་ལྡན་འདས།) og på kinesisk er det shì zūn (世尊).

Gribbenes fjelltopp var Buddhas favorittsted; det er gṛdhrakūṭa på sanskrit. På tibetansk er det bya rgod phung po (བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ།) og på kinesisk er det jiùfēng shān (鷲峯山).

Rājagṛha er en historisk by i distriktet Nālanda; den kalles rgyal po’i khab (རྒྱལ་པོའི་ཁབ།) på tibetansk og wáng shě chéng (王舍城) på kinesisk.
Saṅgha er det buddhistiske fellesskap av munker.

Taishakuten (Śakra) ser på tre dyr. Maleri av Kono Bairei (1844–1895) i 1885. Blekk og farge på silke, 146x71 cm. Kyōtos kommunale museum.

Da henvendte Bhagavān seg til Śakra [1], devaenes[2] herre: “Kauśika[3], dette er meningen med prajñāpāramitā: Betrakt ikke prajñāpāramitā som noe som er to (dualitet). Heller ikke er det ikke-to. Det er hverken et kjennetegn eller ikke et kjennetegn. Det er verken noe som skal adopteres eller noe som skal forkastes. Det er verken økende eller minkende; verken forurenset eller [F.142.b] ikke forurenset; verken rengjort eller ikke rengjort;[4] verken forlatt eller ikke forlatt; verken gjenværende eller ikke gjenværende; det skal verken anvendes eller ikke bli anvendt;[5] det er verken tilknyttet eller ikke tilknyttet; verken en betingelse eller ikke en betingelse;[6] verken en dharma eller ikke en dharma;[7] verken slikhet eller ikke slikhet;[8] og verken virkelighetens grense eller ikke virkelighetens grense.

[1] Śakra er guden Indra; på tibetansk er det brgya byin (བརྒྱ་བྱིན།) og på kinesisk er det dìshì tiān zhǔ (帝釋天主).

[2] Sanskritordet deva er lha (ལྷ།) på tibetansk, og (天) på kinesisk.

[3] Kauśika er et annet navn på Indra; det er kau shi ka (ཀཽ་ཤི་ཀ) på tibetansk og jiāoshī jiā (憍尸迦) på kinesisk.

[4] Setningen «verken rengjort eller ikke rengjort», er fraværende på kinesisk.

[5] Denne setningen er fraværende på kinesisk. Oversettelsen følger Degé Kangyur hvor det står sbyor ba (སྦྱོར་བ). I Stokpalassets Kangyur står det derimot sbyong ba (སྦྱོང་བ), «verken renset eller ikke renset».

[6] Den kinesiske teksten tilføyer en klausul som er fraværende i den tibetanske, nemlig «verken virkelig eller uvirkelig» (fei shi fei bu shi, 非實非不實).

[7] Sanskritordet dharma (fenomen), er chos (ཆོས།) på tibetansk og fǎ (法) på kinesisk. Den kinesiske teksten tilføyer en klausul som ikke finnes på tibetansk, nemlig «som verken har et tilfluktsted eller ikke har et tilfluktsted» (fei you suo gui fei wu suo gui 非有所歸非無所歸).

[8] Sanskritordet tathātā (तथाता) eller «slikhet», på pāḷi tathatā, på tibetansk de bzhin nyid (དེ་བཞིན་ཉིད་), refererer til virkelighetens ikke-dualistiske natur, som er fri fra konseptuelle utredninger og uten skillet mellom subjekt og objekt. Denne klausulen er fraværende på kinesisk.

Tibetansk maleri fra 1800-tallet med en prajñāpāramitā sūtra i midten av mandalaet.

Foto: Rubin Museum of Art

“På en lignende måte, Kauśika, er meningen med prajñāpāramitā som følger: Liksom alle fenomener [1] tilhører en fundamentalt samme-het, slik er også prajñāpāramitā selv samme-het. Liksom alle fenomener er dypsindige, slik er prajñāpāramitā dypsindig.[2] Liksom alle fenomener er isolerte, slik er prajñāpāramitā isolert.[3] Liksom alle fenomener er ubevegelige, prajñāpāramitā er ubevegelig. Liksom alle fenomener er uten tenkning, er prajñāpāramitā uten tenkning.[4] Liksom alle fenomener er uten frykt, er prajñāpāramitā uten frykt. Liksom alle fenomener er uten angst, slik er prajñāpāramitā uten angst.[5] Liksom alle fenomener er av ens smak, slik er prajñāpāramitā av ens smak. Liksom alle fenomener er ufødte, slik er prajñāpāramitā ufødt. Liksom alle fenomener er uten opphør, er prajñāpāramitā uten opphør. Liksom alle fenomener er liksom verdensrommet, er prajñāpāramitā liksom verdensrommet.[6]

[1] Ordet «fenomener» er her en oversettelse av ordet dharma.

[2] Denne klausulen er fraværende på kinesisk.

[3] Det tibetanske ordet er dben pa (དབེན་པ); på sanskrit er det vivikta (isolert). Den kinesiske versjonen benytter jìjìng (寂靜), som betyr «fred og ro».

[4] Setningen er fraværende på kinesisk. I stedet har den kinesiske versjonen «ettersom alle fenomener er distinktive, er prajñāpāramitā distinktivt» (yi qie fa fen bie, bore bo luo mi yi fen bie, 一切法分別，般若波羅蜜亦分別).

[5] Den korresponderende setning er fraværende på kinesisk. Den kinesiske versjonen har alternativet «ettersom alle fenomener er fullt ut erkjent, slik er prajñāpāramitā fullt ut erkjent» (yi qie fa liao zhi, bo re bo luo mi yi liao zhi, 一切法了知，般若波羅蜜亦了知).

[6] Den kinesiske versjonen sier: «[Liksom] alle fenomener er [beslektet med] rom-like konseptualiseringer, er prajñāpāramitā [beslektet med] rom-like konseptualiseringer» (yi qie fa xu kong wang xiang, bo re bo luo mi yi xu kong wang xiang 一切法虛空妄想，般若波羅蜜亦虛空妄想).

Tibetansk eller kinesisk broderi fra 1700-tallet av det hellige fjellet Meru.

Foto: Walters Art Museum

“Slik som form er grenseløs, er også prajñāpāramitā grenseløs. På samme måte, liksom følelser, persepsjoner, mentale formasjoner og bevisstheten er grenseløs, er prajñāpāramitā grenseløs. Liksom jordens element er grenseløst, slik er prajñāpāramitā grenseløst. [F.143.a] På samme måte, liksom vannets element, ildens element, vindens element, rommets element og elementet til bevisstheten er grenseløst, slik er prajñāpāramitā grenseløst. Liksom Merufjellet[1] er grenseløst, slik er prajñāpāramitā grenseløst.[2] Liksom havet er grenseløst, slik er prajñāpāramitā grenseløs.[3]

[1] Sanskrit: Sumeru, tibetansk ri rab (རི་རབ།), kinesisk: xūmí shān (須彌山).

[2] Setningen er fraværende i den kinesiske oversettelsen.

[3] Setningen er fraværende i den kinesiske oversettelsen.

“Slik vajra[1] er det samme, er prajñāpāramitā det samme. Slik alle fenomener er udifferensierte, er prajñāpāramitā udifferensiert.[2] Slik den essensielle natur til alle fenomener er hinsides forståelse, slik er den essensielle natur til prajñāpāramitā hinsides forståelse. Slik som alle fenomener er de samme ved at de mangler noe som kan bli fordrevet, slik er prajñāpāramitā det samme ved at det mangler noe som kan bli fordrevet.[3] Liksom fenomener er uten noe å foreta seg, slik er prajñāpāramitā uten noe å foreta seg.[4] Liksom alle fenomener er ufattelige, slik er prajñāpāramitā ufattelig.

[1] Dette refererer til den substans som omtales som vajra (diamanten). Det refererer ikke til buddhistisk tantra, eller vajrayana («diamantvognen»), men til fasthet i sinnet og spirituell makt.

[2] Setningen er fraværende i den kinesiske oversettelsen. I stedet har den kinesiske versjonen «[Slik] alle fenomener er uforgjengelige, er prajñāpāramitā uforgjengelig» (yi qie fa bu huai, bo re bo luo mi yi bu huai, 一切法不壞，般若波羅蜜亦不壞). Merk at substansen vajra betraktes som uforgjengelig.

[3] Stokpalassets versjon har gsal ba (གསལ་བ, «illuminert») i stedet for bsal ba (བསལ་བ, «fordrive»). Dette er en skrivefeil. Det riktige er at det er ingenting å fordrive. Dette stemmer med neste setning som sier at det er ingenting å foreta seg. Prajñāpāramitā kan således verken fordrives eller utføres. Det er uklart om det er en spirituell praksis eller visse egenskaper som ikke kan fordrives eller utføres. Den kinesiske teksten sier «[Liksom] alle fenomener er like i natur, er prajñāpāramitā lik i natur» (yi qie fa xing ping deng, bo re bo luo mi yi ping deng, 一切法性平等，般若波羅蜜亦平等).

[4] Her kan byed pa med pa (བྱེད་པ་མེད་པ) oversettes som «handlingsløs», men vi fortolker det som å mangle noe å foreta seg. Liksom der ikke er noe som kan forkastes, er det heller ikke noe som kan gjøres både med hensyn til alle fenomener og prajñāpāramitā. Den kinesiske teksten sier: «[Liksom] alle fenomener ikke har noen natur, slik har prajñāpāramitā ingen natur» (yi qie fa wu xing, bo re bo luo mi yi wu xing, 一切法無性，般若波羅蜜亦無性).

Tibetansk bjelle og vajra.

Foto: Andrew West (4. februar 2020)

“På lignende måte, slik blir pāramitā av generøsitet (dāna), pāramitā av disiplin (śīla), pāramitā av tålmodighet (kṣānti), pāramitā av bestrebelser (vīrya), pāramitā av konsentrasjon (dhyāna), pāramitā av visdom (prajñā), pāramitā av midler (upāya), pāramitā av aspirasjon (praṇidhāna), pāramitā av makt (bala) og pāramitā av opplysthet (jñāna)[1] renset av de tre sfærer og er således grenseløs. [På samme måte] er prajñāpāramitā grenseløs.[3]

[1] Mens sanskritversjonen bare opererer med seks pāramitāer, omtales det 10 pāramitāer i den tibetanske utgaven. I så måte er den tibetanske teksten i tråd med daśabhūmikasūtraen (Toh 44-31). Den kinesiske versjonen oppramser ni pāramitāer i en litt annen rekkefølge: generøsitet (bushi 佈施), disiplin (chijie 持戒), tålmodighet (renru 忍辱), bestrebelser (jingjin 精進), konsentrasjon (chanding 禪定), midler (fangbian 方便), aspirasjon (yuan 願), makt (li 力) og opplysthet (zhi 智). Pāramitāen av visdom (prajñā), tibetansk: shes rab (ཤེས་རབ), kinesisk huì (慧), er fraværende i den kinesiske teksten.

[2] De tre sfærer eller trimaṇḍala­pari­śuddhi, tibetansk: ’khor gsum yongs su dag pa (འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ།), kinesisk sānyè qīng jìng (三業清淨),

[3] Den kinesiske versjonen lyder: «De tre aktiviteter av tale, tenkning og handling er rene; prajñāpāramitā er også ren. Derfor er meningen med prajñāpāramitā grenseløs» (san ye qing jing, bo re bo luo mi yi qing jing. ru shi bo re bo luo mi, qi yi wu bian 三業清淨，般若波羅蜜亦清淨。如是般若波羅蜜，其義無邊).

[1] “Den såkalte prajñāpāramitā består av 18 former for tomhet [2]. De er intern tomhet, ekstern tomhet, intern og ekstern tomhet, tomhetens tomhet, den store tomhet, den ultimate tomhet, tomheten ved betingede fenomener, tomheten ved ubetingede fenomener, tomheten som transcenderer ytterpunktene,[3] tomheten uten begynnelse eller slutt,[4] tomheten av noe å gi opp,[5] tomheten av natur, tomheten til alle fenomener,[6] tomheten til selv-karakteristkker,[7] [F.143.b] tomheten i ikke-bekymring,[8] tomhetens ved ikke-eksistens, tomheten ved den essensielle natur og tomheten ved den essensielle natur av ikke-eksistens.[9]

[1] I den kinesiske versjonen begynner denne seksjon med ordene «Og videre, Kauśika! [Prajñāpāramitā] besitter 18 tomheter» (fu ci, jiao shi jia! Suo you shi ba kong, 復次， 憍尸迦！所有十八空).

Japansk maleri, 144x127 cm, av Taishakuten (Indra) fra 1127.

Foto: Kyōto nasjonale museum

[2] «Tomheten» eller śūnyatā, tibetansk stong pa nyid (སྟོང་པ་ཉིད།), kinesisk kòng (空), er den ultimate naturen til virkeligheten, det totale fraværet av iboende eksistens og selv-identitet med hensyn til alle fenomener.

[3] Den kinesiske versjonen tilføyer her «uforanderlig tomhet» (wu bian yi kong, 無變異空), som er fraværende i den tibetanske versjonen.

[4] Den kinesiske versjonen har den alternative gjengivelsen «tomhet uten begynnelse» (wu shi kong, 無始空).

[5] Dette mangler i den kinesiske oversettelsen.

[6] Dette mangler i den kinesiske oversettelsen, men er plassert til slutt i listen som den siste tomheten.

[7] Den kinesiske versjonen tilføyer «tomheten av ingen karakteristikker» (wu xiang kong, 無相空).

[8] Dette mangler i den kinesiske oversettelsen.

[9] I den kinesiske versjonen er de 18 tomheter intern tomhet (nei kong 內空), ekstern tomhet (wai kong, 外空), intern og ekstern tomhet (nei wai kong, 內外空), tomhetens tomhet (kong kong, 空空), den store tomheten (da kong, 大空), den ultimate tomhet (sheng yi kong, 勝義空), tomheten ved betingede fenomener (you wei kong, 有為空), tomheten ved ubetingede fenomener (wo wei kong, 無為空), tomheten av å transcendere ytterpunkter (wu ji kong, 無際空), uforanderlig tomhet (wu bian yi kong, 無變異空), tomheten uten begynnelse (wu shi kong, 無始空), tomheten av en iboende natur (ben xing kong, 本性空), tomheten ved selv-karakteristikker (zi xiang kong, 自相空), tomheten ved ingen karakteristikker (wu xiang kong, 無相空), tomheten ved ikke-eksistens (wu xing kong, 無性空), tomheten ved den essensielle natur (zi xing kong, 自性空), tomheten ved den essensielle natur av ikke-eksistens (wu xing zi xing kong, 無性自性空) og tomheten ved alle fenomener (yi qie fa kong, 一切法空).

“I korte trekk, er en slik tomhet kalt prajñāpāramitā.[1]

[1] I den kinesiske versjonen står det «verset sier…» (song yue, 頌曰).

“Liksom en stjerne, en foss, en lampe, en magisk illusjon, en duggdråpe, en vannboble, en drøm, et lynglimt, og en sky[1]— Betrakt betingede ting på denne måte.[2]

I prajñaparamitasūtraene blir fenomenenes tomhet (śūnyatā) ofte illustrert med metaforer som dråper av dugg.

Foto: Luc Viatour (17. november 2007)

[1] Den kinesiske versjonen lyder: «Liksom en stjerne, en lampe, en foss, en drøm, en illusjon, en boble og en duggdråpe; liksom lynet såvel som en sky» (ru xing ru deng, yi meng, huan ji pao, lu, ru dian yi ru yun, 如星如燈、翳， 夢、幻及泡、露，如電亦如雲).

[2] Dette verset avslutter Buddhas avhandling i diamantsūtraen (Toh 16, bind 34, folio 132.b). Den kinesiske versjonen indikerer at verset ble ytret av «jeg» (wo jin lüe shuo ci, 我今略說此), sannsynligvis Buddha, ettersom konklusjonen på teksten sier at «Bhagavān har talt» (shi zun shuo ci jing yi, 世尊說此經已).

Oṁ namo bhagavatyai āryaprajñāpāramitāyai. Oṁ dhī hrī śrī śruti smṛti mati gati vijaye svāhā.[1}

[1] Dette verset mangler i den kinesiske versjonen. I stedet lyder den kinesiske versjonen: «Jeg har nå i korte trekk snakket om prajñāpāramitā» (wo jin lüe shuoci, bo re bo luo mi, 我今略說此, 般若波羅蜜).

“Verken opphørende eller født, verken tilintetgjort eller evig, verken en mange eller en, verken kommende eller gående,

“Fredfull, fordi utdypninger er pasifisert— Til den ene som underviser om denne avhengige opprinnelse, Til den perfekte Buddha, Den beste av talere, jeg bøyer meg.”[1] [2]

I tibetansk buddhisme, blir tomheten (śūnyatā) ofte symbolisert med og sammenlignet med den åpne himmelen, som er assosiert med åpenhet og frihet.

Foto: Mohammed Tawsif Salam (12. juli 2012)

[1] Disse to versene stemmer med åpningsversene i hyllesten i verket En grunnleggende avhandling om middelveien (mūla­madhyamaka­kārikā) av Nāgārjuna (Toh 3824, folio 1.b i Degé Kangyur). Det er en alternativ oversettelse av Nāgārjuna's tekst. Den kinesiske versjonen tilføyer noen få linjer som ikke finnes i den tibetanske. Den kinesiske versjonen lyder: «Derfor er dette undervisningen om den høyeste perfekte oppvåkning som opphever og pasifiserer de 12 lenker av avhengig opprinnelse. Ha ærbødig tro på den høyeste guru. Ta din tilflukt til buddhaene i de ti retninger i fortiden, nåtiden og fremtiden, de tre juveler og perfeksjonene (pāramitāene). Med et osean av ubegrensede meritter, gi gaver til de forskjellige tathāgataer (tibetansk: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།, de bzhin gshegs pa), som holder den sanne hemmelige [lære] om den store illuminasjon» (ru shi shi er yuan, zhi xi ling ji jing, zheng deng zheng deng jue shuo. Gong xin zui shunag zhi, gui yi shi fang fo, guo xian ji wei lai, san bao bo luo mi, wu liang gong de hai, gong yang zhu ru lai, da ming zhen mi mi, 如是十二緣， 止息令寂靜，正等正覺說。 恭信最上師，歸依十方佛， 過現及未來，三寶波羅蜜。 無量功德海，供養諸如來， 大明真祕密。).

[2] Etter dette begynner mantraene i den kinesiske versjonen og sanskritversjonen.

Bhagavān som således hadde talt, den ærverdige Śāradvatīputra,[1] Śakra, devaees herre, og munkene, bodhisattvaene, og verden med sine guder, mennesker, asuraer[2] og gandharvaer[3] [4] jublet og lovpriset hva Bhagavān hadde sagt.[5]

[1] Śāradvatīputra, tibetansk: sha ra dwa ti’i bu (ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ།), kinesisk: shě lì fú (舍利弗) er et annet navn på Śāriputra. Śāriputra er fraværende i den kinesiske teksten.

[2] Asuraene, tibetansk: lha ma yin (ལྷ་མ་ཡིན།), kinesisk: āxiūluó (阿修羅) er en av de seks klasser av vesener i de seksfoldige riker av gjenfødsel.

[3] Gandharvaer, tibetansk: dri za (དྲི་ཟ།), kinesisk: gāntàpó (乾闥婆), er en klasse med generelt vennlige ikke-menneskelige vesener som bor i skyene. Noen ganger sies det at de bebor fantastiske byer i skyene.

[4] I den kinesiske versjonen heter det: «Herskeren Śakra, herre over devaene, forskjellige bodhisattvaer, devaer, mennesker, gandharvaer og asuraer» (di shi tian zhuji zhu pus a mo he sa, tian, ren, gan ta po, a xiu luo deng, 帝釋天主及諸菩薩摩訶薩、天、人、乾闥婆、阿修羅等).

[5] Den kinesiske versjonen sier «alle jublet over å høre hva Buddha hadde undervist og tok hjertelig tilflukt i hans lære og lovet å praktisere den» (yi qie ren zhong, wen fo suo shuo, jie da huan xi, zin shou feng xing, 一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行).

Dette avslutter prajñāpāramitā for Kauśika.

Litteratur

• Bianchini, Francesco (2020). Tradition and Innovation in Late South Asian Buddhism: The Impact of Spell Practices on the Recasting of Prajñāpāramitā Scriptures. PhD thesis, University of Oxford, 2020. 
• Conze, Edward (1956). Tantric Prajñāpāramitā Texts (PDF). Sino-Indian Studies 5, no. 2, 1956. s. 100–122. 
• Conze, Edward (2003). Perfect Wisdom: The Short Prajnaparamita Texts (PDF). Buddhist Publishing Group, 1973, 2. utgave 1. juli 2003. ISBN 0946672288. ISBN 978-8170304050. 
• Denkarma. Denkarma (pho brang stod thang ldan dkar gyi chos kyi ’gyur ro cog gi dkar chag). Toh 4364, Degé Tengyur vol. 206 (sna tshogs, jo), folioene 294.b–310.a. 
• Herrmann-Pfandt, Adelheid (2008). Die lHan kar ma: ein früher Katalog der ins Tibetische übersetzten buddhistischen Texte. Wien: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2008.Toh 4364, Degé Tengyur vol. 206 (sna tshogs, jo), folioene 294.b–310.a. 
• Lancaster, Lewis R.; Park, Sung-bae (2004). K 1190 (XXXIV:115) (T.249) (H. 246). The Korean Buddhist Canon: A Descriptive Catalogue. CS1-vedlikehold: Flere navn: forfatterliste (link)
• Muller, Albert Charles (1993). 施護 Basic Meaning: Dānapāla. Digital Dictionary of Buddhism (電子佛教辭典), 1. september 1993, oppdatert 3. mars 2016. 
• Muller, Albert Charles (1997). 憍尸迦 Basic Meaning: Kauśika. Digital Dictionary of Buddhism (電子佛教辭典), 15. september 1997, oppdatert 2. september 2012. 
• Muller, Albert Charles (1997). 烏仗那國 Basic Meaning: Udyāna. Digital Dictionary of Buddhism (電子佛教辭典), 15. september 1997, oppdatert 15. februar 2016. 
• Muller, Albert Charles (2001). 帝釋天 Basic Meaning: Śakra Devānām-Indra. Digital Dictionary of Buddhism (電子佛教辭典), 8. september 2001, oppdatert 21. januar 2023. 
• Muller, Albert Charles (2001). 三十三天 Basic Meaning: Heaven of the Thirty-three Celestials. Digital Dictionary of Buddhism (電子佛教辭典), 8. september 2001, oppdatert 20. juli 2009. 
• Nanjo Bunyu (1883). A catalogue of the Chinese translation of the Buddhist Tripitaka. Clarendon Press, Oxford, 1883. 
• Phangthangma (2003). Phangthangma (dkar chag ’phang thang ma). Beijing: mi rigs dpe skrun khang, 2003. 
• Padmakara Translation Group (2023). Perfection of Wisdom · ཤེར་ཕྱིན། · sher phyin/ Prajñāpāramitānā. The collection of discourses on the Perfection of Wisdom (Toh 8-30). 
• Padmakara Translation Group (2023). ཤེས་ཕྱིན་ཁྲི་པ། · shes phyin khri pa, ༄༄། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། The Perfection of Wisdom in Twenty-Five Thousand Lines Așțādaśasāhasrikāprajñāpāramitā འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། ’phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag nyi shu lnga pa The Noble Mahāyāna Sūtra “The Perfection of Wisdom in Twenty-Five Thousand Lines”, Āryā Pasñcsviṃṡatisāhasrikāprajñāpāramitānāmamahāyānasūtra. Toh 9 Degé Kangyur, bind 26 (ཀ, ka), folio 1b.1-382a.4, bind 27 (ཁ, kha), folio 1b.1-393a.6, bind 28 (ག, ga), folio 1b.1-381a.5, oversatt av Gyurme Dorje, og revidert av Charles Hastings og John Canti. Publisert 1. juni 2023, gjeldende versjon 1.0.28 (2023). 
• Padmakara Translation Group (2022). ཤེས་ཕྱིན་ཁྲི་པ། · shes phyin khri pa, ༄༄། །ཤེར་ཕྱིན་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། The Perfection of Wisdom in Eighteen Thousand Lines Așțādaśasāhasrikāprajñāpāramitā འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་པ་ཤེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། ’phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa khri pa zhes bya ba theg pa chen po’i mdo The Noble Mahāyāna Sūtra “The Perfection of Wisdom in Eighteen Thousand Lines”, Āryāțādaśasāhasrikāprajñāpāramitānāmamahāyānasūtra. Toh 10, Degé Kangyur, sher phyin (ཤེར་ཕྱིན།), bind 29 (ཀ, ka), folio 1a.1-300a.7, bind 30 (ཁ, kha), folio 1a.1-304a.7, bind 31 (ག, ga), folio 1a.1-206a.7, oversatt av Gareth Sparham. Publisert 31. mars 2022, gjeldende versjon 1.0.22 (2023). 
• Padmakara Translation Group (2023). ༄༄། །ཤེར་ཕྱིན་ཀཽ་ཤི་ཀ · The Perfection of Wisdom “Kauśika”, Kauśikaprajñāpāramitā, འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ།, ’phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa kau shi ka zhes bya ba, Āryakauśikaprajñāpāramitā, The Noble Perfection of Wisdom “Kauśika”. Toh 19, Degé Kangyur, shes rab sna tshog, bind 34 (ཀ, ka), tekst nr 7, folioene 142a.4-143b.5, oversatt fra tibetansk av Daigengna Duoer, Caley Smith og Taryn Sue, med hjelp fra Geshe Lobsang Dargye. Wiesiek Mical oversatte sanskritsūtraen. Publisert 1. mai 2023, gjeldende versjon 1.0.6 (2023). 
• Padmakara Translation Group (2022). ༄༄། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ། · bcom ldan 'das ma shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i snying po/, The Heart of the Perfection of Wisdom, the Blessed Mother, Bhagavatīprajñāpāramitānāhŗdaya. Toh 21, Degé Kangyur, bind 34 (ཀ, ka) folioene 144b.6–146a.3, oversatt av Catherine Dalton og Andreas Doctor, med hjelp fra Jeffrey Kotyk, Jayarava Attwood og Joshua Capitanio. Publisert 10. mai 2022, gjeldende versjon 1.0.12 (2023). 
• Padmakara Translation Group (2022). ༄༄། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ། · bcom ldan 'das ma shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i snying po/, The Heart of the Perfection of Wisdom, the Blessed Mother, Bhagavatīprajñāpāramitānāhŗdaya. Toh 531, Degé Kangyur, bind 88 (ན, na) folioene 77b–78b, oversatt av Catherine Dalton og Andreas Doctor, med hjelp fra Jeffrey Kotyk, Jayarava Attwood og Joshua Capitanio. Publisert 10. mai 2022, gjeldende versjon 1.0.12 (2023). 
• Padmakara Translation Group (2023). ༄༄། །ཤེར་ཕྱིན་ཀཽ་ཤི་ཀ · The Perfection of Wisdom “Kauśika”, Kauśikaprajñāpāramitā, འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ།, ’phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa kau shi ka zhes bya ba, Āryakauśikaprajñāpāramitā, The Noble Perfection of Wisdom “Kauśika”. Toh 554, Degé Tengyur, rgyud ’bum, bind 89 (པ, pa), tekst nr 11, folioene 17b.4-18b.7, oversatt fra tibetansk av Daigengna Duoer, Caley Smith og Taryn Sue, med hjelp fra Geshe Lobsang Dargye. Wiesiek Mical oversatte sanskritsūtraen. Publisert 1. mai 2023, gjeldende versjon 1.0.6 (2023). 
• Padmakara Translation Group (2021). ༄༄། །ས་བཅུ་པ། · The Ten Bhūmis, Daśabhūmika, ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ས་བཅུ་པའི་ལེའུ།, shin tu rgyas pa chen po’i mdo sangs rgyas phal po che zhes bya ba las sa bcu pa’i le’u, The Ten Bhūmis Chapter from the Mahāvaipulya Sūtra “A Multitude of Buddhas”, Buddhāvataṃsakanāmamahāvaipulyasūtrāt daśabhūmikaḥ paṭalaḥ. Toh 44-31, Degé Tengyur, phal chen, bind 36 (ཁ, pa), folioene 166.a–283.a, oversatt fra tibetansk av Peter Alan Roberts og redigert av Tulku Yeshi. Publisert 17. september 2021, gjeldende versjon 1.0.12 (2023). 
• Stokpalassets Kangyur. ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ, shes rab kyi pha rol tu phyin pa kau shi ka. Toh 19, Stokpalassets Kangyur, sna tshogs, bind 51 (ཀ, ka) folioene 270.a–272.b. 
• The Tibetan & Himalayan Library (2009). Arrie Sekreve, red. འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ། (D.20) Catalog Record. thlib.org, 1. september 2009. 
• The Tibetan & Himalayan Library (2018). Nathaniel Grove, red. ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ། (D.558) Catalog Record. thlib.org, 9. juli 2018. 
• The Tibetan & Himalayan Library (2007). D. Phillip Stanley, red. ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ།་ (H.23) Catalog Record. thlib.org, 1. juni 2007. 
• The Tibetan & Himalayan Library (2007). D. Phillip Stanley, red. ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ།་ (H.512) Catalog Record. thlib.org, 1. juni 2007. 
• The Tibetan & Himalayan Library (2007). Alison Melnick, red. ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ།་ (N.23) Catalog Record. thlib.org, 2. januar 2007. 
• The Tibetan & Himalayan Library (2007). Marcus Perman, red. འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ཀོའུ་ཤི་ཀ་ (N.487) Catalog Record. thlib.org, 6. juni 2007. 
• The Tibetan & Himalayan Library (2007). D. Phillip Stanley, red. འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ཀོའུ་ཤི་ཀ་ (Q.173) Catalog Record. thlib.org, 1. juni 2007. 
• The Tibetan & Himalayan Library (2007). D. Phillip Stanley, red. འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ཀོའུ་ཤི་ཀ་ (U.19) Catalog Record. thlib.org, 1. juni 2007. 
• Vaidya, Paraśurāma Lakshmaṇa (1961). Kauśikaprajñāpāramitāsūtra. Mahāyāna-sūtra-saṁgraha: Part I, 95–96. Darbhanga: Mithila Institute, 1961. GRETIL-utgave av Digital Sanskrit Buddhist Canon Input Project, 31. juli, 2020. 
• Wittern, Christian (2002). T08N0249 佛説帝釋般若波羅蜜多心經 fo2 shuo1 di4 shi4 ban1 ruo4 bo1 luo2 mi4 duo1 xin1 jing1 ぶっせつたいしゃくはんにゃはらみたしんぎょう. WWW Database of Chinese Buddhist texts, versjon 2A, 2. desember 2002. 
• Wittern, Christian (2002). Texts associated with 施護 施護 shi1 hu4 せご. WWW Database of Chinese Buddhist texts, versjon 2A, 2. desember 2002. 

Autoritetsdata