Pergi ke kandungan

Revolusi Abbasiyah

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Revolusi Abbasiyah
Lokasi
{{{place}}}

Revolusi Abbasiyah ( Arab: الثورة العباسية, rumi: ath-thawra al-ʿAbbāsiyya </link> ), juga dikenali sebagai Pergerakan Lelaki Berpakaian Hitam ( حركة رجال الثياب السوداء السوداء</link> ḥaraka rijāl ath-thiyāb as-sawdāʾ ), [1] ialah penggulingan khalifah Umayyah (661–750 CE), yang kedua daripada empat Khalifah utama dalam sejarah Islam manakala Khalifah Abbasiyah (750–1517 CE) adalah yang ketiga. ). Khalifah Umayyah berkuasa tiga dekad selepas kematian nabi Muhammad dan sejurus selepas Khalifah Rasyidin, khalifah Umayyah adalah sebuah empayar Arab yang memerintah penduduk yang kebanyakannya bukan bangsa Arab . Orang bukan Arab dilayan sebagai warga kelas kedua tanpa mengira sama ada mereka memeluk Islam atau tidak, dan rasa tidak puas hati ini merentasi kepercayaan dan etnik, akhirnya membawa kepada penggulingan Umayyah. [2] Keluarga Abbasiyah mendakwa keturunan al-Abbas, bapa saudara Muhammad.

Revolusi tersebut pada dasarnya menandakan berakhirnya Kuilifah Islam yang eksklusif kepada Arab dan permulaan sebuah negara yang lebih inklusif, beretnik-budaya pelbagai di Timur tengah.[3] Dikenang sebagai salah satu revolusi yang paling teratur semasa tempoh dalam sejarahnya, ia mengubah fokus kepada Dunia islam ke arah timur.[4]

Latar belakang

[sunting | sunting sumber]

Menjelang tahun 740-an, Empayar Umayyah mendapati dirinya dalam keadaan kritikal. Krisis penggantian pada tahun 744 membawa kepada Fitnah Ketiga, yang melanda Timur Tengah selama tiga tahun. Pada tahun berikutnya, al-Dahhak ibn Qays al-Shaybani memulakan pemberontakan Khawarij yang akan berterusan sehingga 746. Serentak dengan ini, pemberontakan meletus sebagai reaksi terhadap keputusan Marwan II untuk memindahkan ibu kota dari Damsyik ke Harran yang mengakibatkan kepada kemusnahan Homs – juga pada 746. Sehingga 747 Marwan II dapat menenangkan wilayah; Revolusi Abbasiyah bermula dalam beberapa bulan. [5]

Nasr ibn Sayyar dilantik sebagai gabenor Khorasan oleh Hisham ibn Abd al-Malik pada tahun 738. Beliau memegang jawatannya sepanjang perang penggantian, disahkan sebagai gabenor oleh Marwan II selepas itu. [5]

Saiz Khorasan yang luas dan kepadatan penduduk yang rendah bermakna penduduk Arab - baik tentera mahupun awam - tinggal sebahagian besarnya di luar garisan yang dibina semasa penyebaran Islam ke Parsi. Ini berbeza dengan wilayah Umayyah yang lain, yang mana orang Arab cenderung untuk mengasingkan diri mereka di suku untuk mengelakkan berinteraksi dengan penduduk tempatan. Peneroka Arab di Khorasan meninggalkan gaya hidup tradisional mereka dan menetap di kalangan penduduk asli Iran . [5] Walaupun perkahwinan campur dengan orang bukan Arab di tempat lain selain di Empayar adalah tidak digalakkan dan diharamkan, [6] perkara ini perlahan-lahan menjadi kebiasaan di timur Khorasan; dan orang Arab mula memakai pakaian Parsi dan apabila kedua-dua bahasa itu mempengaruhi satu sama lain, halangan antara etnik terhakis secara beransur-ansur. [7]

Punca

[sunting | sunting sumber]

Sokongan untuk Revolusi Abbasiyah datang daripada orang-orang dari pelbagai latar belakang, dengan hampir semua peringkat masyarakat menyokong penentangan bersenjata terhadap pemerintahan Umayyah. [8] Ini amat ketara di kalangan orang Islam yang bukan keturunan Arab, walaupun orang Islam Arab membenci pemerintahan Umayyah dan memusatkan kuasa ke atas gaya hidup nomad mereka. [9] Kedua-dua Sunni dan Syiah menyokong usaha untuk menggulingkan Umayyah, [8] [10] [11] [12] [13] sama seperti rakyat bukan Islam di empayar yang membenci diskriminasi agama.

Rasa tidak puas hati di kalangan umat Islam Syiah

[sunting | sunting sumber]
Sisa Qasr Amra, sebuah istana padang pasir di mana putera-putera Umayyah terkenal dengan kemanjaan dan kemewahan

Selepas Pertempuran Karbala, yang membawa kepada pembunuhan beramai-ramai Husayn ibn Ali, cucu Muhammad, dan kerabat dan sahabatnya oleh tentera Umayyah pada 680 CE, Syiah menggunakan peristiwa ini sebagai seruan untuk menentang Bani Umayyah. Bani Abbasiyah juga menggunakan ingatan Karbala secara meluas untuk mendapatkan sokongan rakyat terhadap Bani Umayyah. [14]

Gerakan Hashimiyya (sub-mazhab Syiah Kaysanites ) bertanggungjawab untuk memulakan usaha terakhir menentang dinasti Umayyah, [5] pada mulanya dengan bermatlamat untuk menggantikan Umayyah dengan keluarga pemerintah Alid . Pada satu tahap, pemberontakan terhadap Bani Umayyah mempunyai hubungan awal dengan idea Syiah. Sejumlah pemberontakan Syiah terhadap pemerintahan Umayyah telah berlaku, walaupun mereka terbuka tentang keinginan mereka untuk pemerintah Alid. Zayd ibn Ali memerangi Bani Umayyah di Iraq, manakala Abdullah ibn Mu'awiya bahkan mendirikan pemerintahan sementara ke atas Parsi. Pembunuhan mereka bukan sahaja meningkatkan sentimen anti-Umayyah di kalangan Syiah, tetapi juga memberikan kedua-dua Syiah dan Sunni di Iraq dan Parsi seruan perhimpunan bersama. [13] Pada masa yang sama, penangkapan dan pembunuhan tokoh penentang Syiah utama menjadikan Abbasiyah sebagai satu-satunya pesaing realistik untuk kekosongan yang akan ditinggalkan oleh Bani Umayyah. [15]

Bani Abbasiyah mendiamkan diri tentang identiti mereka, hanya menyatakan bahawa mereka mahukan seorang pemerintah daripada keturunan Muhammad yang pilihannya sebagai khalifah masyarakat Islam akan bersetuju. [16] [17] Ramai Syiah secara semula jadi menganggap bahawa ini bermakna seorang pemerintah Alid, kepercayaan yang secara diam-diam digalakkan oleh Abbasiyah untuk mendapatkan sokongan Syiah. [18] Walaupun Bani Abbasiyah adalah ahli puak Bani Hasyim, saingan Bani Umayyah, perkataan "Hashimiyya" nampaknya merujuk secara khusus kepada Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah, cucu Ali dan anak Muhammad ibn al-Hanafiyyah .[perlu rujukan]</link>[ <span title="This claim needs references to reliable sources. (December 2020)">rujukan diperlukan</span> ]

Menurut tradisi tertentu, Abd-Allah meninggal dunia pada 717 di Humeima di rumah Mohammad ibn Ali Abbasi, ketua keluarga Abbasiyah, dan sebelum meninggal menamakan Muhammad ibn Ali sebagai penggantinya. [19] Walaupun anekdot itu dianggap rekaan [15] pada masa itu, ini membenarkan Bani Abbasiyah mengumpulkan penyokong pemberontakan yang gagal Mukhtar al-Thaqafi, yang telah mewakili diri mereka sebagai penyokong Muhammad ibn al-Hanafiyya. Pada masa revolusi sedang berlangsung, kebanyakan Syiah Kaysan telah bersama memindahkan kesetiaan mereka kepada dinasti Abbasiyah (dalam kes Hashimiyya), [20] [21] atau telah ditukar kepada cabang Syiah dan Kaysan yang lain. tidak lagi wujud.

Ketidakpuasan hati di kalangan Muslim Sunni bukan Arab

[sunting | sunting sumber]

Negara Umayyah diingati sebagai negara berpusatkan Arab, yang dijalankan untuk kepentingan mereka yang beretnik Arab walaupun beragama Islam. Orang Islam yang bukan Arab membenci kedudukan sosial mereka yang terpinggir dan mudah ditarik ke dalam penentangan Abbasiyah terhadap pemerintahan Umayyah. [12] [19] Orang Arab mendominasi birokrasi dan ketenteraan, dan ditempatkan di kubu yang berasingan daripada penduduk tempatan di luar Arab. Walaupun selepas memeluk Islam, orang bukan Arab atau Mawali tidak boleh tinggal di bandar-bandar garisan ini. Orang bukan Arab tidak dibenarkan bekerja untuk kerajaan dan mereka juga tidak boleh memegang jawatan pegawai dalam tentera Umayyah dan mereka masih perlu membayar cukai jizyah untuk orang bukan Islam. [22] [23] [24] Orang bukan Islam di bawah pemerintahan Umayyah tertakluk kepada perintah yang sama ini. Perkahwinan antara kaum antara Arab dan bukan Arab jarang berlaku. Apabila ia berlaku, ia hanya dibenarkan antara lelaki Arab dan wanita bukan Arab manakala lelaki bukan Arab pada umumnya tidak bebas untuk berkahwin dengan wanita Arab. [6]

Pengislaman berlaku secara beransur-ansur. Jika seorang bukan Arab ingin memeluk Islam, mereka bukan sahaja terpaksa melepaskan nama mereka sendiri tetapi juga perlu kekal sebagai warganegara kelas dua. Orang bukan Arab akan "diterima pakai" oleh puak Arab, [24] walaupun mereka sebenarnya tidak akan menggunakan nama puak itu kerana itu akan membahayakan pencemaran kemurnian kaum Arab. Sebaliknya, orang bukan Arab akan mengambil nama akhir " orang merdeka al-(nama suku)", walaupun mereka bukan hamba sebelum penukaran. Ini pada dasarnya bermakna mereka tunduk kepada suku yang menaja penukaran mereka. [11]

Walaupun pemeluk Islam terdiri kira-kira 10% daripada penduduk asli - kebanyakan orang yang tinggal di bawah pemerintahan Umayyah bukan Islam - peratus ini adalah penting kerana bilangan orang Arab yang sangat kecil. Secara beransur-ansur, orang Islam bukan Arab melebihi jumlah orang Islam Arab, menyebabkan kebimbangan di kalangan bangsawan Arab. Dari segi sosial, ini menimbulkan masalah kerana Bani Umayyah memandang Islam sebagai hak milik keluarga bangsawan Arab. [25] [26] Terdapat masalah kewangan yang agak besar yang ditimbulkan kepada sistem Umayyah juga. Sekiranya orang bukan Arab yang baru memeluk Islam daripada orang bukan Arab berhenti membayar cukai jizyah yang ditetapkan oleh Al-Quran untuk orang bukan Islam, empayar itu akan muflis. Kekurangan hak sivil dan politik ini akhirnya menyebabkan orang Islam bukan Arab menyokong Abbasiyah, walaupun yang kedua juga berbangsa Arab.

Walaupun gabenor Arab menggunakan kaedah pentadbiran kerajaan Iran yang lebih canggih, orang bukan Arab masih dihalang untuk memegang jawatan tersebut. Orang bukan Arab tidak dibenarkan memakai pakaian gaya Arab, begitu kuat perasaan keunggulan kaum Arab yang ditanam oleh Bani Umayyah. Kebanyakan ketidakpuasan hati ini menyebabkan gerakan Shu'ubiyya, penegasan tentang persamaan kaum dan budaya bukan Arab dengan orang Arab. Pergerakan ini mendapat sokongan di kalangan orang Mesir, Aramean dan orang Berber, walaupun pergerakan ini paling ketara di kalangan orang Iran .[perlu rujukan]</link>[ <span title="This claim needs references to reliable sources. (December 2020)">rujukan diperlukan</span> ]

Penindasan budaya Iran

[sunting | sunting sumber]
Syiling yang menggambarkan Khalifah Umayyah Abd al-Malik ibn Marwan

Penaklukan awal orang Islam ke atas Parsi ditambah pula dengan dasar Arabisasi anti-Iran yang menyebabkan banyak rasa tidak puas hati. Sehingga zaman Abd al-Malik ibn Marwan, divan dikuasai oleh mawali dan akaun ditulis menggunakan tulisan Pahlavi . Gabenor Umayyah yang kontroversial , Al-Hajjaj ibn Yusuf, memaksa semua mawali yang pergi ke kota, untuk mengelak daripada membayar cukai kharaj, untuk kembali ke tanah mereka. Dia kecewa dengan penggunaan bahasa Parsi sebagai bahasa istana di empayar Islam timur, dan mengarahkannya ditukar kepada bahasa Arab. [27]

Rasa tidak puas hati di kalangan bukan Islam

[sunting | sunting sumber]

Sokongan untuk Revolusi Abbasiyah adalah contoh awal orang-orang dari agama yang berbeza menyelaraskan dengan tujuan yang sama. Ini sebahagian besarnya disebabkan oleh dasar Bani Umayyah yang dianggap sangat menindas sesiapa yang menganut agama selain Islam. Pada tahun 741, Bani Umayyah menetapkan bahawa orang bukan Islam tidak boleh berkhidmat dalam jawatan kerajaan. Bani Abbasiyah menyedari ketidakpuasan hati ini, dan berusaha untuk mengimbangi kedua-dua watak Muslimnya dan juga kawasan yang sebahagiannya bukan Islam.

Golongan bangsawan bukan Islam di sekitar Merv menyokong Bani Abbasiyah, dan dengan itu mengekalkan status mereka sebagai kelas pemerintah yang istimewa tanpa mengira kepercayaan agama.

Peristiwa

[sunting | sunting sumber]

Membina

[sunting | sunting sumber]

Bermula sekitar 719, misi Hashimiyya mula mencari penganut di Khurasan . Kempen mereka dirangka sebagai salah satu proselitisme . Mereka mencari sokongan untuk "seorang ahli Baitullah yang akan disenangi semua orang", [28] tanpa menyebut secara jelas tentang Bani Abbasiyah. [18] [29] Misi-misi ini mendapat kejayaan baik di kalangan orang Arab dan bukan Arab, walaupun yang kedua mungkin memainkan peranan yang sangat penting dalam pertumbuhan pergerakan itu. Sejumlah pemberontakan Syiah - oleh Kaysani, Hashimiyya dan Syiah arus perdana - berlaku pada tahun-tahun terakhir pemerintahan Umayyah, tepat pada masa yang sama ketika kemarahan memuncak di kalangan kontinjen Syria tentera Umayyah mengenai pakatan dan kesalahan semasa Fitnah Kedua [30] dan Ketiga . [31]

Pada masa ini Kufah adalah pusat penentangan terhadap pemerintahan Umayyah, khususnya penyokong Ali dan Syiah. Pada 741–42 Abu Muslim membuat hubungan pertamanya dengan agen Abbasiyah di sana, dan akhirnya dia diperkenalkan kepada ketua Abbasiyah, Imam Ibrahim, di Mekah . Sekitar tahun 746, Abu Muslim mengambil alih kepimpinan Hashimiyya di Khurasan. [32] Tidak seperti pemberontakan Alid yang terbuka dan terus terang mengenai tuntutan mereka, Abbasiyah bersama sekutu Hasyim perlahan-lahan membina gerakan penentangan bawah tanah terhadap pemerintahan Umayyah. Rangkaian rahsia digunakan untuk membina pangkalan kuasa sokongan di tanah Islam timur untuk memastikan kejayaan revolusi. [30] Pembentukan ini bukan sahaja berlaku selepas Pemberontakan Zaydi di Iraq, tetapi juga serentak dengan Pemberontakan Berber di Iberia dan Maghreb, pemberontakan Ibadi di Yaman dan Hijaz, dan Fitna Ketiga di Levant, dengan pemberontakan al-Harith ibn Surayj di Khurasan dan Asia Tengah berlaku serentak dengan revolusi itu sendiri. Bani Abbasiyah menghabiskan masa persiapan mereka menyaksikan Empayar Umayyah dikepung dari dalam dirinya di keempat-empat arah mata angin, [33] dan Sekolah Pengajian Timur dan Afrika Profesor Emeritus GR Hawting telah menegaskan bahawa walaupun pemerintah Umayyah telah mengetahui tentang Abbasiyah. ' persediaan, ia tidak mungkin untuk bergerak menentang mereka. [5]

Pemberontakan Ibn Surayj

[sunting | sunting sumber]

Pada 746, Ibn Surayj memulakan pemberontakannya di Merv tanpa kejayaan pada mulanya, malah kehilangan setiausahanya Jahm bin Safwan . [34] Selepas bergabung dengan puak pemberontak yang lain, Ibn Surayj menghalau gabenor Umayyah Nasr ibn Sayyar dan tenteranya ke Nishapur ; kedua-dua puak saling bersilangan sejurus selepas itu, dengan puak Ibn Surayj dihancurkan. Khorasan Barat dikuasai oleh Abdallah ibn Mu'awiya pada masa itu, memotong Ibn Sayyar di timur dari Marwan II . Pada musim panas 747, Ibn Sayyar menuntut perdamaian, yang diterima oleh pemberontak yang tinggal. Pemimpin pemberontak itu telah dibunuh oleh seorang anak lelaki Ibn Surayj dalam serangan balas dendam manakala pada masa yang sama, satu lagi pemberontakan Syiah telah bermula di kampung-kampung. Anak lelaki pemberontak yang tinggal menandatangani perjanjian damai dan Ibn Sayyar kembali ke jawatannya di Merv pada Ogos 747 [34] – sejurus selepas Abu Muslim memulakan pemberontakan sendiri.

Fasa Parsi

[sunting | sunting sumber]

Pada 9 Jun 747 (Ramadan 25, 129AH), Abu Muslim berjaya memulakan pemberontakan terbuka terhadap pemerintahan Umayyah, yang dijalankan di bawah tanda Standard Hitam . [32] [35] Hampir 10,000 tentera berada di bawah komando Abu Muslim apabila permusuhan secara rasmi bermula di Merv . [36] Pada 14 Februari 748 dia mengawal Merv, [34] mengusir Nasr ibn Sayyar kurang daripada setahun selepas yang terakhir itu telah menumpaskan pemberontakan Ibn Surayj, dan menghantar tentera ke arah barat. [32] [35] [37]

Pegawai Abbasiyah yang baru dilantik Qahtaba ibn Shabib al-Ta'i, bersama anak-anaknya Al-Hasan ibn Qahtaba dan Humayd ibn Qahtaba, mengejar Ibn Sayyar ke Nishapur dan kemudian mendorongnya lebih jauh ke barat ke Qumis, di barat Persia. [38] Ogos itu, al-Ta'i mengalahkan pasukan Umayyah seramai 10,000 orang di Gorgan, Tenggara Laut Kaspia. Ibn Sayyar berkumpul semula dengan bala bantuan daripada Khalifah di Rey berhampiran Ibu Kota hari ini "Tehran", hanya untuk kota itu jatuh serta komander Khalifah; sekali lagi, Ibn Sayyar melarikan diri ke barat dan meninggal dunia pada 9 Disember 748 ketika cuba sampai ke Hamedan di selatan Parsi Barat. [38] Al-Ta'i berguling ke barat melalui Khorasan, mengalahkan 50,000 pasukan Umayyah yang kuat di Isfahan di Persia Tengah pada Mac 749.

Di Nahavand barat daya Parsi, Bani Umayyah cuba membuat pendirian terakhir mereka di Parsi. Pasukan Umayyah melarikan diri dari Hamedan dan selebihnya orang-orang Ibn Sayyar bergabung dengan mereka yang telah dikurung. [38] Qahtaba mengalahkan kontinjen bantuan Umayyah dari Syria manakala anaknya al-Hasan mengepung Nahavand selama lebih daripada dua bulan. Unit tentera Umayyah dari Syria dalam garison memutuskan perjanjian dengan Abbasiyah, menyelamatkan nyawa mereka sendiri dengan menjual unit Umayyah dari Khorasan yang semuanya telah dibunuh. [38] Selepas hampir sembilan puluh tahun, pemerintahan Umayyah di Khorasan akhirnya berakhir.

Pada masa yang sama al-Ta'i mengambil Nishapur Terletak di Timur Laut Khorasan, Abu Muslim sedang memperkuat cengkaman Abbasiyah di Timur Laut Muslim. Gabenor Abbasiyah dilantik ke atas Transoxiana dan Bactria (Sebahagian daripada Turkmenistan, Tajikistan, Uzbekistan, Kyrgyzstan dan Kazakhstan hari ini), manakala pemberontak yang telah menandatangani perjanjian damai dengan Nasr ibn Sayyar juga ditawarkan perjanjian damai oleh Abu Muslim hanya untuk dua kali ganda. dan dihapuskan. [38] Dengan pengamanan mana-mana unsur pemberontak di timur dan penyerahan Nahavand di barat, Abbasiyah adalah pemerintah Khorasan yang tidak dapat dipertikaikan.

Fasa Mesopotamia

[sunting | sunting sumber]
Folio dari catatan Balami yang menggambarkan As-Saffah ketika dia menerima ikrar taat setia di Kufah

Bani Abbasiyah tidak membuang masa untuk meneruskan perjalanan dari Parsi ke Mesopotamia. Pada bulan Ogos 749, komander Umayyah Yazid ibn Umar al-Fazari cuba menemui pasukan al-Ta'i sebelum mereka boleh sampai ke Kufah . Tidak ketinggalan, Bani Abbasiyah melancarkan serangan malam ke atas pasukan al-Fazari sebelum mereka sempat bersiap sedia. Semasa serbuan itu, al-Ta'i sendiri akhirnya terbunuh dalam pertempuran. Walaupun kalah, al-Fazari telah dikalahkan dan melarikan diri bersama pasukannya ke Wasit . [39] Pengepungan Wasit berlaku dari Ogos hingga Julai 750. Walaupun seorang komander tentera yang dihormati telah hilang, sebahagian besar tentera Umayyah pada dasarnya terperangkap di dalam Wasit dan boleh ditinggalkan di penjara maya mereka sementara lebih banyak tindakan ketenteraan ofensif dibuat. [40]

Serentak dengan pengepungan pada tahun 749, Bani Abbasiyah menyeberangi sungai Efrat dan merebut Kufah. [35] Anak lelaki Khalid al-Qasri - seorang pegawai Umayyah yang dihina yang telah diseksa hingga mati beberapa tahun sebelum itu - memulakan rusuhan pro-Abbasiyah bermula di kubu kota itu. Pada 2 September 749, al-Hasan bin Qahtaba pada dasarnya hanya berjalan masuk ke bandar dan membuka kedai. [40] Beberapa kekeliruan berlaku apabila Abu Salama, seorang pegawai Abbasiyah, mendesak seorang pemimpin Alid. Orang yang dipercayai Abu Muslim, Abu Jahm, melaporkan apa yang berlaku, dan Abbasiyah bertindak lebih awal. Pada hari Jumaat, 28 November 749, sebelum pengepungan Wasit selesai, As-Saffah, cicit bapa saudara Muhammad, al-Abbas, telah diiktiraf sebagai khalifah baru di masjid di Kufah. [32] [41] Abu Salama, yang menyaksikan dua belas komander tentera dari revolusi berikrar taat setia, berasa malu untuk mengikutinya. [40]

Sepantas tentera Qahtaba berarak dari Khorosan ke Kufah, begitu juga pasukan Abdallah ibn Ali dan Abu Awn Abd al-Malik ibn Yazid berarak ke Mosul (di Iraq Utara hari ini). [40] Pada ketika ini Marwan II mengerahkan tenteranya dari Harran (Turki Tengah Selatan Kini) dan maju ke arah Mesopotamia. Pada 16 Januari 750, kedua-dua pasukan bertemu di tebing kiri anak sungai Tigris dalam Pertempuran Zab, dan sembilan hari kemudian Marwan II dikalahkan dan tenteranya dimusnahkan sepenuhnya. [40] [42] Pertempuran itu dianggap sebagai apa yang akhirnya menutup nasib Bani Umayyah. Apa yang Marwan II boleh lakukan ialah melarikan diri melalui Syria dan ke Mesir, dengan setiap bandar Umayyah menyerah kepada Abbasiyah ketika mereka menyapu untuk mengejar. [40]

Damsyik jatuh ke tangan Abbasiyah pada bulan April, dan pada bulan Ogos Marwan II dan keluarganya telah dikesan oleh pasukan kecil yang dipimpin oleh Abu Awn dan Salih ibn Ali (saudara lelaki Abdullah ibn Ali) dan dibunuh di Mesir. [32] [42] Al-Fazari, komander Umayyah di Wasit, bertahan walaupun selepas kekalahan Marwan II pada Januari. Bani Abbasiyah menjanjikan pengampunan kepadanya pada bulan Julai, tetapi sejurus selepas dia keluar dari kubu, mereka malah membunuhnya. Selepas hampir tiga tahun pemberontakan, negara Umayyah berakhir.

Taktik

[sunting | sunting sumber]

Kesaksamaan etnik

[sunting | sunting sumber]

Dari segi ketenteraan, organisasi unit Bani Abbasiyah direka dengan matlamat kesamarataan etnik dan kaum di kalangan penyokong. Apabila Abu Muslim merekrut pegawai campuran Arab dan Turki dan Iran di sepanjang Jalan Sutera, dia mendaftarkan mereka bukan berdasarkan pertalian suku atau etno-nasional mereka tetapi di tempat kediaman mereka sekarang. Ini sangat mengurangkan perpaduan puak dan etnik dan menggantikan kedua-dua konsep dengan rasa kepentingan bersama di kalangan individu. [43]

Propaganda

[sunting | sunting sumber]

Revolusi Abbasiyah memberikan contoh awal zaman pertengahan tentang keberkesanan propaganda. Piawaian Hitam dibentangkan pada permulaan fasa terbuka revolusi membawa kesan mesianik akibat pemberontakan yang gagal di masa lalu oleh ahli keluarga Muhammad, dengan kecondongan eskatologi dan milenium yang ketara. [36] Bani Abbasiyah – pemimpin mereka keturunan bapa saudara Muhammad Abbas ibn Abd al-Muttalib – mengadakan lakonan semula sejarah yang jelas tentang pembunuhan cucu Muhammad Husain ibn Ali oleh tentera pemerintah kedua Umayyah Yazid I, diikuti dengan janji pembalasan. [36] Tumpuan telah diletakkan dengan teliti pada warisan keluarga Muhammad manakala butiran tentang bagaimana Abbasiyah sebenarnya berniat untuk memerintah tidak disebutkan. [44] Walaupun Bani Umayyah telah menghabiskan tenaga mereka untuk menghapuskan garis keturunan Alid dari keluarga kenabian, Bani Abbasiyah dengan teliti menyemak kronik umat Islam untuk memberi penekanan yang lebih berat pada hubungan antara Muhammad dan bapa saudaranya. [44]

Bani Abbasiyah menghabiskan masa lebih dari setahun untuk mempersiapkan propaganda mereka terhadap Bani Umayyah. Terdapat sejumlah tujuh puluh penyebar propaganda di seluruh wilayah Khorasan, beroperasi di bawah dua belas pegawai pusat. [45]

kerahsiaan

[sunting | sunting sumber]

Revolusi Abbasiyah dibezakan oleh beberapa taktik yang tidak terdapat dalam pemberontakan anti-Umayyah yang lain yang tidak berjaya pada masa itu. Ketua di antara mereka adalah kerahsiaan. Walaupun Syiah dan pemberontakan lain pada masa itu semuanya dipimpin oleh pemimpin yang terkenal secara umum membuat tuntutan yang jelas dan jelas, Abbasiyah menyembunyikan bukan sahaja identiti mereka tetapi juga persediaan dan kewujudan mereka semata-mata. [30] As-Saffah akan terus menjadi khalifah Abbasiyah yang pertama, tetapi dia tidak tampil untuk menerima bai'ah daripada orang ramai sehingga selepas khalifah Umayyah dan sebilangan besar puteranya telah terbunuh. [8]

Abu Muslim al-Khorasani, yang merupakan komander tentera Abbasiyah, sangat misteri; malah namanya, yang secara harfiah bermaksud "bapa seorang Muslim dari kawasan besar dan rata di empayar Islam timur" tidak memberikan maklumat yang bermakna tentang beliau secara peribadi. [45] Malah pada hari ini, walaupun para sarjana yakin dia adalah seorang individu yang nyata dan konsisten, terdapat persetujuan luas bahawa semua cadangan konkrit mengenai identiti sebenar beliau adalah diragui. [32] Abu Muslim sendiri tidak menggalakkan pertanyaan tentang asal usulnya, menekankan bahawa agama dan tempat tinggalnya adalah yang penting. [45]

Siapa pun dia, Abu Muslim membina rangkaian rahsia sentimen pro-Abbasiyah yang berpusat di kalangan pegawai tentera campuran Arab dan Iran di sepanjang kota garison Jalan Sutera . Melalui rangkaian ini, Abu Muslim memastikan sokongan bersenjata untuk Bani Abbasiyah daripada pasukan berbilang etnik bertahun-tahun sebelum revolusi muncul secara terbuka. Rangkaian ini terbukti penting, kerana para pegawai yang berjaga di sepanjang Jalan Sutera telah menghabiskan masa bertahun-tahun memerangi puak-puak Turki yang ganas di Asia Tengah dan merupakan ahli taktik dan pahlawan yang berpengalaman dan dihormati. [37]

Sempadan negara di rantau ini menjelang 800AD

Pemenang telah mencemarkan makam Bani Umayyah di Syria, kecuali kubur Muawiyah I dan Umar II, dan kebanyakan ahli keluarga Umayyah yang tinggal dikesan dan dibunuh. [8] Apabila Abbasiyah mengisytiharkan pengampunan untuk ahli keluarga Umayyah, lapan puluh orang berkumpul di Jaffa untuk menerima pengampunan dan semuanya telah dibunuh beramai-ramai.

Sejurus selepas itu, Abbasiyah bergerak untuk menyatukan kuasa mereka terhadap bekas sekutu yang kini dilihat sebagai saingan. [8] Lima tahun selepas revolusi berjaya, Abu Muslim dituduh bidaah dan pengkhianatan oleh khalifah kedua Abbasiyah al-Mansur . Abu Muslim telah dihukum bunuh di istana pada tahun 755 walaupun dia mengingatkan al-Mansur bahawa dia (Abu Muslim) yang menjadikan Abbasiyah berkuasa, [37] dan rakan-rakan perjalanannya disogok untuk berdiam diri. Ketidaksenangan terhadap kekejaman khalifah serta kekaguman terhadap Abu Muslim menyebabkan pemberontakan terhadap Dinasti Abbasiyah sendiri di seluruh Khorasan dan Kurdistan . [46]

Walaupun Syiah adalah kunci kejayaan revolusi, percubaan Abbasiyah untuk menuntut ortodoks memandangkan kelebihan material Umayyah menyebabkan penganiayaan berterusan terhadap Syiah. Sebaliknya, orang bukan Islam memperoleh semula jawatan kerajaan yang telah hilang di bawah Bani Umayyah. [10] Orang Yahudi, Kristian Nestorian, Zoroastrian dan juga Buddha telah disepadukan semula ke dalam empayar yang lebih kosmopolitan yang berpusat di sekitar bandar Baghdad yang baru, pelbagai etnik dan agama. [36] [24]

Abbasiyah pada dasarnya adalah boneka pemerintah sekular bermula dari 945, [8] [12] walaupun pemerintahan mereka ke atas Baghdad dan sekitarnya berterusan sehingga 1258 apabila Mongol memecat Baghdad, manakala keturunan mereka sebagai khalifah nominal bertahan sehingga 1517, apabila Uthmaniyyah menakluki Mesir (kerusi khalifah Abbasiyah selepas 1258) dan menuntut khalifah untuk diri mereka sendiri. [12] Tempoh pemerintahan langsung yang sebenarnya oleh Abbasiyah berlangsung hampir tepat dua ratus tahun. [47]

Seorang cucu Hisyam ibn Abd al-Malik, Abd ar-Rahman I, terselamat dan mendirikan kerajaan di Al-Andalus ( Moor Iberia ) selepas lima tahun mengembara ke arah barat. Selama tiga puluh tahun, dia menggulingkan Fihrid yang berkuasa dan menentang pencerobohan Abbasiyah untuk menubuhkan Emirat Córdoba . [48] Ini dianggap sebagai lanjutan dari Dinasti Umayyah, dan memerintah dari Cordoba dari 756 hingga 1031.

Legasi

[sunting | sunting sumber]

Revolusi Abbasiyah telah menarik minat sejarawan Barat dan Muslim. [35] Menurut profesor sosiologi Universiti Negeri New York, Saïd Amir Arjomand, tafsiran analitikal revolusi itu jarang berlaku, dengan kebanyakan perbincangan hanya berbaris di belakang sama ada tafsiran peristiwa Iran atau Arab. [49] Selalunya, ahli sejarah Eropah awal melihat konflik itu semata-mata sebagai pemberontakan bukan Arab terhadap orang Arab. Bernard Lewis, profesor emeritus Kajian Timur Dekat di Universiti Princeton, menunjukkan bahawa walaupun revolusi sering disifatkan sebagai kemenangan Parsi dan kekalahan Arab, khalifah masih Arab, bahasa pentadbiran masih Arab dan bangsawan Arab tidak dipaksa. untuk melepaskan pegangan tanahnya; sebaliknya, orang Arab hanya dipaksa untuk berkongsi hasil empayar sama rata dengan kaum lain. [35]

Kubu Al-Ukhaidir, contoh awal seni bina Abbasiyah

CW Previté-Orton berhujah bahawa sebab-sebab kemerosotan Bani Umayyah adalah perkembangan pesat Islam. Semasa zaman Umayyah, penukaran besar-besaran membawa orang Iran, Berber, Copts, dan Assyria kepada Islam. "Pelanggan" ini, sebagaimana orang Arab merujuk kepada mereka, selalunya lebih berpendidikan dan lebih beradab daripada tuan Arab mereka. Para mualaf baru, atas dasar persamaan semua orang Islam, mengubah landskap politik. Previté-Orton juga berpendapat bahawa perselisihan antara orang Arab di Syria dan orang Arab di Mesopotamia melemahkan lagi empayar. [50]

Revolusi membawa kepada hak orang bukan Arab yang telah memeluk Islam, memberikan mereka persamaan sosial dan rohani dengan orang Arab. [51] Dengan sekatan sosial dihapuskan, Islam berubah daripada empayar etnik Arab kepada agama dunia sejagat. [24] Ini membawa kepada pertukaran budaya dan saintifik yang hebat yang dikenali sebagai Zaman Keemasan Islam, dengan kebanyakan pencapaian berlaku di bawah Abbasiyah. Apa yang kemudiannya dikenali sebagai tamadun dan budaya Islam ditakrifkan oleh Abbasiyah, bukannya khalifah Rasyidin dan Umayyah yang terdahulu. [12] [24] Idea-idea baru dalam semua bidang masyarakat diterima tanpa mengira asal usul geografi mereka, dan kemunculan institusi masyarakat yang Islamik dan bukannya Arab bermula. Walaupun kelas pendeta Islam tidak hadir pada abad pertama Islam, ia adalah dengan Revolusi Abbasiyah dan selepas itu Ulama muncul sebagai kekuatan dalam masyarakat, meletakkan diri mereka sebagai penimbang tara keadilan dan ortodoksi. [51]

Dengan pergerakan ke arah timur ibu kota dari Damsyik ke Baghdad, Empayar Abbasiyah akhirnya mengambil watak Parsi yang jelas, bertentangan dengan watak Arab Bani Umayyah. Para penguasa menjadi semakin autokratik, kadangkala menuntut hak ilahi dalam mempertahankan tindakan mereka. [52]

Kesimpulan

[sunting | sunting sumber]

Sejarah revolusi yang tepat dan menyeluruh telah terbukti sukar untuk disusun atas beberapa sebab. Tiada akaun kontemporari, dan kebanyakan sumber ditulis lebih daripada satu abad selepas revolusi. [53] [54] Kerana kebanyakan sumber sejarah ditulis di bawah pemerintahan Abbasiyah, huraian tentang Bani Umayyah mesti diambil dengan sebutir garam; [53] sumber sedemikian menggambarkan Bani Umayyah, sebaik-baiknya, hanya sebagai pemegang tempat antara Khalifah Rasyidin dan Abbasiyah.

Pensejarahan revolusi amat ketara kerana penguasaan Abbasiyah terhadap kebanyakan naratif sejarah awal Islam; [54] [55] semasa pemerintahan merekalah sejarah ditubuhkan di dunia Islam sebagai bidang bebas yang terpisah daripada penulisan secara umum. Tempoh awal dua ratus tahun ketika Abbasiyah sebenarnya memegang kuasa de facto ke atas dunia Islam bertepatan dengan komposisi pertama sejarah umat Islam. [47] Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah semasa Revolusi Abbasiyah membawa kesan keagamaan terhadap Umayyah yang tidak beragama dan hampir sekular, pemisahan masjid dan negara berlaku di bawah Abbasiyah juga. </link>[ <span title="This claim needs references to reliable sources. (January 2022)">sejarah</span> ] menumpukan pada pemantapan pemikiran dan upacara Islam di bawah Abbasiyah, dengan konflik antara kelas pemerintah dan ulama yang terpisah yang menimbulkan pemisahan agama dan politik empayar. [56]

Rujukan

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Frye, R. N.; Fisher, William Bayne; Frye, Richard Nelson; Avery, Peter; Boyle, John Andrew; Gershevitch, Ilya; Jackson, Peter (1975). The Cambridge History of Iran (dalam bahasa Inggeris). Cambridge University Press. ISBN 9780521200936.
  2. ^ Paul Rivlin, Arab Economies in the Twenty-First Century, p. 86. Cambridge: Cambridge University Press, 2009. ISBN 9780521895002
  3. ^ Saïd Amir Arjomand, "Abd Allah Ibn al-Muqaffa and the Abbasid Revolution". Iranian Studies, vol. 27, Nos. 1–4. London: Routledge, 1994.
  4. ^ Hala Mundhir Fattah, A Brief History of Iraq, p. 77. New York: Infobase Publishing, 2009. ISBN 9780816057672
  5. ^ a b c d e G. R. Hawting, The First Dynasty of Islam: The Umayyad Caliphate AD 661–750, p. 105. London: Routledge, 2002. ISBN 9781134550586 Ralat petik: Tag <ref> tidak sah, nama "hawt105" digunakan secara berulang dengan kandungan yang berbeza
  6. ^ a b Al-Baladhuri, Futuh al-Buldan, p. 417.
  7. ^ G.R. Hawting, The First Dynasty of Islam, pp. 105 & 113.
  8. ^ a b c d e f The Oxford History of Islam, p. 25. Ed. John Esposito. Oxford: Oxford University Press, 1999. ISBN 9780199880416 Ralat petik: Tag <ref> tidak sah, nama "ox25" digunakan secara berulang dengan kandungan yang berbeza
  9. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernama earth251
  10. ^ a b Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernama pic80
  11. ^ a b Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernama saud58
  12. ^ a b c d e Islamic Art, p. 20. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1991. ISBN 9780674468665 Ralat petik: Tag <ref> tidak sah, nama "art20" digunakan secara berulang dengan kandungan yang berbeza
  13. ^ a b G.R. Hawting, The First Dynasty of Islam, p. 106.
  14. ^ Cornell, Vincent J.; Kamran Scot Aghaie (2007). Voices of Islam. Westport, Conn.: Praeger Publishers. m/s. 117 and 118. ISBN 9780275987329. Dicapai pada 4 November 2014.
  15. ^ a b G.R. Hawting, The First Dynasty of Islam, p. 113.
  16. ^ للرضا من ءال محمد
  17. ^ ʿALĪ AL-REŻĀ, Irannica
  18. ^ a b The Oxford History of Islam, pp. 24–25.
  19. ^ a b Hala Mundhir Fattah, A Brief History of Iraq, p. 76.
  20. ^ Farhad Daftary, Ismaili Literature, p. 15.
  21. ^ Moojan Momen, An Introduction to Shi'i Islam, pp. 47–48. New Haven: Yale University Press, 1985. ISBN 9780300035315
  22. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernama africa26
  23. ^ Stearns, Adas et al., "Converts and People of the Book."
  24. ^ a b c d e Philip Adler and Randall Pouwels, World Civilizations, p. 214. Boston: Cengage Learning, 2014. ISBN 9781285968322 Ralat petik: Tag <ref> tidak sah, nama "wor214" digunakan secara berulang dengan kandungan yang berbeza
  25. ^ G.R. Hawting, The First Dynasty of Islam, p. 4.
  26. ^ Fred Astren, Karaite Judaism and Historical Understanding, p. 33 (only).
  27. ^ Abu al-Faraj al-Isfahani, Kitab al-Aghani, vol. 4, p. 423.
  28. ^ الرضا من ءآل محمد :al-reżā men āl Moḥammad
  29. ^ ABBASID CALIPHATE, Encyclopædia Iranica. Retrieved 8 November 2014.
  30. ^ a b c The Oxford History of Islam, p. 24 only.
  31. ^ G.R. Hawting, The First Dynasty of Islam, pp. 105 & 107.
  32. ^ a b c d e f ABŪ MOSLEM ḴORĀSĀNĪ, Encyclopædia Iranica. Retrieved 30 April 2014.
  33. ^ Bernard Lewis, The Middle East, Introduction, final two pages on the Umayyad Caliphate. New York: Simon & Schuster, 2009. ISBN 9781439190005
  34. ^ a b c G.R. Hawting, The First Dynasty of Islam, p. 108.
  35. ^ a b c d e Bernard Lewis, The Middle East, Introduction, first page on the Abbasid Caliphate.
  36. ^ a b c d Hala Mundhir Fattah, A Brief History of Iraq, p. 77. New York: Infobase Publishing, 2009. ISBN 9780816057672 Ralat petik: Tag <ref> tidak sah, nama "hala77" digunakan secara berulang dengan kandungan yang berbeza
  37. ^ a b c Matthew Gordon, The Rise of Islam, p. 47.
  38. ^ a b c d e G.R. Hawting, The First Dynasty of Islam, p. 116.
  39. ^ G.R. Hawting, The First Dynasty of Islam, pp. 116–117.
  40. ^ a b c d e f G.R. Hawting, The First Dynasty of Islam, p. 117.
  41. ^ "Mahdi." Encyclopaedia of Islam, p. 1,233. 2nd. ed. Eds. Peri Bearman, Clifford Edmund Bosworth, Wolfhart Heinrichs et al.
  42. ^ a b Bertold Spuler, The Muslim World a Historical Survey, Part 1: the Age of the Caliphs, p. 49. 2nd ed. Leiden: Brill Archive, 1968.
  43. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernama ira62
  44. ^ a b Bertold Spuler, The Muslim World a Historical Survey, p. 48.
  45. ^ a b c G.R. Hawting, The Final Dynasty of Islam, p. 114.
  46. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernama journ50
  47. ^ a b Andrew Marsham,, p. 16. Oxford: Oxford University Press, 2010. ISBN 9780199806157 Ralat petik: Tag <ref> tidak sah, nama "oxhist16" digunakan secara berulang dengan kandungan yang berbeza
  48. ^ Simon Barton, A History of Spain, p. 37. New York: Palgrave Macmillan, 2004. ISBN 0333632575
  49. ^ Saïd Amir Arjomand, "Abd Allah Ibn al-Muqaffa and the Abbasid Revolution". Iranian Studies, vol. 27, Nos. 1–4. London: Routledge, 1994.
  50. ^ C.W. Previté-Orton, The Shorter Cambridge Medieval History, vol. 1, p. 239. Cambridge: Cambridge University Press, 1971.
  51. ^ a b Fred Astren, Karaite Judaism and Historical Understanding, p. 34.
  52. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernama turn86
  53. ^ a b The Umayyads: The Rise of Islamic Art, p. 41.
  54. ^ a b Kathryn Babayan, Mystics, Monarchs, and Messiahs: Cultural Landscapes of Early Modern Iran, p. 150. Cambridge, Mass.: Harvard Center for Middle Eastern Studies, 2002. ISBN 9780932885289 Ralat petik: Tag <ref> tidak sah, nama "myst150" digunakan secara berulang dengan kandungan yang berbeza
  55. ^ Muhammad Qasim Zaman, Religion and Politics Under the Early ʻAbbāsids: The Emergence of the Proto-Sunnī Elite, p. 6. Leiden: Brill Publishers, 1997. ISBN 9789004106789
  56. ^ Muhammad Qasim Zaman, Religion and Politics Under the Early ʻAbbāsids, p. 7.
Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/w/index.php?title=Revolusi_Abbasiyah&oldid=6151174"