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Giudaismo messianico

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Il sigillo messianico di Gerusalemme, simbolo giudaico-messianico: la Menorah unita con la Maghen David e l'Ichthys.

Il Giudaismo messianico è un movimento religioso giudeo-cristiano[1] in seno all'evangelicismo, nato intorno agli anni settanta e sviluppatosi a partire dagli anni ottanta, i cui membri condividono in genere la dottrina cristiana sulla figura di Yeshua HaMaschiach (Gesù Cristo)[2].

I giudeo-messianici non vanno equivocati con gli ebrei cattolici, i quali, seppur rappresentino un movimento d'ispirazione giudeo-cristiana, si sono altresì sviluppati in ambito al cattolicesimo e sono posti sotto l'autorità della Chiesa cattolica.

Il Giudaismo messianico non va peraltro confuso con l'ebraismo di cui non fa parte. L'ebraismo non crede infatti che il Messia sia giunto, bensì ne attende ancora la venuta[3]. Il Giudaismo messianico è invece un movimento religioso cristiano di matrice evangelica i cui fedeli sono in gran parte giudei che riconoscono in Yeshua (Gesù) la figura del Messia.

Nascita e sviluppo

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Maghen David con incorporata la Croce di Cristo, emblema n.44 del VA. Questo emblema viene scolpito sulle lapidi dei soldati americani di fede giudaico-messianica.[senza fonte]

Il moderno giudaismo messianico o movimento messianico è un movimento recente, iniziato nel XIX secolo all'interno del cristianesimo evangelico. Anche se già nel 1718 John Toland, nella sua opera Nazarenus, ha suggerito che "i cristiani debbano mantenere la Torah tra gli ebrei". Solo nel XIX secolo il movimento cristiano ebraico nacque in Inghilterra. Nel 1886, fu fondata a Chișinău (nella odierna Moldavia) la prima congregazione giudaico-messianica moderna da Ioseph Rabinovich.[senza fonte]

In Inghilterra il movimento prese vita con il principio di base di riunire i cristiani alle loro origini ebraiche, al fine di convincerli della loro identità ebraica attuale e futura, essendo stata organizzata la Hebrew-Christian Alliance of Great Britain nel 1866. Negli Stati Uniti, una simile organizzazione è stata fondata nel 1915, la Hebrew-Christian Aliance of America, il cui nome fu cambiato in Messianic Jewish American Alliance nel 1976. Nel 1925, un'organizzazione internazionale, la International Hebrew-Christian Alliance, è stata creata con lo stesso scopo e più tardi verrà chiamata International Messianic Jewish Alliance. Nel 1979 venne fondata la Union of the Messianic Jewish Congregations (UMJC).[senza fonte]

Nel 1970[4][5][6] il movimento viene riformato da Martin Chernoff, diventando quello che è adesso.

Presenza in Germania

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Ad oggi ci sono 40[7] luoghi di culto messianici compresi quelli nelle città di Berlino, Düsseldorf, Francoforte, Amburgo, Hannover, Heidelberg, Karlsruhe, Colonia, Monaco di Baviera e Stoccarda.

Tra gli ebrei, la loro opera missionaria è considerata offensiva[8]. Nel marzo 2011, 23 scienziati provenienti da Europa e Israele hanno partecipato al primo simposio teologico messianico europeo a Berlino[7].

Identità e rapporti con altri gruppi

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Sinagoga giudaico-messianica Baruch HaShem, Dallas, USA

I giudeo-messianici condividono con le altre confessioni cristiane la visione trinitaria di Dio e la credenza che Yeshua sia il verbo incarnato. Sono solo alcuni gruppi, come per esempio la House of Yahweh di Yisrayl Hawkins (nato nel 1974 nell'ambito dell'Avventismo), che tendono a rifiutare la visione trinitaria.[senza fonte]

Tra i vari gruppi messianici il gruppo Ebrei per Gesù (Jews for Jesus) è un'organizzazione cristiana evangelizzatrice statunitense dedicata principalmente alla conversione degli ebrei al Cristianesimo.[senza fonte]

Oltre ad accettare Yeshua come il Messia profetizzato nell'Antico Testamento, i messianici seguono in certa forma alcuni riti tratti dalla tradizione ebraica, festeggiando Shabbat, Pesach, Sukkot, Yom Kippur, Rosh Hashanah ed altre feste ebraiche, ma anche quelle cristiane.[senza fonte]

Come già spiegato, essi praticano in certo modo alcuni rituali ebraici, tra cui la celebrazione del Bar mitzvah e Bat Mitzvah, la recitazione del Kaddish per i defunti, leggono il Pentateuco usando anche tefillin e talled.[senza fonte]

Non c'è una confessione unanime nel movimento giudeo-messianico sul dogma della Trinità, composta da Padre, Figlio e Spirito Santo: in gran parte l'accettano; mentre (come già detto) solo alcuni la negano.[senza fonte]

Canone biblico

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Le Sacre Scritture giudeo-messianiche sono la Bibbia ebraica (Tanakh) ed il Nuovo Testamento.

Il teologo David H. Stern nel suo Commentario del Nuovo Testamento Ebraico sostiene che Shaul (Paolo di Tarso) è completamente coerente con il giudaismo messianico, e che la "Nuova Alleanza", meglio nota come Nuovo Testamento, deve essere vista dagli ebrei messianici come "la parola ispirata di Dio".

Il canone biblico messianico ha delle differenze dal canone cristiano. Infatti mancano alcuni libri quali i deuterocanonici:

Circoncisione

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Alcuni messianici maschi praticano la circoncisione. La circoncisione non è necessaria in caso di conversione.[senza fonte]

I messianici praticano il battesimo in età adulta; il battesimo avviene per immersione[9].

Celebrazione giudeo-messianica del Purim all'interno della Chiesa Evangelica Luterana della Santa Maria, San Pietroburgo, Russia

I messianici non hanno una visione unitaria sull'eucaristia; alcuni di essi celebrano la santa cena una volta al mese, come fanno tradizionalmente vari altri gruppi cristiani. In generale interpretano la comunione come una forma di Pasqua ebraica rifacendosi dunque, nella celebrazione eucaristica, a rituali tipici del Seder di Pesach.[senza fonte]

Alimentazione

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L'osservanza delle leggi dietetiche kosher è oggetto di un dibattito continuo tra i messianici[10][11]. Alcuni rispettano una forma di dieta kosher esclusivamente per scopi di proselitismo verso gli ebrei[10]. La maggior parte evita di mangiare carne di maiale, lardo e frutti di mare[11], ma c'è disaccordo sul rispetto più rigoroso del kosher.

Concezione del peccato

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I messianici ritengono che il peccato sia una trasgressione delle leggi contenute nella Torah. Alcuni praticano alcuni rituali penitenziali legati alla festivita delli Yom Kippur.[senza fonte]

Nel pregare le congregazioni messianiche si rifanno ad alcune preghiere tipiche della tradizione ebraica.[senza fonte]

Ci sono varie prospettive nel mondo messianico sull'"identità di un ebreo". Il Messianic Jewish Rabbinical Council, (West Haven, Connecticut, 2006) riconosce come ebreo un individuo nato da una madre ebrea, o che si è convertito al giudaismo. Assorbendo anche le prospettive dell'ebraismo ricostruzionista, il MJRC riconosce anche come ebreo un individuo nato da padre ebreo (ma non da una madre ebrea), a condizione che la famiglia del bambino (o dell'adulto) abbia intrapreso pubblici e formali atti di identificazione dell'individuo con la fede ebraica ed il popolo ebreo[12]. La quasi assoluta maggioranza dei messianici non sono di origine ebraica[13][14].

  1. ^ Kessler, Edward (2005). "Messianic Jews". In Kessler, Edward; Wenborn, Neil. A Dictionary Of Jewish-Christian Relations. Cambridge, England: Cambridge University Press. p. 292. ISBN 9780521826921. LCCN 2005012923. "[Messianic Judaism's] syncretism confuses Christians and Jews…"
  2. ^ "Do I need to be Circumcised? Archiviato il 6 agosto 2010 in Internet Archive.".
  3. ^ dodicesimo dei tredici principi di fede del Rambam all'interno del commento alle Mishnaiot, trattato di Sanhedrin cap. 10
  4. ^ Feher, Shoshanah. Passing over Easter: Constructing the Boundaries of Messianic Judaism, Rowman Altamira, 1998, ISBN 978-0-7619-8953-0, p. 140. "This interest in developing a Jewish ethnic identity may not be surprising when we consider the 1960s, when Messianic Judaism arose."
  5. ^ Ariel, Yaakov (2006). "Judaism and Christianity Unite! The Unique Culture of Messianic Judaism". In Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael. Jewish and Christian Traditions. Introduction to New and Alternative Religions in America 2. Westport, Conn: Greenwood Publishing Group. p. 191. ISBN 978-0-275-98714-5. LCCN 2006022954. OCLC 315689134. "In the late 1960s and 1970s, both Jews and Christians in the United States were surprised to see the rise of a vigorous movement of Jewish Christians or Christian Jews."
  6. ^ Ariel, Yaakov (2006). "Judaism and Christianity Unite! The Unique Culture of Messianic Judaism". In Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael. Jewish and Christian Traditions. Introduction to New and Alternative Religions in America 2. Westport, Conn: Greenwood Publishing Group. p. 194. ISBN 978-0-275-98714-5. LCCN 2006022954. OCLC 315689134. "The Rise of Messianic Judaism. In the first phase of the movement, during the early and mid-1970s, Jewish converts to Christianity established several congregations at their own initiative. Unlike the previous communities of Jewish Christians, Messianic Jewish congregations were largely independent of control from missionary societies or Christian denominations, even though they still wanted the acceptance of the larger evangelical community."
  7. ^ a b Archiviato il 30 novembre 2012 in Internet Archive.. Webseite der Deutschen Evangelischen Allianz, 8. März 2011, archiviert vom Original am 11. März, abgerufen am 11. März 2011.
  8. ^ Eine Aktion gegen die „Judenmission“ auf haGalil.com. Abgerufen am 19. Februar 2011.
  9. ^ Dan Cohn-Sherbok Messianic Judaism 2000 p161 "For Gentile Christians, baptism is perceived as a means of entering into the body of Christ. Within Messianic Judaism, however, immersion is understood as a religious act symbolizing the believer's commitment to Yeshua: the faithful are"
  10. ^ a b Reinckens, Rick (2002). "Frequently Asked Questions". MessianicJews. Info. Retrieved 2007-02-15.
  11. ^ a b "Kashrut". Archived from the original on January 27, 2008. Retrieved 2008-02-09.
  12. ^ "For those beyond childhood claiming Jewish identity, other public acts or declarations may be added or substituted after consultation with their rabbi.". Retrieved September 22, 2010.
  13. ^ Carol Harris-Shapiro Messianic Judaism: a rabbi's journey through religious change in 1999 "However, not all Messianic believers are Jews. Nothing is as problematic as the large numbers of Messianic Gentiles in the movement. To claim Jewish identity when one is not Jewish oneself adds another layer of struggle: "We are Jews!"
  14. ^ Brown Answering Jewish Objections to Jesus p12 2000

Voci correlate

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Altri progetti

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Collegamenti esterni

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