Ir al contenido

Grupo de odio

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Banderas comúnmente utilizadas por los grupos de odio: bandera de la cruz celta, bandera nazi, bandera de batalla confederada y bandera de las SS

Un grupo de odio es un grupo social que defiende y practica el odio, la hostilidad o la violencia hacia miembros de una raza, etnia, nación, religión, género, identidad de género, orientación sexual o cualquier otro sector designado de la sociedad. Según el Buró Federal de Investigaciones (FBI) de los Estados Unidos, el «propósito principal de un grupo de odio es promover la animosidad, la hostilidad y la malicia contra personas que pertenecen a una raza, religión, discapacidad, orientación sexual u origen étnico / nacional que difiere de el de los miembros de la organización».[1]​

Monitoreo

[editar]

En los Estados Unidos, el FBI no publica una lista de grupos de odio, y dice que «las investigaciones solo se llevan a cabo cuando se hace una amenaza o defensa de la fuerza; cuando el grupo tiene la capacidad aparente de llevar a cabo el acto proclamado; y cuando el acto constituya una potencial violación de la ley federal». El FBI sí mantiene estadísticas sobre delitos de odio.[2]​

Dos organizaciones privadas estadounidenses sin fines de lucro que monitorean la intolerancia y los grupos de odio son la Liga Antidifamación (ADL)[3]​ y el Southern Poverty Law Center (SPLC).[4]​ Mantienen listas de lo que consideran grupos de odio, grupos supremacistas y grupos antisemitas, antigubernamentales o extremistas que han cometido delitos de odio. La definición del SPLC de un «grupo de odio» incluye cualquier grupo con creencias o prácticas que atacan o difaman a toda una clase de personas, particularmente cuando las características que se difaman son inmutables.[5]​ Sin embargo, al menos para el SPLC, la inclusión de un grupo en la lista «no implica que un grupo defienda o participe en actos de violencia u otra actividad criminal».[6]​ Según USA Today, su lista va desde «supremacistas blancos a nacionalistas negros, neonazis a neoconfederados».[7]​

Según el SPLC, de 2000 a 2008, la actividad de los grupos de odio experimentó un aumento del 50 por ciento en los Estados Unidos, con un total de 926 grupos activos.[8]​ En 2019, el informe de la organización mostró un total de 1.020 grupos de odio, el número más alto en 20 años y un aumento del 7% de 2017 a 2018. El máximo anterior fue de 1.018 en 2011 y el mínimo reciente fue de 2014, cuando la lista incluía 784 grupos. Un aumento en los grupos nacionalistas blancos de 100 en 2017 a 148 en 2018 fue el aumento más significativo en el informe de 2019.[7]​

Desde 2010, se ha utilizado el término alt-right, abreviatura de derecha alternativa.[9]​[10]​ Este amplio término incluye una variedad de personas que rechazan el conservadurismo convencional en favor de formas de conservadurismo que pueden abarcar el racismo implícito o explícito o la supremacía blanca. La extrema derecha se describe como «una extraña mezcla de neonazis de la vieja escuela, teóricos de la conspiración, antiglobalistas y jóvenes trols de derecha de Internet, todos unidos en la creencia de que la identidad masculina blanca está siendo atacada por fuerzas multiculturales, "políticamente correctas"».[11]​

Violencia y delitos de odio

[editar]

Cuatro categorías asociadas con la propensión a la violencia de los grupos de odio son: su capacidad organizativa, su constitución como organización, su conectividad estratégica y su arreglo estructural.[12]​

La Asociación de Organizaciones de Relaciones Humanas de California (CAHRO) afirma que grupos de odio como el Ku Klux Klan (KKK) y la Resistencia Aria Blanca (WAR) predican la violencia contra las minorías raciales, religiosas, sexuales y otras en los Estados Unidos.[13]​ Joseph E. Agne sostiene que la violencia motivada por el odio es el resultado de los éxitos del movimiento por los derechos civiles y afirma que el KKK ha resurgido y que se han formado nuevos grupos de odio.[14]​ Agne sostiene que es un error subestimar la fuerza del movimiento de violencia y odio, sus apologistas y sus socios silenciosos.[15]​

En Estados Unidos, los delitos que «manifiestan evidencia de prejuicio por motivos de raza, religión, orientación sexual o etnia, incluidos los delitos de asesinato y homicidio no negligente; violación forzada; robo; asalto agravado; robo con allanamiento de morada; hurto; robo de vehículos de motor; incendio, agresión simple, intimidación y destrucción, daño o vandalismo de la propiedad», dirigido al gobierno, un individuo, una empresa o institución, que involucre grupos de odio y crímenes de odio, puede ser investigado como actos de terrorismo doméstico.[16]​[17]​[18]​

Discurso del odio

[editar]
Artículo principal: Discurso de odio

El experto en contraterrorismo, Ehud Sprinzak, sostiene que la violencia verbal es «el uso de lenguaje extremo contra un individuo o un grupo que implica una amenaza directa de que se usará la fuerza física en su contra, o se ve como una llamada indirecta para que otros la usen». Sprinzak sostiene que la violencia verbal es a menudo un sustituto de la violencia real, y que la verbalización del odio tiene el potencial de incitar a las personas que son incapaces de distinguir entre la violencia real y verbal a participar en la violencia real.[19]​

La gente tiende a juzgar lo ofensivo del discurso de odio en un gradiente dependiendo de qué tan público sea el discurso y a qué grupo se dirige.[20]​ Aunque las opiniones de las personas sobre el discurso del odio son complejas, normalmente consideran que los discursos públicos dirigidos a las minorías étnicas son los más ofensivos.

El historiador Daniel Goldhagen, al discutir sobre los grupos de odio antisemitas, argumenta que deberíamos ver la violencia verbal como «un asalto en sí mismo, con la intención de producir un daño profundo —emocional, psicológico y social— a la dignidad y el honor de los judíos. Las heridas que sufren las personas por ... tal vituperación ... pueden ser tan graves como ... [una] paliza».[21]​

A mediados de la década de 1990, la popularidad de Internet trajo una nueva exposición internacional a muchas organizaciones, incluidos grupos con creencias como la supremacía blanca, el neonazismo, la homofobia, la negación del Holocausto y la islamofobia. Varios grupos de supremacistas blancos han fundado sitios web dedicados a atacar a sus enemigos percibidos. En 1996, el Centro Simon Wiesenthal de Los Ángeles pidió a los proveedores de acceso a Internet que adoptaran un código de ética que evitaría que los extremistas publicaran sus ideas en línea. En 1996, la Comisión Europea formó la Comisión Consultiva sobre Racismo y Xenofobia (CRAX), un grupo paneuropeo que tenía la tarea de «investigar y, utilizando medios legales, acabar con la actual ola de racismo en Internet».[22]​

Grupos de odio religioso

[editar]

El Southern Poverty Law Center (SPLC) ha designado a varios grupos cristianos como grupos de odio, incluidos la American Family Association, el Consejo de Investigación Familiar, Abiding Truth Ministries, American Vision, Chalcedon Foundation, Dove World Outreach Center, Coalición por los Valores Tradicionales y la Iglesia Bautista de Westboro. Algunos conservadores han criticado al SPLC por su inclusión de ciertos grupos cristianos, como el Consejo de Investigación Familiar, en su lista.[23]​[24]​[25]​[26]​

El SPLC clasifica a la Nación del Islam (NOI) como un grupo de odio bajo la categoría de separatistas negros[27]​[28]​ y la Escuela Israelita de Conocimiento Práctico Universal (ISUPK) como un grupo de odio bajo la categoría de supremacistas negros.[29]​[30]​[31]​ La NOI predica que un científico negro llamado Yakub creó una raza de demonios blancos en la isla griega de Patmos.[32]​ Históricamente un grupo exclusivo para negros, los blancos ahora forman una pequeña parte de la membresía de NOI.[33]​ A pesar de los intentos de Louis Farrakhan de hacer aliados con los musulmanes en el Medio Oriente, las creencias del NOI son radicalmente diferentes a las del Islam dominante.[34]​ Junto con la ISUPK,[35]​ muchas otras sectas y organizaciones dentro del movimiento israelita hebreo negro exponen creencias extremistas, supremacistas negras, religiosas antisemitas y racistas antiblancas, así como creencias homofóbicas, transfóbicas y sexistas.

El grupo supremacista blanco Movimiento de la Creatividad (anteriormente la Iglesia Mundial del Creador), dirigido por Matthew F. Hale, está asociado con la violencia y el fanatismo. Nación Aria es otro grupo de odio supremacista blanco de base religiosa.[36]​[37]​

La Iglesia Bautista de Westboro es considerada un grupo de odio por múltiples fuentes[38]​ y es monitoreada como tal por la Liga Antidifamación y el Southern Poverty Law Center. La iglesia ha estado involucrada en acciones contra personas homosexuales desde al menos 1991, cuando buscó tomar medidas enérgicas contra la actividad homosexual en Gage Park, seis cuadras al noroeste de la iglesia.[39]​ Además de realizar protestas contra los homosexuales en funerales militares, la organización organiza piquetes en funerales de celebridades y eventos públicos.[40]​ También se han realizado protestas contra judíos y católicos, y algunas protestas han incluido a miembros de la iglesia pisoteando la bandera estadounidense o enarbolando la bandera al revés en un asta de bandera. La iglesia también ha hecho declaraciones como «gracias a Dios por los soldados muertos», «Dios hizo estallar las tropas» y «Dios odia a Estados Unidos».[41]​ La iglesia ha enfrentado varias acusaciones de lavado de cerebro[42]​[43]​[44]​ y ha sido criticada como una secta[45]​[46]​ debido a su postura provocadora contra la homosexualidad y los Estados Unidos, y ha sido condenada por muchos opositores y defensores de los derechos LGBT.[47]​

Grupos de odio en Internet

[editar]
Artículo principal: Discurso de odio en línea

Tradicionalmente, los grupos de odio reclutaban miembros y difundían mensajes extremistas de boca en boca o mediante la distribución de volantes y folletos. Por el contrario, Internet permite a los miembros de grupos de odio de todo el mundo participar en conversaciones en tiempo real.[48]​ Internet ha sido una bendición para los grupos de odio en términos de promoción, reclutamiento y expansión de su base para incluir audiencias más jóvenes.[49]​ Un grupo de odio en Internet no tiene por qué ser parte de una facción tradicional como el Ku Klux Klan.[50]​

Si bien muchos sitios de odio son explícitamente antagónicos o violentos, otros pueden parecer patrióticos o benignos, y esta fachada puede contribuir al atractivo de los grupos.[51]​

El Centro Simon Wiesenthal (SWC), en su iReport de 2009, identificó más de 10.000 sitios web problemáticos de odio y terrorismo y otras publicaciones en Internet. El informe incluye sitios web de odio, redes sociales, blogs, grupos de noticias, y canales de YouTube y de otros sitios de videos. Los hallazgos ilustran que a medida que Internet continúa creciendo, los extremistas encuentran nuevas formas de buscar la validación de sus odiosas agendas y reclutar miembros.

Los creadores de páginas y grupos de odio en Facebook eligen su objetivo, configuran su página o grupo y luego reclutan miembros.[52]​ Cualquiera puede crear un grupo de Facebook e invitar a seguidores a publicar comentarios, agregar imágenes y participar en foros de discusión. Una página de Facebook es similar, con la excepción de que uno debe darle «Me gusta» en la página para convertirse en miembro. Debido a la facilidad de crear y unirse a tales grupos, muchos de los llamados grupos de odio existen solo en el ciberespacio.[48]​ United Patriots Front, una organización australiana de extrema derecha, antiinmigración y neonazi formada en 2015,[53]​ ha sido descrita como un grupo de odio.[54]​

Psicología de los grupos de odio

[editar]

El conflicto intergrupal de odio puede estar motivado por el «amor dentro del grupo», el deseo de contribuir positivamente al grupo al que uno pertenece, o el «odio fuera del grupo», el deseo de dañar a un grupo externo.[55]​ Tanto los individuos como los grupos están más motivados por el «amor dentro del grupo» que por el «odio fuera del grupo», aunque ambas motivaciones pueden mejorar el estatus de un grupo. Esta preferencia es especialmente importante cuando un grupo no se encuentra en una posición competitiva frente a otro. Esta parcialidad hacia el comportamiento cooperativo sugiere que el conflicto intergrupal podría disminuir si los miembros del grupo dedicaran más energía a mejoras positivas dentro del grupo que a la competencia fuera del grupo.[56]​ Los grupos formados alrededor de un conjunto de códigos morales tienen más probabilidades que los grupos no basados en la moralidad de exhibir «odio fuera del grupo» como respuesta a su sentido especialmente fuerte de «amor dentro del grupo».[57]​

La amenaza intergrupal ocurre cuando los intereses de un grupo amenazan las metas y el bienestar de otro grupo.[58]​ Las teorías de amenazas intergrupales proporcionan un marco para los sesgos y la agresión intergrupales.[59]​

Un tipo de teoría de la amenaza intergrupal, la teoría realista del conflicto grupal, aborda la competencia entre grupos al plantear que cuando dos grupos compiten por recursos limitados, el éxito potencial de un grupo está en desacuerdo con los intereses del otro, lo que conduce a actitudes negativas fuera del grupo.[60]​ Si los grupos tienen el mismo objetivo, sus interacciones serán positivas, pero los objetivos opuestos empeorarán las relaciones intergrupales. El conflicto intergrupal puede aumentar la unidad dentro del grupo, lo que lleva a una mayor disparidad y más conflicto entre grupos.

La teoría de la amenaza simbólica propone que el sesgo y el conflicto intergrupal son el resultado de ideales en conflicto, no de la competencia percibida o de objetivos opuestos.[61]​ Los sesgos basados en amenazas simbólicas tienden a ser predictores más fuertes del comportamiento práctico hacia los grupos externos que los sesgos basados en amenazas realistas.[62]​

La teoría realista del conflicto grupal y la teoría de la amenaza simbólica son, en algunos casos, compatibles. La teoría de la amenaza integrada reconoce que el conflicto puede surgir de una combinación de dinámicas intergrupales y clasifica las amenazas en cuatro tipos: amenaza realista, amenaza simbólica, ansiedad intergrupal y estereotipos negativos.[58]​ Las teorías de amenazas intergrupales proporcionan un marco para los sesgos y la agresión intergrupales.[59]​ La ansiedad intergrupal se refiere a un malestar que se siente alrededor de los miembros de otros grupos, que predice actitudes y comportamientos sesgados.[63]​ Los estereotipos negativos también se correlacionan con estos comportamientos, lo que genera una amenaza basada en expectativas negativas sobre un grupo externo.[64]​

Según el modelo de odio de 7 etapas, un grupo de odio, si no tiene obstáculos, pasa por siete etapas sucesivas.[65]​[66]​ En las primeras cuatro etapas, los grupos de odio expresan sus creencias y en las últimas tres etapas, actúan sobre sus creencias. Los factores que contribuyen a la probabilidad de que un grupo actúe incluyen la vulnerabilidad de sus miembros, así como su dependencia de símbolos y mitologías. Este modelo apunta a un período de transición que existe entre la violencia verbal y la manifestación de esa violencia, separando a los que odian incondicionalmente de los que odian retóricamente. Por lo tanto, el discurso de odio se considera un requisito previo de delitos de odio y una condición de su posibilidad .

La intervención de grupos de odio es más posible si un grupo aún no ha pasado del discurso a la etapa de acción, y las intervenciones en grupos de odio inmaduros son más efectivas que las que están firmemente establecidas.[66]​ La intervención y la rehabilitación son más efectivas cuando quien investiga un grupo de odio puede identificar y deconstruir las inseguridades personales de los miembros del grupo, que a su vez contribuyen a la debilidad del grupo. Quizás lo más importante para combatir el odio grupal es prevenir el reclutamiento de nuevos miembros apoyando a los más susceptibles, especialmente los niños y los jóvenes, a desarrollar una autoestima positiva y una comprensión humanizada de los grupos externos.[67]​

Referencias

[editar]
  1. ↑ "Hate Crime Data Collection Guidelines", Uniform Crime Reporting: Summary Reporting System: National Incident-Based Reporting System, U.S. Department of Justice: Federal Bureau of Investigation, Criminal Justice Information Services Division, Revised October 1999.
  2. ↑ «Frequently Asked Questions». Federal Bureau of Investigation. Consultado el 30 de mayo de 2015. 
  3. ↑ «ADL: Fighting Anti-Semitism, Bigotry and Extremism». Consultado el 13 de abril de 2008. 
  4. ↑ «SPLCenter.org...forwarding to index.jsp». Archivado desde el original el 13 de julio de 2019. Consultado el 13 de abril de 2008. 
  5. ↑ Hate Map – SPLC
  6. ↑ «Hate Map». Consultado el 27 de septiembre de 2010. 
  7. ↑ a b Woodyard, Chris (February 20, 2019) "Hate group count hits 20-year high amid rise in white supremacy, report says" USA Today
  8. ↑ Katel, Peter (8 de mayo de 2009). «Hate Groups» 19 (18). CQ Researcher. pp. 421-48.  See "The Year in Hate" Southern Poverty Law Center, February 2009.
  9. ↑ Lombroso, Daniel &, Applebaum, Yoni (21 de noviembre de 2016). «'Hail Trump!': White Nationalists Salute the President Elect». The Atlantic. Consultado el 17 de diciembre de 2016. 
  10. ↑ Goldstein, Joseph (20 de noviembre de 2016). «Alt-Right Exults in Donald Trump's Election With a Salute: 'Heil Victory'». New York Times. Consultado el 21 de noviembre de 2016. 
  11. ↑ Staff (1 de octubre de 2016). «The Rise of the alt-right». The Week. Consultado el 17 de diciembre de 2016. 
  12. ↑ Chermak, S.; Freilich, J.; Suttmoeller, M. (2013). «The organizational dynamics of far-right hate groups in the United States: comparing violent to nonviolent organizations». Studies in Conflict and Terrorism 36 (3): 193-218. doi:10.1080/1057610X.2013.755912. 
  13. ↑ «Freedom From FearR: Ending California's Hate Violence Epidemic». Cahro.org. CAHRO – California Association of Human Relations Organizations. 7 de enero de 1992. Archivado desde el original el 31 de julio de 2013. Consultado el 14 de septiembre de 2013. 
  14. ↑ «The Church's Response to Hate-Group Violence». Gbgm-umc.org. Archivado desde el original el 24 de febrero de 2012. Consultado el 14 de septiembre de 2013. 
  15. ↑ «The Church's Response to Hate-Group Violence». Archivado desde el original el 24 de febrero de 2012. Consultado el 28 de noviembre de 2004. 
  16. ↑ The Uniform Crime Reporting (UCR) Program – Data Quality Guidelines for Statistics Appendix III – A Brief History of the Hate Crime Program
  17. ↑ Federal Bureau of Investigation – Civil Rights «Archived copy». Archivado desde el original el 7 de marzo de 2016. Consultado el 28 de julio de 2016. 
  18. ↑ 1999 Developing Hate Crime Questions for the National Crime Victim Survey (NCVS) p. 1 «Sections & Interest Groups». Archivado desde el original el 12 de mayo de 2003. Consultado el 4 de enero de 2008. 
  19. ↑ Sprinzak, Ehud, Brother against Brother: Violence and Extremism in Israeli Politics from Altalena to the Rabin Assassination (New York: The Free Press, 1999)
  20. ↑ Cowan, G.; Hodge, C. (1996). «Judgments of hate speech: the effects of target group, publicness, and behavioral responses of the target». Journal of Applied Social Psychology 26 (4): 355-71. doi:10.1111/j.1559-1816.1996.tb01854.x. 
  21. ↑ Goldhagen, Daniel Jonah, Hitler's Willing Executioners: Ordinary Germans the Holocaust (Knopf, 1996), p. 124.
  22. ↑ Newsbytes News Network (31 January 1996)
  23. ↑ Sessions, David (16 de agosto de 2014). «Is the Family Research Council Really a Hate Group?». The Daily Beast. Consultado el 3 de agosto de 2014. 
  24. ↑ Waddington, Lynda (23 de noviembre de 2010). «Groups that Helped Oust Iowa Judges Earn 'Hate Group' Designation; SPLC Adds American Family Association, Family Research Council to List». Iowa Independent. Consultado el 25 de noviembre de 2010. 
  25. ↑ Thompson, Krissah (24 de noviembre de 2010). «'Hate group' designation angers same-sex marriage opponents». Washington Post. Consultado el 25 de noviembre de 2010. 
  26. ↑ Sprigg, Peter. «The Southern Poverty Law Center (SPLC) and Its So-Called 'Hate Groups'». The Family Research Council. Consultado el 6 de agosto de 2014. 
  27. ↑ Jessup, Michael "The Sword of Truth in the Sea of Lies: The Theology of Hate", in Priest, Robert J. and Alvaro L. Nieves, eds., This Side of Heaven (Oxford University Press US, 2006) ISBN 0-19-531056-X, pp. 165–66
  28. ↑ «SPLC - Active U.S. Hate Groups in 2008: Black Separatist». Archivado desde el original el 14 de marzo de 2008. Consultado el 9 de enero de 2021. 
  29. ↑ «God and the General. Leader Discusses Black Supremacist Group». Montgomery, Alabama: Southern Poverty Law Center. Fall 2008. Archivado desde el original el 7 de septiembre de 2008. Consultado el 31 de julio de 2020. 
  30. ↑ «Racist Black Hebrew Israelites becoming More Militant». Intelligence Report. Montgomery, Alabama: Southern Poverty Law Center. Fall 2008. Consultado el 31 de julio de 2020. 
  31. ↑ «History of Hebrew Israelism». Intelligence Report. Montgomery, Alabama: Southern Poverty Law Center. 2015. Consultado el 31 de julio de 2020. 
  32. ↑ Hauser, Thomas (15 de junio de 1992). Muhammad Ali: His Life and Times (en inglés). Simon and Schuster. p. 85. ISBN 978-0-671-77971-9. 
  33. ↑ Gibson, Dawn-Marie (2012). A History of the Nation of Islam: Race, Islam, and the Quest for Freedom (en inglés). ABC-CLIO. p. 163. ISBN 978-0-313-39807-0. 
  34. ↑ Appiah, Anthony; Gates, Henry Louis (2005). Africana: The Encyclopedia of the African and African American Experience (en inglés). Oxford University Press. p. 308. ISBN 978-0-19-517055-9. 
  35. ↑ «Extremist Sects Within the Black Hebrew Israelite Movement». Adl.org. New York: Anti-Defamation League. September 2020. Archivado desde el original el 24 de septiembre de 2020. Consultado el 4 de noviembre de 2020. 
  36. ↑ «The Creativity Movement». Southern Poverty Law Center. Archivado desde el original el 29 de julio de 2017. Consultado el 10 de febrero de 2017. 
  37. ↑ Michael, George (2003). Confronting Right Wing Extremism and Terrorism in the USA. Routledge. p. 72. ISBN 978-1134377619. 
  38. ↑ «Westboro Baptist Church». Anti-Defamation League. Archivado desde el original el 7 de julio de 2010. Consultado el 20 de junio de 2010. 
  39. ↑ Jones, K. Ryan (2008), Fall from Grace (documentary).
  40. ↑ Wing, Nick (9 de diciembre de 2010). «Elizabeth Edwards Funeral To Be Picketed By Westboro Baptist Church». The Huffington Post. 
  41. ↑ «About Westboro Baptist Church». God Hates Fags. Westboro Baptist Church. Archivado desde el original el 18 de junio de 2017. Consultado el 18 de junio de 2017. 
  42. ↑ «Lauren Drain, Former Westboro Baptist Member, Says Group 'Brainwashed' And 'Manipulated' Her (VIDEO)». 7 de marzo de 2013. 
  43. ↑ Kuruvilla, Carol. «Former Westboro Baptist Church member speaks out: 'I was brainwashed' - NY Daily News». 
  44. ↑ «Daughter who fled Westboro Baptist Church tells of brainwashing - Independent.ie». 
  45. ↑ «9 Things You Should Know About Fred Phelps and Westboro Baptist Church». 
  46. ↑ «A Westboro Baptist Church Defector Describes Life After Leaving The Infamous 'Cult'». 25 de septiembre de 2017. 
  47. ↑ The year in hate 2005, Southern Poverty Law Center.
  48. ↑ a b Meddaugh and Kay (2009)
  49. ↑ Schafer and Navarro (2002); Williamson and Pierson (2003)
  50. ↑ «Moody, M., "New Media-Same Stereotypes: An Analysis of Social Media Depictions of President Barack Obama and Michelle Obama", 'The Journal of New Media & Culture (2012).». Archivado desde el original el 27 de abril de 2020. Consultado el 9 de enero de 2021. 
  51. ↑ McNamee, L.G.; Peterson, B.L.; Pena, J. (2010). «A call to educate, participate, invoke, and indict: understanding the communication of online hate groups». Communication Monographs 77 (2): 257-80. doi:10.1080/03637751003758227. 
  52. ↑ Perry and Olsson (2009)
  53. ↑ Bachelard, Michael (17 de octubre de 2015). «New Aussie 'patriots' leader Blair Cottrell wanted Hitler in the classroom». 
  54. ↑ McPherson, Tahlia (20 de septiembre de 2015). «Hostility to hit Albury». 
  55. ↑ Halevy, N.; Weisel, O.; Bornstein, G. (2012). «"In-group love" and "out-group hate" in repeated interaction between groups». Journal of Behavioral Decision Making 25 (2): 188-95. doi:10.1002/bdm.726. 
  56. ↑ Halevy, N.; Bornstein, G.; Sagiv, L. (2008). «"In-group love" and "out-group hate" as motives for individual participation in intergroup conflict». Psychological Science 19 (4): 405-11. PMID 18399895. doi:10.1111/j.1467-9280.2008.02100.x. 
  57. ↑ Parker, M.T.; Janoff-Bulman, R. (2013). «Lessons from morality-based social identity: the power of outgroup "hate," not just ingroup "love"». Social Justice Research 26: 81-96. doi:10.1007/s11211-012-0175-6. 
  58. ↑ a b Stephan, W.G.; Stephan, C.W. (2000). «An integrated theory of prejudice». Reducing Prejudice and Discrimination: The Claremont Symposium on Applied Social Psychology: 23-45. 
  59. ↑ a b Riek, B.M.; Mania, E.W.; Gaertner, S.L. (2006). «Intergroup threat and outgroup attitudes: a meta-analytic review». Personality and Social Psychology Review 10 (4): 336-53. PMID 17201592. doi:10.1207/s15327957pspr1004_4. 
  60. ↑ Sherif, M., & Sherif, C.W. (1969). Social psychology. New York: Harper & Row. pp. 221-66. 
  61. ↑ McConahay, J.B. «Self-interest versus racial attitudes as correlates of anti-busing attitudes in Louisville: Is it the buses or the blacks?». Journal of Politics 441: 692-720. 
  62. ↑ Kinder, D.R.; Sears, D.O. (1981). «Prejudice and politics: Symbolic racism versus racial threats to the good life». Journal of Personality and Social Psychology 40 (3): 414-31. doi:10.1037/0022-3514.40.3.414. 
  63. ↑ Ho, C.; Jackson, J.W. (2001). «Attitudes toward Asian Americans: Theory and measurement». Journal of Applied Social Psychology 31 (8): 1553-81. doi:10.1111/j.1559-1816.2001.tb02742.x. 
  64. ↑ Eagley, A.H.; Mladinic, A. (1989). «Gender stereotypes and attitudes toward women and men». Personality and Social Psychology Bulletin 15 (4): 543-58. doi:10.1177/0146167289154008. 
  65. ↑ «2003 FBI Law Enforcement bulletin». 2003. Archivado desde el original el 18 de agosto de 2013. 
  66. ↑ a b Schafer, J.R. (2006). «The seven-stage hate model: the psychopathology of hate groups». Cultic Studies Review 5: 73-86. 
  67. ↑ Sternberg, R.J. (2005). The Psychology of Hate. Washington, D.C.: American Psychological Association. pp. 61-63. 

Bibliografía

[editar]

Enlaces externos

[editar]
Obtenido de «https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Grupo_de_odio&oldid=160351967»