ゴータマ・ブッダの人と思想　

　　代表取締役・社 長 　 サーリープッタ [バラモン出身] 知恵第一
　　専務取締役・総務担当　　マハー・カッサパ[バラモン出身] 頭陀行第一
　　常務取締役・営業本部長 モッガラーナ [バラモン出身] 神通第一
　　取締役・第一営業部長　　プ　　ン　　ナ　　 [バラモン出身] 説法第一
　　取締役・第二営業部長　　カッチャーヤナ　 [バラモン出身] 広説第一
　　取締役・中央研究所長　　ス プ ー テ ィ　 [商 人 出 身] 解空第一
　　取締役・労　務　担　当　　ア ヌ ル ッ ダ　 [クシャトリア出身]天眼第一
　　取締役・広　報　担　当　　ヴァンギーサ　 [バラモン出身]　弁舌第一
　　取締役・法　務　担　当　　ウ　パ　ー　リ　 [シュードラ出身] 持律第一
　　取締役・財　務　担　当 　ヤ 　　　　　 サ [商　人　出　身]
　　監　　　　 査 　　 　役　 ス　ダ　ッ　タ　 [商　　　　　　人]
　　相　　　　 談　 　　 　役　　 ブ　　ッ 　　ダ [クシャトリア出身]

　ブッダの学派を企業にたとえると、その経営陣はザットこうなる。まさに綺羅星のごとき精鋭ぞろいである。実際、ブッダ学派が競合学派をリードして急速に勢威を拡大することに成功したのは、ひとつには幹部に優れた人材をえたからである。だから、ブッダが学派を離れてふたたび遊行の旅に出立したあとも、サーリープッタをはじめとする幹部たちによっておおむね経営は安泰だったようだ。しかし、ブッダの入滅後、そんな学派も彼を開祖にすえた宗教教団へ転進してしまうのだが、それは、ブッダにいわせれば、乗っ取りにひとしい所業だった。どうして、そんなことになってしまったのか？
　ひとつには、急成長の要因そのものにもある。まず、社員のリクルートにおいて、地道な募集活動を怠って、競争企業からのヘッドハンティングを多用したことにある。サンジャヤ学派からサーリープッタとモッガラーナを引き抜いたときには、彼らの弟子たちがわれもわれもと追随して、師のサンジャヤは悔しさのあまり憤死したといわれている。
　さらに、クライアントの確保――営業活動において重大な問題があった。というのは、「犀の角のようにただ独り歩め」とセールスマンを鼓舞するだけの人的販売に偏重して、ライバルだったジャイナ学派のように、マーケティング諸手段を整合的に展開することをしなかった。また、財政面においても、スダッタやアジャータサットゥのような大富豪や権力者に依拠して、ひろく民衆を組織していくという地道な市場開発の努力を怠った。
　致命的には、縁起という立派な企業理念を掲げながら、「悟り」などというあいまいな個人目標しか与えず、それにいたるステップとカリキュラムを明示しえなかったことである。それらが、やがて教義のなかに輪廻思想を取り込む原因となって、学派として自滅していくことになるのである。

　「お前は、ある人が信じようとしている、次のことを信じるか?　森の女シルバティカスと呼ばれる野生の女がいて、人間と同じ身体をもち、彼女たちは人間の男たちの恋人として現れて、楽しんだ後、別れたいと思えば離れて消えていく。こういう女と、もし恋人として行動した場合は、パンと水だけで
１０日間を過ごさなければならない」
　これはカトリックによる「贖罪規定書」である。中世の農民たちはマジで森の女シルバティカスの存在を信じていたが、それが正しい信仰の邪魔だと考えた教会は、それをやめさせようとしていた。そして、西洋史家によれば、この「贖罪規定書」こそが、呪術やアニミズムの闇を切り裂いて、近代合理主義への道を拓く決定的な第一歩になったのだという。
　古代インドにおいて「原始の迷妄を打ち破って、古代への第一歩をリードした言葉をあげよ」といわれたら、ためらうことなく次の言葉を指し示したい。

　　生まれによって賎しい人となるのではない。生まれによってバラモ
　　ンとなるのではない。行為によって賎しい人ともなり、行為によって
　　バラモンともなる。　　　　　　　　　　　　　　　　（『スッタニパータ』）

　そのときの状況はこうである。あるときブッダは、托鉢のためにサー
ヴァッティーの市に入ったところ、火の神アグニに仕えるバラモンがブッダに向かって「賎しい奴よ」とののしった。それにたいして、「賎しい人とはなにかを知っているか？」と切り返した言葉につづく偈である。
　上州新田郷三日月村では、与作も吾平も平等で等質な存在である。つまりは、等しく無力で貧しい。しかし、そんな小世界に自足しているかぎり、どうにか生きてはいける。カーストが特権的職業を「保障」してくれ、呪術的超越者たちが「守護」してくれるからだ。ところが、ひとたびそこから脱出せんか（放逐されても同じことだが）、たちまち飢えにさらされ、「人は人に狼」の関係に置かれることになる。だから、そんな境涯に甘んじている者から見ると、無宿の旅人などは「賎しい人」ということになる。
　ところがブッダは、その「賎しい」という言葉を投げ返していう。「それは、狭い檻の中で生涯土のうえを這いずりまわって死ぬことではないのか？」。当時の北インドが怒涛のような高度成長のまっただなかにあって、人びとが燃えるような成長志向をもちはじめていたことがここで効いてくる。
　しかし、ひとたびワラジを履いて「上州三日月村の紋次郎でござんす」と啖呵をきったそのときから、己を恃みとして生きていかなければならない。それはやはり寂しく辛いことだった。そんな孤独な紋次郎たちに誇りと生きがいを与えること――それもまたブッダに課せられた使命だったのである。

　「ふるさとは遠きにありて思うもの」と詩人はうたったが、そういいながらも、遠く離れて都会に住んでいると、故郷に「鶏犬が鳴き、童子が歌い、老人が遊ぶ」桃源郷を見たがる。ところが、マルクスにいわせると「これらの牧歌的な村落共同体がたとえ無害に見えようとも、それがつねに（中略）人間精神を迷信の無抵抗な道具にし、伝統的規則の奴隷とし、人間精神からすべての雄大さと歴史的精力を奪ったことを忘れてはならない」となる。だから、ブッダもカピラヴァストゥを捨てたのである。
　しかし、死期のちかいことを知ったブッダは、故郷を一目見たいという思いに駆られて最後の旅を敢行したが、その願いはかなえられなかった。
　また、マルクスは、土地所有のアジア的形態においては、その自給自足的共同体はつねに再生産されて、悠久の歴史を通じて不変のまま維持されるという。そんな生産関係が、人もまた、死にかわり生まれかわりして永遠に生きるとする、輪廻転生の思想を生む土壌となった。
　そのときの転生主体をアートマンと呼んだが、ブッダは人を構成する五蘊のいずれもがアートマンではないとして、これを否定した。このときはじめて、人は、前世や後世につながるしがらみを断った、現世のみに生きる独立した個人、自己として自立したのである。
　また、次のブッダの言葉は、そんな共同体にに緊縛されて苦しむ、若い彼や彼女たちにとって、どれほど心強い励ましとなったことだろう。

　　林の中で、縛られていない鹿が食物を求めて欲するところに赴くように、
　　聡明な人は独立自由をめざして、犀の角のようにただ独り歩め。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（『スッタニパータ』）

　ブッダはまた、共同体に生きる人びとに向けて、次のように説いている。

　　朋友、親友に憐れみをかけ、心がほだされると、おのが利を失う。親しみ
　　にはこの恐れがあることを観察して、犀の角のようにただ独り歩め。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（『承前』）

　なんと冷たい、と思うだろうが、たとえば企業内派閥にとり込まれて、ひたすらそのボスや仲間に献身しているサラリーマンに聞かせてやりたい言葉である。人間の本性は利己心であり、低次元の協調や自己犠牲、馴れあいなんかより、利己心をこそ優先せよと説いている。ここで利己心というのは、たんなるエゴや身勝手とは違う。目先の計算や小手先の妥協を捨てて、率直かつ堂々と真の利益や幸福を追求していく素直な心なのである。

　歴史的実在が定かでないゆえか、概して物語風の仏伝にしか登場しない人物にデーヴァダッタがある。同じカピラヴァストゥの出身で、ブッダの従兄弟とされる。ところが、ブッダの前世物語『ジャータカ』などによると、彼はブッダ学派の分裂を企てて失敗するや、ブッダの殺害を図った極悪人とされている。もとよりブッダは「超能力を発揮して」ことごとくそれらの企みを粉砕し、敗れたデーヴァダッタは地獄に落ちたと伝えられている。
　ことの発端は、デーヴァダッタによる「五事」の提案だった。それは①林間にあって、②屋内に住まず、③食事は乞食によるのみ、④魚肉を食らわず、⑤身にはボロ布をまとう、からなる苦行による修養である。ブッダもそうしてきたし、弟子たちもそれに倣い、したがってブッダのサンガではそれがきまりだった。ところが、学勢が伸張してサンガが肥大すると、秩序が弛緩して、それらが次第に行われなくなっていたのである。
　そんな風潮を苦々しく思う弟子たちも多かったとみえ、ブッダの留守中
デーヴァダッタが賛同を募ると、われもわれもと算木をとって加担した。とこ
ろが、知らせを受けたブッダがとった行動は意外なものだった。急遽腹心
のアーナンダを派遣して、翻意させてしまったのである。哀れをとどめたのは、二階に放りあげられたままハシゴをはずされたデーヴァダッタだった。
彼の弟子、カタモーラ・ティッサカは「仏は何ぞもって妬む心を生じ給うや」と憤激したが、デーヴァダッタ自身も「なぜだ！」という思いだっただろう。
　そんな苦行主義への回帰の試みは、その後も繰りかえされる。ブッダの入滅後、そのあとを襲ったマハーカッサパは、さらに徹底した十三項目の遵守を求めたた。たとえば、墓場で寝るとか、つねに座ったままで横臥しないとかである。後世の仏教教団における「根本分裂」の動機となったのも、「十事の非法」をめぐる対立だった。このとき興味深いのは、「僧侶が金銭を手にしていいかどうか」についての争いだった。もしそれを許さんか、商人出身の商才にたけた連中が、修行など放り出してゼニ儲けに出精することが懸念されたのである。案の定、王権による庇護と並んで、壮大な仏教僧院の財政を支える一方の柱となったのは教団による金融業経営だった。
　ブッダは苦行を捨てたといわれる。宗教も思想も未分化だった当時のインドにおいて、唯一思想体系として確立していたバラモン勢力に立ち向かったのは、樹木や竜にたいする呪術的信仰から、萌芽的な唯物論にいたる幅ひろい勢力だった。パクダ・カッチャーヤナのような先鋭な思想家もいたが、なかにはオカルトに狂うヒッピーもいる。修養の手段としても、知慧を磨く思索より、いまだにヨーガや苦行が重用されていた。
　そんな時代の急激な転換期において、ブッダの目覚しい成長に遅れをとってしまった弟子たちの悲劇、それが「デーヴァダッタ事件」だったのである。

　このところ、いたいけな幼児や児童が殺害される事件が頻発している。愚妻などは内気で心優しい老女であるが、そんな事件が報道されるたびに、テレビの前で「シケー！」と絶叫している。ちかく一般人が無作為に選ばれて、刑事裁判に参加する「裁判員制度」とやらが発足するそうであるが、これではその運用が危ぶまれてならない。
　ところが、彼女の希望に反して、わが国では犯人が未成年の場合、まず死刑にはならない。せいぜい４・５年もすれば、少年院から出てくる。山口県光市で夫の留守中、妻を陵辱して幼児とともに殺害し、金品を奪って逃走した１８歳の少年に下された判決もまた無期だった。それでは、7年後にも仮釈放で出所してくる可能性が高い。それを見越した少年は、友人に宛てて被害者をあざ笑うがごとき手紙を送っている。夫は「それならいっそ無罪にして、自分の手の届くところに出してくれ。自分で殺す」といったそうである。
　この場合、ブッダならどう裁くだろうか？

　　実にこの世においては、怨みに報いるに怨みをもってしたならば、つい
　　に怨みの息むことがない。怨むを捨ててこそ息む。これは永遠の真理
　　である。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（『ダンマパダ』）

　ハンムラビ法典の「目には目を」の条文は、過剰な復讐から犯人を守るためのものだったが、このブッダの言葉も誤解されているようだ。「殺すな、ただしよそ者は殺せ」、これが氏族共同体の掟だった。しかし、掟通りに犯人を殺したら、こんどはこちらが相手の一族からつけねらわれるはめになる。幕藩体制下のわが国では、仇を討たないかぎり家禄は召し上げられたままである。犯人の側でも、殺した理由がどうであれ、全国津々浦々を転々と逃げまわることになる。歳月は流れ、資金も底をつく。追われる側はもとより、追う側もまた地獄のような日々だったろう。
　だから、このブッダの言葉は、被害者の側にも立った言葉なのである。絶対的な悪も存在しなければ、絶対的な善もまたありえない。では、この不条理の決着はどうつけてくれるのか？　それについてもブッダは述べている。

　　「われらは、ここにあって死ぬはずのものである」と覚悟しよう。――この
　　ことわりを他の人々は知っていない。しかし、このことわりを知っている
　　人々があれば、争いはしずまる。　　　　　　　　　　　　　　　（『承前』）

　ちなみに、次に掲げるのは、今年の万能川柳年間大賞を受賞した今富一義さんの句である。「殺しあわなくとも、みんな死ぬものを――」。