Politeizam

Politeizam je vjerovanje u više bogova, odnosno mnogoboštvo koja su obično sastavljena u panteon bogova i boginja, zajedno sa vlastitim vjerskim sektama i ritualima. Politeizam je vrsta teizma. Starija je forma religije od monoteizma i u suprotnosti je sa njom.

U religijama koje prihvataju politeizam, različiti bogovi i boginje mogu predstavljati sile prirode ili pretke; mogu se posmatrati kao autonomne, kao aspekti ili emanacije božanstva stvaraoca ili transcendentalnog apsolutnog principa (monističke teologije), koji se manifestuje imanentno u prirodi (panenteističke i panteističke teologije).^[1] Politeisti ne obožavaju uvijek sve bogove podjednako; oni mogu biti henoteisti, specijalizovani za obožavanje jednog određenog božanstva, ili katenoteisti, koji obožavaju različita božanstva u različito vreme.

Politeizam je bio tipičan oblik religije prije razvoja i širenja abrahamskih religija judaizma, kršćanstva i islama,^[2] koje su provodile monoteizam. Dobro je dokumentovan kroz historiju, od prahistorije i najranijih zapisa o staroegipatskoj religiji i drevnoj mezopotamskoj religiji do religija koje su preovladavale tokom klasične antike, kao što su drevna grčka religija i drevna rimska religija, i u etničkim religijama kao što su germanske, slavenske i Baltičko paganizam i indijanske religije.

Značajne politeističke religije koje se danas praktikuju uključuju taoizam, šenizam ili kinesku narodnu religiju, japanski šintoizam, santeriju, većinu tradicionalnih afričkih religija,^[3] različite neopaganske vjere kao što je Wicca i većinu oblika hinduizma.

Hinduizam, iako se popularno smatra politeističkim, ne može se isključivo kategorizirati kao takav jer neki hindusi sebe smatraju panteistima, a drugi monoteistima. Oba su kompatibilna sa hinduističkim tekstovima, budući da ne postoji konsenzus o standardizaciji u vjeri. Vedanta, najdominantnija škola hinduizma, nudi kombinaciju monoteizma i politeizma, vjerujući da je Brahma jedina konačna stvarnost univerzuma, ali se jedinstvo s njim može postići obožavanjem više bogova i boginja.

U islamu, kršćanstvu i judaizmu i većini drugih monoteističkih religija politeizam se smatra posljedicom odbacivanja vjere u istinitog jednog Boga, i njegova supstitucija nečim što je plod mašte, odnosno personifikacija sila i pojava prirode, od koje se otuđio, otuđenjem od Boga.

Terminologija

Termin dolazi od grčkog πολύ (poly što znači mnogo) i θεός (theos što znači bog), a skovao ga je jevrejski pisac Filon Aleksandrijski da bi raspravljao s Grcima. Kada se kršćanstvo proširilo po cijeloj Europi i Mediteranu, nehrišćane su samo nazivali nežidovima (izraz koji su Jevreji prvobitno koristili za označavanje nežidova) ili paganima (lokalno stanovništvo) ili jasno pežorativnim izrazom idolopoklonici (poštovatelji "lažnih" bogova) . U moderno doba, izraz politeizam je prvi oživio na francuskom od Jean Bodin 1580. godine, nakon čega je uslijedila upotreba Samuela Purchasa na engleskom 1614.^[4]

Bogovi i božanstva

Božanstva politeizma često se prikazuju kao složene ličnosti većeg ili manjeg statusa, sa individualnim vještinama, potrebama, željama i historijom, na mnogo načina slične ljudima (antropomorfne) po osobinama ličnosti, ali s dodatnim individualnim moćima, sposobnostima, znanjem ili percepcijom. Politeizam se ne može jasno odvojiti od animističkih vjerovanja koja prevladavaju u većini narodnih religija. Bogovi politeizma su u mnogim slučajevima najviši red u kontinuitetu natprirodnih bića ili duhova, koji mogu uključivati pretke, demone i druge. U nekim slučajevima ovi duhovi se dijele na nebeske ili zemljane klase, a vjerovanje u postojanje svih ovih bića ne podrazumijeva i njihovo obožavanje.

Vrste božanstava

Postoji više vrsta božanstava koje se često nalaze u politeizmu a koji mogu uključivati:

Božanstvo kreatora
Narodni heroj
Božanstvo smrti
Božanstvo život-smrt-ponovno rođenje
Boginja ljubavi
Majka boginja
Političko božanstvo (kao što je kralj ili car)
Nebesko božanstvo
Solarno božanstvo
Božanstvo vragolan
Vodeno božanstvo
Lunarno božanstvo
Božanstva muzike, umetnosti, nauke, poljoprivrede ili drugih zanata

Religija i mitologija

U klasičnoj eri, neoplatoničar Salustius iz 4. vijeka n. e. kategorizirao je mitologiju u pet tipova:^[5]

Teološki: mitovi koji promišljaju suštinu bogova, kao što je Kronos koji guta svoju djecu, za koje je Salustius smatrao da u alegoriji izražavaju suštinu božanstva
Fizički: izražavanje aktivnosti bogova u svijetu
Psihološki: mitovi kao alegorije aktivnosti same duše ili misaonih činova duše
Materijalni: smatrati materijalne objekte bogovima, na primjer: nazvati Zemlju Geja, okean Okeanos ili toplinu Tifon
Miješano

Vjerovanja mnogih historijskih politeističkih religija obično se nazivaju "mitologijom",^[6] iako priče koje kulture pričaju o svojim bogovima treba razlikovati od njihovog obožavanja ili vjerske prakse. Na primjer, božanstva prikazana u sukobu u mitologiji često su se obožavala jedno pored drugog, što ilustruje razliku unutar religije između vjerovanja i prakse. Naučnici kao što su Jaan Puhvel, J. P. Mallory i Douglas Q. Adams rekonstruirali su aspekte drevne proto-indoevropska religije iz koje se smatra da potiču religije različitih indoevropskih naroda, za koju se vjeruje da je u suštini bila naturalistička numenistička religija. Primjer religijskog pojma iz ove zajedničke prošlosti je koncept dyēus, koji je posvjedočen u nekoliko religijskih sistema naroda indoevropskog govornog područja.

Drevne i historijske religije

Poznati historijski politeistički panteoni uključuju sumerske bogove, egipatske bogove, panteon posvjedočen u klasičnoj antici (u staroj grčkoj i rimskoj religiji), nordijske Æsir i Vanir, Yoruba Orishu i astečke bogove.

U mnogim civilizacijama panteoni su imali tendenciju rasta tokom vremena. Božanstva koja su se prvo štovala kao zaštitnici gradova ili drugih mjesta počela su se skupljati dok su se carstva prostirala na većim teritorijama. Osvajanja bi mogla dovesti do potčinjavanja panteona jedne kulture panteonu osvajača. Kulturna razmjena mogla bi dovesti do toga da se "isto" božanstvo poštuje na dva mjesta pod različitim imenima, kao što se vidi kod Grka, Etruščana i Rimljana, kao i do kulturnog prenošenja elemenata strane religije, kao kod drevnog egipatskog božanstva Ozirisa. , koji je kasnije obožavan u staroj Grčkoj.

Većina drevnih sistema vjerovanja smatrala je da bogovi utječu na ljudske živote. Međutim, grčki filozof Epikur je smatrao da su bogovi neiskvarena, ali materijalna, blažena bića koja naseljavaju prazne prostore između svjetova i ne opterećuju se poslovima smrtnika, već ih um može uočiti, posebno za vrijeme sna.

Također pogledajte

Reference

^ Ulrich Libbrecht. Within the Four Seas...: Introduction to Comparative Philosophy. Peeters Publishers, 2007. ISBN|9042918128. str. 42.
^ "Tafsir Ibn Kathir - 6:161 - english". quran.com. Pristupljeno 28. 4. 2021.
^ Kimmerle, Heinz (11. 4. 2006). "The world of spirits and the respect for nature: towards a new appreciation of animism". The Journal for Transdisciplinary Research in Southern Africa (jezik: engleski). 2 (2): 15. doi:10.4102/td.v2i2.277. ISSN 2415-2005.
^ Schmidt, Francis (1987). The Inconceivable Polytheism: Studies in Religious Historiography. New York: Gordon & Breach Science Publishers. str. 10. ISBN 978-3718603671.
^ Sallustius, On the Gods and the World, 4
^ Eugenie C. Scott, Evolution Vs. Creationism: An Introduction (2009), str. 58.

Nedovršeni članak Politeizam koji govori o religiji treba dopuniti. Dopunite ga prema pravilima Wikipedije.

[1] Ulrich Libbrecht. Within the Four Seas...: Introduction to Comparative Philosophy. Peeters Publishers, 2007. ISBN|9042918128. str. 42.

[2] "Tafsir Ibn Kathir - 6:161 - english". quran.com. Pristupljeno 28. 4. 2021.

[3] Kimmerle, Heinz (11. 4. 2006). "The world of spirits and the respect for nature: towards a new appreciation of animism". The Journal for Transdisciplinary Research in Southern Africa (jezik: engleski). 2 (2): 15. doi:10.4102/td.v2i2.277. ISSN 2415-2005.

[4] Schmidt, Francis (1987). The Inconceivable Polytheism: Studies in Religious Historiography. New York: Gordon & Breach Science Publishers. str. 10. ISBN 978-3718603671.

[5] Sallustius, On the Gods and the World, 4

[6] Eugenie C. Scott, Evolution Vs. Creationism: An Introduction (2009), str. 58.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]