「正法眼蔵」勉強してます

道元禅師の注釈は続きます。

自分に故郷がある場合には故郷を離れ、自分にとって大切な親兄弟姉妹があるならばそれらを離れ、名誉や経済的な利得を最高の値打ちとする考え方から離れ、田畑があるならばそれらを逃れ、親戚があるならばそれから離れるべきである。

※西嶋先生解説
なぜかというと、故郷、恩愛、名利、田園、親族というものに囚われると弱く小さくなる。仏道の世界は大きな世界、そういう大きな世界に生きる為には、小さいものに拘る事を避けなければならないという問題があるわけです。

そういう点では、わりあい人間は自分の事を自慢したがるもの。親戚に有力な人がいると「いや、あれは私の親戚で・・・」という事でよく自慢をする人がいる。

親戚に偉い人がいたって本人が偉いかどうかわからん(笑）。ただ本人は「あれは私の親戚です」という事で人に会う度にしゃべる人がいる。

自分自身がしっかりしている事がかなり大事なこと。ところが親戚に偉い人がいるなんていう事を頼りにすると、人間自身が小さくなって伸びられなくなる。親戚の偉い事だけがその人の値打ちになってしまうという恐れがあるわけであります。

本文に戻ります。
そしてさらに名誉や利得などを嫌って逃げよう逃げようとする態度もよくない。すでに名誉や利得がある時はそれらを離れる事が言われているのであるから、それと相対的な関係にある名誉や利得がない場合にもそれらを超越しなくてはならないと言う基礎的理論は明々白々である。

その様な事がどういう形で達成されるかと言うと、日常生活における瞬間瞬間の場面において一所懸命に行動していくだけの問題である。

命があるうちに名誉や利得と言うものを超越して一つ一つの事を一所懸命やっていくならば、その瞬間瞬間の一所懸命の行いと言うものが、釈尊の持っておられた永遠の寿命と同じ様な極めて長い、永遠の価値を持った行いとして具体的に現れるのである。

現在自分たちがやっている清い行いや戒律の保持は、例外なしに自分たちがやっているからこそ清い行いや戒律の保持が行い得ているのである。

つまり行いと言うものは自分でやるという事でしかない。この様な清い行いや戒律の保持が行われるようになったならば、その行いを行う自分の体、自分の心を自分自身で自ら愛惜すべきであり自分自身でも自ら尊重すべきである。

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　　　　　　　　　　　　　　　―西嶋先生の話―

行持(清い行い、戒律の保持)と言う理論は、我々の日常生活や常識的な考え方からは中々でてこない。仏教思想からしか出て来ない。

だから我々が普通勉強している思想と言うのは全部西洋思想。西洋思想と言うものが今日だいぶ行き詰まってきたところから、その西洋思想の行き詰まりを救済する考え方として、仏教がおそらく近い将来世界的に認められる時代が来ると思う。

そういうときの基礎的な考え方というものが今ここに述べられたような考え方。人間の値打ちは何によって決まるかと言ったら、何をやるかによって決まる。

頭がいいとかセンスがいいとかと言う事よりも、日常生活をどんなふうにして送っているかと言う事によって人間の値打ちは決まってしまう、こう言う考え方が仏教思想であります。

これはなかなか厳しい思想でね。人に見えないところでチョコチョコッと何をやっても見えなければいいだろうと言う様な考え方もある。あるいは、そう偉くなる必要はないんだ、自分の欠点をさらけ出してのんびりしてりゃいいんだと言う考え方もあるけれども、

仏教では人間の値打ちというものは何をやるかによって決まる。これは中々厳しい思想。そんなこと言われてはかなわないと言う考え方だって勿論ありうる。

ただ今日の時代はちょっと甘え過ぎている面がある。人間はデレデレして怠けておるんが普通だ、あんまり堅いことを言って頑張るのは昭和20年以前に流行った思想だという考え方があるけれども、

それでは今日の時代というのはちょっとタガが緩み過ぎているというふうに見られない事はない。人間はおかしなもんで、弛んでいるとこれはいかんと思う、そして緊張し過ぎると弛まなければいかんという考え方になる。

だから右に行ったり、左に行ったり変わっていくのが人間社会の普通の動き。ただ釈尊は右に行ったり、左に行ったりしていたんでは人間の価値というものは出てこない。

どんな時代がきても通用する考え方をしっかり持たなければならんと言うのが釈尊の教え。だから社会が右に行った時には左の方で頑張らなきゃならないし、社会が左の方へ行ったら右の方で頑張らなくゃならんというのが仏道。

そういう点では仏道修行というのは楽なようでそう楽でない面もある。そうかと思うと一番自然な生き方だから一番楽な生き方という事もある。自分自身が幸福だと感じ、生きている事が楽しいと感じる為には仏道的な考え方しかない。

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道元禅師の注釈は続きます。

釈尊以来、真実を得られた沢山の方々が坐禅を中心にして仏道修行をし、清い行いや戒律の保持をして来られた。

仏道修行が本来人間を救う大きな利益を持ったものであるという事は事実としてあるけれども、人間は仏道修行の成果に助けられているという事を自覚する事がなく気が付かないという問題がある。

今ここで仏道修行を行うという事は釈尊が説かれた真実を実際の日常生活の中で実践する、つまり毎日坐禅をしながら生活をしていくという事は、

都会の中で生きていようと山里に生きていようと問題ではないし、耳がいいとか、眼がいいとか、頭の働きが劣っているという事も問題ではない。

ただ仏道修行とは結局は毎日坐禅をして生きて行くという事に他ならない。大切なことは長い期間にわたって名誉や利得から離れて、様々の環境と言うものに縛られるという事があってはならない。

時間を無駄にせずに頭の毛に火が付いた緊急の事態として、何が真実か、何が人生かという事を勉強すべきである。いわゆる悟りを開くと言うふうな事を期待して今か今かと待ち構える事をすべきではない。

真実を得る事、悟りを開くという事は、日常生活における平凡な行いが毎日毎日きちんとやれているかどうかだけの問題。そうかと言って、悟りはいらないと意識的に背中を向けるという必要もない。

悟る事を問題にしないと言う態度こそすでに非常に尊い価値が具わっている。だから無理に他所から悟りを求める必要はないと言う関係でもある。

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　　　　　　　　　　―西嶋先生の話―
　　　
　--つづき

眼が覚めているんだけれども、ものを考えない時間、刺激を受けない時間があるとさあどうしたらいいか、何をしたらいいかと言う事がはっきりして来る訳です。

だからそういう時間がなしに、次から次へと物事を考える、あるいは刺激を追っかけ回すという事でやっておれば、何が何だかよく分からなくなって来る。

何が何だかよく分からなくなっているのに、さらに頑張るからますますおかしくなってくる。時代そのものがそうだと思う。今、社会の全般が夢中になって努力している訳だけどもね。

ある会社の例にしても、努力して最善を尽くしたわけですよ。商売の上ではね。ただ最善を尽くし過ぎたから世間から、「ちょっとやり過ぎだぞ」と言われているだけの事でね。

こんなのは世間にいくらでもある事と知っているんだけれども、皆で虐めている訳だから虐められる方は大変だけれどもね。それにまあ虐められるだけの酷さもあったんでしょうね。そういう点では世の中なかなかうまく出来ているから。

途中で止めておけばいいんだけれども、なかなか止められないところがあったのかも知れない。この世の中はなかなか微妙に出来ていると思う。非常によく出来ていると思う。

「よくこの世の中は間違っている」なんて考える人がいるけれども、そう間違ってはいない。やっぱり、やるべき事をやっているといい結果が出る。

おかしな事をやっていると、うまくやったと思っていても、世の中とは実にうまく出来ているから、そのうち途轍もないところから悪い結果がポロッと出て来る。

そうすると、非常に努力をして営々と積み重ねても、積み上げ方が悪いとすぐ崩れてしまうという問題があるわけですよね。だから私はこの世の中は非常に結構な世の中だと思う。

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道元禅師の注釈は続きます。

仏道の世界（坐禅の世界）というものは、人間が普通体験するような三界(欲界・色界・無色界)と別の世界である。頭の中で考えたとか、感覚的に捉えられるとか、日常の普通の生活とかというものと様子が違う。その事を十分に勉強してみる必要がある。

※西嶋先生解説
坐禅の時の境地というのは日常生活において経験する境地とちょっと違う。やってみなければわからない。まあそう大きな違いがないという事は言える。

坐禅をやったから人間が特別に高尚になったというようなことは中々感じられない。しかしそれと同時に、日常生活で泣いたり喚いたりしているのとはちょっと違う。

我々はふだん日常生活においては泣いたり喚いたり、腹を立てたり、悲しんだり、喜んだりというようなことで大いに楽しんだり苦しんだりしているわけだけれども、そういう生活と坐禅の時の状態とはちょっと違う。そういう波乱がない状態が坐禅の時の生活であり仏道の生活。

道元禅師の注釈に戻ります。
我々の行動というものを、体、口、心という三つのものを使って十分に考えてみる必要がある。ならびに客観世界(周囲の状況)、主体(自分自身)がどう思うかという立場からも考えて見る必要がある。つまり周囲の状況からも問題を考えてみるし、自分自身がどう思うかという立場からも考えてみる必要がある。

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　　　　　　　　　　　　　　　―西嶋先生の話―

坐禅はものを考える事から遠ざかると同時に、刺激から遠ざかる事でもあるわけです。我々の生活は普段からものを考える事と刺激に満ち溢れておるわけです。

色彩であれ、匂いであれ、形であれ、実に刺激に満ち満ちておるわけです。だからたまにはそういうものから切り離された時間があった方がいいと言うのが坐禅のねらい。

そういう刺激のない状態に我が身を置いておると、刺激と言うものの意味が逆にはっきり分かるわけです。年がら年中刺激に追いまくられておれば何が何だかよく分からんわけです。

だからものを考える事から遠ざかる、刺激から遠ざかると言う事が、文明が進んで忙しくなれば忙しくなるほど必要になってくる訳です。

文明と言うのは刺激や思想が積み重なると言う事でもある訳ですよね。だけれどもそれが過度になると少し整理がいるわけです。そういう整理もしておかないと次の知識が頭に入らないと言う事でもある。

整理をしないでまたその上へ積んで、どうしても入らない所へ、またその上へ押し込むという事をやっておればどっかでおかしくなるわけです。

だからそういう点では、考えを整理する、刺激を整理するとかという意味が坐禅にはあると思います。坐禅をしている時間が一番安らかなありがたい時間でね。

正法眼蔵「弁道話」で言われている「安楽なるために」と言うのは、まさに文字通り安楽なんです。安楽な時間を持つ事が次の活動の原動力でもあるわけです。

だからそういう原動力になる時間を持たないで次から次へと駆けずり回れば、どっかで体の調子がおかしくなってお医者さんから「まあ病院で寝てください」と言われる。

しかしそう言われないうちはなかなか寝ないと言う事で、人間の生活は動いているんだと思う。睡眠時間以外にも休む時間は必要なわけです。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　つづく--

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寺院の守護神が語ったことに関連して道元禅師の注釈は続きます。

仏道修行をしようと決心して仏道修行(坐禅)を始めるようになったという事は、三界を超越してしまう事である。　　　

※西嶋先生解説
「三界」という言葉は日常生活の中にもわりあい残っているわけです。特に江戸時代には「三界」という言葉が使われた。いろはがるたの中に「子は三界の首っかせ」があるわけですが、ここに出てくる「三界」とまったく同じであります。

三界とは欲界・色界・無色界という三つの世界を言う。
1・欲界
頭の中でいろんな事を考えて、その考えた事を実現したいと望む世界。つまり頭の中で考えた世界という事も出来ます。
2・色界
眼で見えるもの、耳に聞こえるもの、手で触れるもの、つまり感覚を通して掴む事のできるもの。別の言葉で言えば物質的な世界。
3・無色界
物質的なものを超越した世界。物質的なものを超越した世界とはどういう世界かというと、一所懸命に生きている世界、一所懸命に働いている世界。

我々が住む世界は大体こういう三種類の世界に分けて考える事ができるというの仏教的な考え方であります。この三種類でだいたい我々の住んでいる世界を全部総合できると考えられるところから、「三界」というもので我々が生きている世界を表すわけであります。

ただこれらの三つの世界はいずれも人間が頭の中で考え出した世界という事も言えるわけであります。つまり頭の中で生み出された世界という理解ができるわけであります。

仏道の世界はどういう世界かというと、こういう頭の中で作り出した世界ではなくて現実の世界。だから言葉では表現できない世界というのが仏道の世界という事になるわけであります。

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　　　　　　　　　　　　　　―西嶋先生の話―

長い期間にわたって名誉や利得から離れなければならない。こういう主張を読んでいくとどうも仏道はつまらないという実感を持つわけです。

我々は名誉も欲しいし金も欲しい。名誉はいらん、金もいらんという事になるとどうも仏道と言うものはつまらない、割があわないと言う感じが出て来るわけであります。しかし、この辺がわりあい本当の事を考えて行く上においては大事な事であります。

ニュ－スで商売に絡んでお金を要求した人の話が出ていました。私はこの話を聞いた時にずいぶんつまらん人だと思った。

と言うのは、そういう人の頭の中には金以上のものは何もない。自分自身の価値と言うものを全部忘れてしまっておる。何でも金に換算して取り込もうと言う考え方だがずいぶん寂しいんじゃないかと言う気がした。

ご本人にしてみれば数億円のお金が入るという事は、大変結構な話だと感じてそういう事を言ったんだろうけれども。まあ五億円ぐらいの金をかき集める事が人生の目的であるとするならば、そういう人生は甚だつまらないというふうに感じられる面がある訳であります。

そういう点では、金と言うものだけを目標にして生きる人生と言うものは、本当の意味の人間の価値として意味があるかどうか非常に疑問。

金と言うものは汚いという考え方では決してない。ただ金と言うものはあくまでも手段であって、どういうふうに使うかという事に意味がある訳です。

只々かき集めて積み上げて喜ぶというんでは金そのものの意味を十分に知っていないし、使い方を知らないという事でもあるかもしれない。仏道とはそういう中途半端な値打ちと言うものに引っ張られないという事です。

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最後までお読みいただきありがとうございます。

天童山の宏智正覚禅師の教団において寺院の守護神が語った。　

自分は宏智正覚禅師がこの山に住職として住む様になってからすでに十余年が経っていると聞いている。その間、自分は常に住職がおられる建物に行って住職の姿を見ようと努力するのであるけれども、建物の前に行くと足がすくんでしまって未だに住職の姿を見た事がない。

寺院の守護神が語ったことについて道元禅師が注釈されます。
この様に寺院の守護神は宏智正覚禅師が仏道の究極に達しておられるから、その姿を見る事が出来ないという例は、釈尊の教えをしっかり身につけた先輩の事跡というものに出会った事に他ならない。

この宏智正覚禅師が住んでおられた天童山は以前は小さな寺院であった。しかし宏智正覚禅師が住職をされてた時代に、道教の寺院、尼僧の寺院、理論だけを主としている寺院などを整理して現在のような景徳寺としたのである。

宏智正覚禅師が亡くなって後、政府の役職についていた王伯痒が宏智正覚禅師の伝記を書こうとした。その際ある人が「宏智正覚禅師は政治的な力量があって、かつてあった道教の寺院、尼僧の寺院、理論だけを主としている寺院を奪い取って、今の景徳寺を作ったという事をこの伝記に書くべきである」と言った。

これに対して王伯痒が「いや、それはいかん。寺院を奪い取ったとかということは僧侶として決して誉めた話ではない。だからそういう才能があって景徳寺という立派な寺を建てたという事跡はあったけれども、それを事改めて宏智正覚禅師の事跡として伝記に残すのは望ましくない」といった。その当時の人々はこの王伯痒が述べた意見を褒めた。

銘記せよ。僧侶としての様々の政治的な能力、あるいは経済的な能力があるという事はあくまでも俗世間における才能であって、僧侶としての値打ちと言うものとは関係がないと言う事は十分に承知しておらなければならない。

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　　　　　　　　　　 ―西嶋先生にある人が質問した―

質問
この間、私の友達が「人生を歩むのは貸しで行け」って言うんですね。私、これはいい言葉だと思ってね。でも色々考えてみて、どうもそれだけでは通らないところがある気がして・・・。

先生
そうね、やっぱり貸しがつくれると思っているのは僭越だと思うね。「貸して行け」なんて言っているけど、そんな事が出来るはずがない。貸したり借りたりなんてまあソロバンはじいてみればやっぱりブラス、マイナスゼロですよ。人間の行いと言うのは。だから「俺は貸しているんだ」と言う自負があるとすれば自惚れであってね。

質問
自惚れなきゃ言えませんね。

先生
と思う。

質問
私、いい言葉だと思ったんです、初めは。

先生
道徳、倫理、宗教と言うか、そういう普通の考え方は全部そうですよ。人様のために一所懸命という事を言うわけですけれども、仏道ではそういう僭越な事は不可能だという考え方が骨身に徹している。だから損得を考えずに一所懸命やるしかないと言う事になると思う。

ところが、多少自惚れがあると「俺はあいつにこういう事をしてやった、世間にこういう良い事をしてやった、そのうち勲章が来てもいいはずだ」と言うふうな事になるわけですけれども、それ程人間の能力と言うのは有り余っていないんですよ。精一杯にそれぞれがやっているだけの事でね。そう偉い人なんていやしない。

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最後までお読みいただきありがとうございます。