Харрис, Сэм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 11 мая 2024 года; проверки требуют 2 правки.
Перейти к навигации Перейти к поиску
В Википедии есть статьи о других людях с фамилией Харрис.
Сэм Харрис
англ. Samuel B. Harris
Имя при рождении англ. Samuel Benjamin Harris
Дата рождения 9 апреля 1967(1967-04-09)[1] (57 лет)
Место рождения
Гражданство  США
Образование
Род деятельности
публицист, писатель, философ-атеист
Годы творчества с 2004 года
Направление религия, философия, нейробиология
Жанр Научно-популярная литература
Язык произведений английский
Дебют «Конец веры» (2004)
Премии PEN/Martha Albrand Award
Автограф Изображение автографа
samharris.org
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Логотип Викицитатника Цитаты в Викицитатнике
Учёные степени и звания
Учёная степень доктор философии (PhD) по когнитивной нейробиологии

Сэм Ха́ррис (англ. Sam Harris, полное имя Сэ́мюэл Бенджамин Ха́ррис; англ. Samuel Benjamin Harris; род. 9 апреля 1967, Лос-Анджелес)[2] — американский публицист в областях философии, религии и нейробиологии. Известен, прежде всего, как сторонник и популяризатор атеистического мировоззрения.

Харрис является одним из основателей и действующим CEO организации «Проект Разум»[3]. В 2004 году он опубликовал свою первую книгу «Конец веры», которая получила награду PEN[англ.]/Martha Albrand Award 2005[4], при этом в списке бестселлеров по версии The New York Times продержалась 33 недели[5]. В 2006 году Харрис опубликовал книгу «Письмо к христианской нации[англ.]» в ответ на критику книги «Конец веры». Следующей работой была «Моральный ландшафт[англ.]», опубликованная в 2010 году, в ней Харрис утверждает, что наука может помочь прояснить многие моральные вопросы и улучшить благополучие людей. Книга получила серьезную критику, в основном за слишком упрощённый взгляд на науку морали и то, что книга содержит мало новой информации и лишь представляет читателю взгляд на утилитаризм[6][7]. В 2011 году появилось эссе «Лживость»[8], изобилующее деталями о природе лжи, в 2012 — небольшое произведение «Свобода воли»[9]. Последним на данный момент является произведение 2014 года «Пробуждение: Руководство по духовности без религии[англ.]»[10].

Харрис является современным религиозным критиком, сторонником научного скептицизма и «нового атеизма»[11]. Кроме того, он выступает за отделение церкви от государства, свободу вероисповедания и свободу религиозной критики[12]. Помимо книг Харрис написал множество статей для следующих изданий: The Huffington Post, Los Angeles Times, The Washington Post, The New York Times, Newsweek, Nature. В своих статьях он рассматривает различные вопросы, затрагивающие религию, мораль, нейробиологию, свободную волю, терроризм и самооборону[13].

Он регулярно выступает с лекциями в США и Великобритании, посетив такие научно-образовательные учреждения как Оксфорд, Кембридж, Гарвард, Калифорнийский технологический институт, Беркли, Стэнфордский университет, университет Тафтса. Харрис выступал на конференции TED, где он изложил аргументы, высказанные в книге «Моральный ландшафт[англ.]»[14][15]. Также он появился в документальных фильмах «Бог, которого не было[англ.]» (2005) и «Неверующие» (2013).

Биография и образование

[править | править код]

Сэм Харрис родился и вырос в Лос-Анджелесе. Его отец, Беркли Харрис — актёр[16]. Мать, Сьюзан Харрис — телепродюсер и создатель комедийного сериала «Золотые девочки»[17]. Отец Сэма был родом из квакерского окружения, а мать имеет еврейские корни[18]. Его родители редко обсуждали религиозные вопросы, но, как признавался Сэм, тема религии всегда его интересовала[19][20]. Харрис неохотно говорит о личной жизни, ссылаясь на соображения безопасности[21]. В 1986 году, будучи студентом Стэнфордского университета, он экспериментировал с экстази, при этом Харрис рассказывает о прозрениях, которые проявились сугубо психологически[22][23]. Харрис изучал боевые искусства и преподавал ниндзюцу в колледже. После двадцатилетнего перерыва он вновь вернулся к изучению боевых искусств, помимо прочего включив в свою практику бразильское джиу-джитсу[24][25].

Харрис увлекся духовными и философскими вопросами во время обучения в Стэнфордском университете. Он был очарован идеей, что мог бы достичь духовных прозрений без использования наркотических препаратов[26]. На второй год обучения он оставил Стэнфорд, отправившись в Индию, где обучался медитативным практиками у индуистских и буддийских учителей[20][26], в том числе и у Дилго Кхьенце[27]. В 1997 году, одиннадцать лет спустя, он вернулся в Стэнфорд и завершил образование, получив степень бакалавра в области философии в 2000 году[20][28]. Сразу же после терактов 11 сентября 2001 года Сэм Харрис начал писать свою первую книгу «Конец веры»[20].

В 2009 году Харрис получил степень доктора философии в области когнитивной нейробиологии в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе[20][29][30]. Темой его работы были исследования нейронной основы веры, неверия и неопределенности с использованием методов магнитно-резонансной томографии[20][30]. Его диссертация получила название «Моральный ландшафт: Как наука может определять человеческие ценности», научный руководитель — Марк Коэн[англ.][31].

Харрис женился в 2004 году. В браке родились две дочери[32]. Его жена, Аннака Харрис, является соучредителем организации «Проект Разум» и является редактором научно-популярной и научной литературы[33].

Мировоззрение

[править | править код]

Основной посыл Харриса заключается в том, что пришло время, чтобы свободно подвергать сомнению идею религиозной веры[34]. Харрис подвергает критике ислам, христианство, иудаизм, которые, как он считает, догматичны и готовы причинить вред другим только за их религиозные взгляды. Он чувствует, что само выживание цивилизации в опасности из-за табу на подвергание сомнению религиозных убеждений, что данное табу препятствует прогрессу в направлении развития более просвещенных подходов к духовности и этике.

Будучи атеистом, Харрис избегает использования термина «атеизм», утверждая, что нет необходимости вешать на себя некий ярлык[35]. Его позиция такова, что «атеизм» сам по себе не является мировоззрением или философией. Он считает, что «атеисты не должны себя как-нибудь называть. Мы должны идти под радаром до конца своей жизни. И в то же время мы должны быть порядочными, честными людьми, которые разрушают плохие идеи, где бы их не находили»[35].

Харрис утверждает, что религия просто изобилует негативными идеями, называя её «одним из самых порочных злоупотреблений разумом из когда-либо созданных нами»[36]. Он сравнивает современные религиозные убеждения с мифами Древней Греции, которые когда-то имели актуальность, но сейчас признаны устаревшими. В интервью PBS в январе 2007 года Харрис сказал: «Мы не верим в Зевса, по сути являясь атеистами по отношению к Зевсу. Кроме того, мы не верим в астрологию». Он продолжает говорить, что понятие веры будет удалено только тогда, когда «мы достигнем уровня интеллектуальной честности, когда мы больше не будем делать притворный вид, чтобы быть уверенными в таких вещах, в которых мы не уверены»[37].

Он также отвергает убеждение, что создание Библии было вдохновлено всезнающим богом. Если бы подобное имело место, то книга может «делать конкретные фальсифицируемые прогнозы касательно человеческих событий». Вместо этого, отмечает он, Библия «не содержит ни одного предложения, которое не могло быть написано мужчиной или женщиной, живущим в первом веке»[38].

В книге «Конец веры» Харрис пишет, что религиозный догматизм имеет выраженный недостаток в том, что подобные убеждения основаны на вере, а не на фактических данных и опыте. Он утверждает, что религия позволяет себе взгляды, которые в ином случае были бы признаком «сумасшествия», чтобы стать признанными, а в некоторых случаях почитаемые как «святые», в качестве примера приводя доктрину пресуществления. Харрис считает, что человек, развивший в себе веру, будет считаться «сумасшедшим», и тот факт, что «наше общество считает нормальным веру в то, что Творец вселенной может знать твои мысли, но считает ненормальным веру в то, что Бог посылает тебе сообщения в коде Морзе с помощью стука капель дождя по подоконнику в твоей спальне»[39].

Харрис заявляет, что он выступает за принуждения в мягкой форме, корректирующие нетерпимость, которые отличают его от исторического религиозного преследования. Он содействует разговорной нетерпимости, в которой личные убеждения масштабируются против доказательств, где интеллектуальная честность требует в равной степени религиозных и нерелигиозных взглядов[40]. Он также считает, что существует необходимость противостоять запретам, которые мешают открытой критике религиозных идей, верований и практик под эгидой «толерантности»[41].

Отношение к иудаизму

[править | править код]

Несмотря на то, что Харрис был воспитан матерью с еврейскими корнями и отцом квакером, он публично заявил, что его воспитание было сугубо светским. Религиозный критик Кристофер Хитченс назвал Харриса «еврейским воином против теократии и фанатизма всех мастей»[42].

В книге «Конец веры» Харрис высказывает критическое отношение к иудейской вере и её последователям:

Евреи страдали на протяжении многих столетий, и кульминацией этих страданий стал холокост. Нам трудно предположить, что они сами навлекали на себя эти невзгоды, хотя в этом есть доля правды. <…> идеология иудаизма по сей день остается молниеотводом нетерпимости. <…> Иудеи верят, что они носители уникального завета с Богом. Вследствие этого в течение последних двух тысяч лет они сотрудничают с теми, кто считает их особыми, тем, что и сами глубоко в этом уверены. Иудаизм, подобно любым другим религиям, создает раздоры, склонен к забавному буквализму и не в ладах с современными знаниями, которые двигают вперед цивилизацию. Еврейские поселенцы, использующие свою «свободу веры» на завоеванной земле, сегодня представляют собой основное препятствие для развития мирного процесса на Ближнем Востоке[43].

Наука о морали

[править | править код]
Выступление Сэма Харриса на конференции TED в 2010 году

В своей третьей книге «Моральный ландшафт[англ.]» Харрис утверждает, что «человеческое благосостояние не является случайным явлением. Это зависит от многих факторов, начиная от генетики и нейробиологии и заканчивая социологией и экономикой». Он отмечает, что на данный момент человечество достигло той отметки, когда расцвет науки и спрос на её ценности способствуют тому, что многие научные дисциплины могут «иметь непосредственное влияние на процветание человеческого общества»[44]. Харрис полагает, что настало время для продвижения научного подхода к нормам морали, отвергая идею о том, что религия определяет то, что является добром[45]. Он считает, что раз ученые начинают рассматривать моральные нормы в своих статьях, то сверхъестественные моральные системы отправляются «на свалку вместе с астрологией, колдовством и греческой мифологией»[45].

Аргументы Харриса в его труде «Моральный ландшафт» были подвергнуты разносторонней критике[6][7][46][47][48][49][50]. Вскоре после выхода книги Харрис ответил на некоторые критические замечания в статье для The Huffington Post[51].

Отношение к духовности

[править | править код]

Несмотря на антирелигиозную настроенность, Сэм Харрис считает, что не существует «ничего иррационального о поиске состояний ума, которые лежат в основе многих религий. Сострадание, благоговение, преданность и чувство единства, безусловно, наиболее ценные переживания, которые может иметь человек»[26].

Членство в организациях

[править | править код]

В 2007 году Сэм и Аннака Харрис основали «Проект Разум», который представляет собой благотворительный фонд, посвященный распространению научных знаний и светских ценностей в обществе[52]. Харрис также является членом совещательного совета Секулярной коалиции Америки[англ.][53], национальной организации лоббирования, представляющей интересы нетеистических американцев.

Нейробиология

[править | править код]

Основываясь на своих интересах в области веры и религии, Харрис защитил докторскую диссертацию по когнитивной нейробиологии в Калифорнийском университете Лос-Анджелеса[20][30]. Он использовал методы МРТ для поиска различий в ответах мозга испытуемых в тот момент, когда они выносят предположения об истине, лжи, неразрешимости по широкому спектру категорий, который включает в себя автобиографические, математические, географические, религиозные, этические, семантические и фактические утверждения[54].

В другом исследовании Харрис и его коллеги изучали нейронную основу религиозных и нерелигиозных убеждений с помощью фМРТ[55]. Пятнадцать истых христиан и пятнадцать неверующих были обследованы в тот момент, когда они оценивали истинность и ложность религиозных и нерелигиозных предположений. Для обеих групп реакции по разрешению религиозных предположений были связаны с повышенной активностью вентромедиальной префронтальной коры, области мозга, участвующей в эмоциональном суждении, обработке неопределенности, оценке выгоды и размышлений о себе[30]. «При сравнении религиозных исследуемых с нерелигиозными получен широкий диапазон различий в сигналах по всему мозгу», и обработка религиозных и эмпирических убеждений отличалась существенным образом.[55] В области, связанные с повышенной активностью в ответ на религиозные стимулы, входят передняя часть островковой доли, вентральный стриатум, передняя часть поясной извилины и задняя часть медиальной коры головного мозга.

Публицистика и выступления в СМИ

[править | править код]

Харрис в своих статьях, благодаря которым он получил наибольшую известность, основное внимание уделяет нейробиологии и критике религии. Он ведет блоги в Washington Post, Huffington Post, а в прошлом и Truthdig, его статьи были опубликованы в таких изданиях, как Newsweek, The New York Times, Los Angeles Times, Boston Globe и британской газете The Times[3].

На счету Харриса многочисленные выступления на телевидении и радио: The O’Reilly Factor, ABC News, Tucker, Book TV, NPR, Real Time, The Colbert Report и The Daily Show. В 2005 году он появился в документальном фильме «Бог, которого не было[англ.]». Харрис был основным докладчиком на конференции 2006 года «По ту сторону веры: Наука, Религия, Разум и Выживание[англ.]». Он выступил с двумя докладами и принял участие в последующем обсуждении в группах. Харрис также несколько раз посодействовал созданию радио-подкаста «Точка расследования[англ.]». В апреле 2011 года он рассуждал с Уильямом Лейном Крейгом о природе морали[56][57].

В сентябре 2011 года эссе Харриса «Лживость» вышло в качестве отдельно взятого издания на Kindle[8].

Харрис трижды появлялся в качестве гостя для создания подкаста на The Joe Rogan Experience, последний раз в сентябре 2014 года. Каждая из бесед длилась около трех часов и охватывала различные темы, связанные с научно-исследовательской работой, книгами и интересами Харриса.

28 сентября 2012 Харрис выступил на фестивале «Опасные идеи»[англ.] в Сиднее, Австралия[58][59]. Его речь касалась заблуждений свободы воли[59], которая стала темой его книги 2012 года[60].

7 апреля 2013 года Харрис продемонстрировал на своем блоге будущую книгу «Пробуждение[англ.]», которая описывает его собственные взгляды на мистический опыт[61].

Критика

[править | править код]

Харрис был подвергнут критике со стороны своих коллег, авторов Huffington Post. Так, Р. Дж. Есков обвинил его в укреплении ненависти к исламу, что так же потенциально вредно, как и религиозный фанатизм, против которого он выступает[62][63]. Маргарет Вертхайм[англ.], будучи сама атеистом, утверждает, что свободомыслящие должны рассматривать мнение Харриса в части религиозной веры «с изрядной долей скептицизма»[64]. С другой стороны, Харрис получил поддержку от Нины Берли[англ.][65] и Ричарда Докинза[66].

Антрополог Скотт Атран подверг критике Харриса в части ненаучного выделения роли веры в психологии террористов-смертников. В 2006 году на конференции «По ту сторону веры[англ.]» Атран противостоял Харрису, описывающему «карикатуру ислама». Позже Атран в онлайн-дискуссии на Edge.org[англ.] подверг критике Харриса и других борцов с религиозным догматизмом и верой, указав, что это «научно необоснованно, психологически плохо информированно, политически наивно и контрпродуктивно для целей, которые мы преследуем»[67]. В The National Interest Атран выступал против основного тезиса Харриса в «Моральном ландшафте[англ.]», касающегося того, что наука может определять моральные ценности. Атран добавляет, что отмена религии ни к чему не приведет и не избавит человечество от его болезней[68].

В январе 2007 года Харрис получил критику от Джона Горенфелда, опубликованную на AlterNet[англ.][69]. Горенфелд призвал к ответу Харриса за защиту некоторых паранормальных исследований в области реинкарнации и ксеноглоссии. Он также подверг резкой критике высказывание Харриса в плане защиты судебных пыток (Харрис полагает, что пытки являются незаконными, но в некоторых крайних случаях могут быть этичны)[70]. Критика Горенфелда впоследствии была отражена Робертом Тоддом Кэрролом в Словаре Скептика[71]. На своем сайте Харрис оспаривает, что его взгляды на данные факты ничем не отличаются от предложенных Горенфелдом[70]. Вскоре после этого Харрис включается в продолжительную дискуссию с Эндрю Салливаном[англ.] на интернет-форуме Beliefnet[англ.][72]. В апреле 2007 года Харрис дискутировал с евангелистским пастором Риком Уорреном[англ.] для журнала Newsweek[73][74].

Мадлен Бантинг[англ.] цитирует Харриса: «Некоторые утверждения настолько опасны, что даже может быть этичным убивать людей за их веру», и заявляет: «Звучит как аргумент тех, кто работал с инквизицией»[75]. Цитируя тот же самый отрывок, богослов Кэтрин Келлер[англ.] спрашивает, что «может быть более опасным, чем предложение подобного?», и утверждает, что «анти-толерантность» представляет собой как бы «демонстрацию» стены Джефферсона между церковью и государством[76]. Писатель Теодор Далримпл описывает отрывок как «вполне возможно, наиболее позорное, что я прочитал в книге человека, позиционирующего себя как рационалиста»[77]. Харрис отвергает характеристику критиков, заявив, что данное предложение было искажено по сравнению с первоначальным контекстом. «Некоторые критики интерпретировали (данное предложение), чтобы сказать, что я защищаю убийство людей за их религиозные взгляды», — пишет он. — «Но такое прочтение остается откровенным искажением моих воззрений»[70]. В более поздней статье он описал эту же цитату как «самое неправильно понятое предложение в „Конец веры“», отметив, что это происходит в рамках «абсолютно необходимого» широкого контекста «философско-психологического анализа веры в качестве двигателя поведения», и что «нигде в своей работе я не предполагаю, что мы убиваем безобидных людей, замышляя преступление»[78].

После двух колонок, одной в Аль-Джазира, другой в Salon.com[англ.], обвинивших «новых атеистов» в выражении иррациональной анти-мусульманской враждебности под видом рационального атеизма, Гленн Гринвальд написал колонку о том, с чем он согласен: «Ключевым моментом является то, что Харрис делает гораздо, гораздо больше, чем критики ислама в части общей критики религии, он неоднократно отмечал, что считает ислам нависшей угрозой. <…> Да, он критикует христианство, но оставляет самые интенсивные атаки и превосходные осуждения для ислама, а также уникальные политические запреты агрессии, насилия и ограничения прав, направленные только на мусульман»[79].

Харрис написал ответ на этот спорный момент, который также транслировался на дебатах, организованными The Huffington Post, касающийся того, что критики ислама несправедливо обозначены как фанатики[80]. Харрис и Гринвальд неоднократно сталкивались в других случаях, Харрис пишет, что Гринвальд «несмотря на работу, так и не смог сделать себя моим врагом»[81].

Харрис отказывается от термина «исламофобия», в котором его часто обвиняют. Он подчеркивает, что его критика направлена не на мусульман как людей, а на само учение ислама как идеологию, признавая, что не все мусульмане придерживаются идей, которые он критикует. «Моя критика ислама — это критика убеждений и их последствий», — писал он после спорного столкновения с Беном Аффлеком в октябре 2014 года на шоу «В настоящее время с Биллом Маром[англ.]». — «Но мои коллеги либералы рефлекторно рассматривают её как выражение нетерпимости по отношению к людям»[82].

Комментируя книгу Харриса «Свобода воли», Дэниел Деннет не согласился со взглядами Харриса на компатибилизм, указав, что Харрис направляет свои доводы против необоснованно абсолютной, или «совершенной свободы», версии компатибилизма, которую Деннет называет некогерентной, подобной соломенному чучелу, версией[83].

В ответ на некоторые из наиболее частых критических замечаний на свои работы, многие из которых, как он утверждает, являются несправедливыми и неправильно понятыми, искажающими истинные позиции, Харрис поддерживает длинный и регулярно обновляемый пост на своем личном сайте, где он обращается с выводами и опровергает ту или иную позицию[70].

Библиография

[править | править код]

На английском языке

[править | править код]
  • Lying. — 2011.
  • Free Will. — 2012.

Русскоязычные переводы

[править | править код]
  • Конец веры = The End of Faith: Religion, Terror, and the Future of Reason. — 2004.
  • Письмо к христианской нации = Letter to a Christian Nation. — 2006.
  • Моральный ландшафт = The Moral Landscape: How Science Can Determine Human Values. — М. : Карьера Пресс, 2015 — 336с. — ISBN 978-5-00-074071-2.
  • Пробуждение: Руководство по духовности без религии = Waking Up: A Guide to Spirituality Without Religion. — 2014.
  • Свобода воли, которой не существует = Free Will. — М. : Альпина Паблишер, 2015. — 112 с. — ISBN 978-5-9614-5083-5.
  • Ложь. Почему говорить правду всегда лучше = Lying. — М. : Альпина Паблишер, 2015. — 143 с. — ISBN 978-5961450729.

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Sam Harris // Babelio (фр.) — 2007.
  2. ↑ M. M. H. Harris, Sam // Current Biography. — 2012. — Vol. 73, № 1. — С. 37.
  3. ↑ 1 2 About Sam Harris. Samharris.org. Дата обращения: 2 января 2015. Архивировано 18 января 2015 года.
  4. ↑ 2005 Literary Awards Winners. PEN American Center. Дата обращения: 2 января 2015. Архивировано 24 сентября 2015 года.
  5. ↑ David Van Biema. What Your Brain Looks Like on Faith. Time Inc. (14 декабря 2007). Дата обращения: 2 января 2015. Архивировано 25 декабря 2014 года.
  6. ↑ 1 2 Troy Jollimore. The Moral Landscape. Barnes&Noble, Inc. (22 октября 2010). Дата обращения: 2 января 2015. Архивировано 2 января 2015 года.
  7. ↑ 1 2 K. A. Appiah. Science Knows Best. The New York Times Company (1 октября 2010). Дата обращения: 1 октября 2017. Архивировано 2 февраля 2018 года.
  8. ↑ 1 2 Harris Sam. Lying. Samharris.org (2011). Дата обращения: 25 декабря 2014. Архивировано 23 января 2015 года.
  9. ↑ Harris Sam. Free Will. Samharris.org (2012). Дата обращения: 25 декабря 2014. Архивировано 29 декабря 2014 года.
  10. ↑ Harris Sam. Waking Up: A Guide to Spirituality Without Religion. Samharris.org (2014). Дата обращения: 2 января 2015. Архивировано 4 декабря 2014 года.
  11. ↑ Sam Harris. Toward a Science of Morality. TheHuffingtonPost.com, Inc. (6 июля 2010). Дата обращения: 25 декабря 2014. Архивировано 25 декабря 2014 года.
  12. ↑ Katherine Don. “The Moral Landscape”: Why science should shape morality. Salon Media Group, Inc. (18 октября 2010). Дата обращения: 25 декабря 2014. Архивировано 25 декабря 2014 года.
  13. ↑ Articles by Sam Harris. Samharris.org. Дата обращения: 2 января 2015. Архивировано 28 декабря 2014 года.
  14. ↑ Sam Harris. Science can answer moral questions. TED Conferences, LLC (февраль 2010). (недоступная ссылка)
  15. ↑ Сэм Харрис. Наука может дать ответ на вопросы морали. Vert Dider (23 августа 2013). Дата обращения: 25 декабря 2014. Архивировано 22 марта 2016 года.
  16. ↑ Berkeley Harris. IMDb.com, Inc.. Дата обращения: 25 декабря 2014. Архивировано 17 января 2015 года.
  17. ↑ Jon Anderson. "Girls" Series Is Solid Gold For Harris. Chicago Tribune (20 октября 1985). Дата обращения: 25 декабря 2014. Архивировано 7 октября 2014 года.
  18. ↑ David Samuels. Q&A: Sam Harris. Nextbook Inc. (29 мая 2012). Дата обращения: 25 декабря 2014. Архивировано 1 сентября 2014 года.
  19. ↑ Sam Harris debate with Rabbi David Wolpe. The Richard Dawkins Foundation for Reason and Science (US) (январь 2008). Дата обращения: 4 января 2015. Архивировано из оригинала 4 января 2015 года.
  20. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 David Segal. Atheist Evangelist. The Washington Post Company (26 октября 2006). Дата обращения: 1 октября 2017. Архивировано 24 июня 2012 года.
  21. ↑ Gina Piccalo. Oh, dear God -- it's him again. Los Angeles Times (2 октября 2006). Дата обращения: 25 декабря 2014. Архивировано 6 октября 2014 года.
  22. ↑ Sam Harris: Science Studio 4/6. World Informant (11 августа 2010). — http://thesciencenetwork.org/media/videos/295/Transcript.pdf.+Дата обращения: 1 октября 2017. Архивировано 13 февраля 2017 года.
  23. ↑ MDMA Caution with Sam Harris. mahalodotcom (28 июня 2011). Дата обращения: 1 октября 2017. Архивировано 31 июля 2016 года.
  24. ↑ Harris, Sam. Free Will. — Free Press, 2012. — P. 96. — ISBN 978-1451683400.
  25. ↑ Graeme Wood. The Atheist Who Strangled Me. The Atlantic Monthly Group (24 апреля 2013). Дата обращения: 1 октября 2017. Архивировано 25 апреля 2013 года.
  26. ↑ 1 2 3 Lisa Miller. Rationalist Sam Harris Believes in God. Newsweek LLC (18 октября 2010). Дата обращения: 4 января 2015. Архивировано 4 января 2015 года.
  27. ↑ Sam Harris. Science on the Brink of Death. Samharris.org (11 ноября 2012). Дата обращения: 25 декабря 2014. Архивировано из оригинала 9 сентября 2017 года.
  28. ↑ Lewis I. Rice. The Iconoclast. Stanford University (8 июля 2005). Дата обращения: 4 января 2015. Архивировано 4 января 2015 года.
  29. ↑ Brad A. Greenberg. Making Belief. UCLA Magazine (1 апреля 2008). Дата обращения: 4 января 2015. Архивировано 25 декабря 2014 года.
  30. ↑ 1 2 3 4 Melissa Healy. Religion: The heart believes what it will, but the brain behaves the same either way. Los Angeles Times (30 сентября 2009). Дата обращения: 25 декабря 2014. Архивировано 24 января 2014 года.
  31. ↑ Sam Harris. The moral landscape How science could determine human values. ProQuest LLC (2009). Дата обращения: 25 декабря 2014. Архивировано 18 апреля 2015 года.
  32. ↑ Sam Harris. Drugs and the Meaning of Life. Samharris.org (4 июля 2011). Дата обращения: 25 декабря 2014. Архивировано из оригинала 24 сентября 2015 года.
  33. ↑ About Annaka Harris. Project Reason. Дата обращения: 25 декабря 2014. Архивировано 15 декабря 2014 года.
  34. ↑ Харрис, С. Конец веры: Религия, террор и будущее разума. — М.: Эксмо, 2011. — С. 16-18. — ISBN 978-5-699-52386-3.
  35. ↑ 1 2 The Problem with Atheism. Rational Response Squad (26 октября 2007). — Transcript - http://www.samharris.org/site/full_text/the-problem-with-atheism/.
  36. ↑ Sam Harris. The Problem with Atheism. Samharris.org (28 сентября 2007). — This is an edited transcript of a talk given at the Atheist Alliance conference in Washington D.C. on September 28th, 2007. Дата обращения: 25 декабря 2014. Архивировано 16 декабря 2014 года.
  37. ↑ Sam Harris Extended Interview. Religion&Ethics Newsweekly (5 января 2007). Дата обращения: 1 октября 2017. Архивировано 20 мая 2017 года.
  38. ↑ Sam Harris. Reply to a Christian. Council for Secular Humanism (17 мая 2006). Дата обращения: 4 января 2015. Архивировано 4 января 2015 года.
  39. ↑ Харрис, С. Конец веры: Религия, террор и будущее разума. — М.: Эксмо, 2011. — С. 112. — ISBN 978-5-699-52386-3.
  40. ↑ Does God Exist? Sam Harris vs. Rabbi David Wolpe. Samharris.org (6 ноября 2007). Дата обращения: 26 декабря 2014. Архивировано 25 января 2015 года.
  41. ↑ Brian Flemming & Sam Harris, extended interviews. The God Who Wasn’t There (2005). Beyond Belief Media.
  42. ↑ Christopher Hitchens. Martin Amis is no racist. Guardian News and Media Limited or its affiliated companies (21 ноября 2007). Дата обращения: 1 октября 2017. Архивировано 6 сентября 2017 года.
  43. ↑ Харрис, С. Конец веры: Религия, террор и будущее разума. — М.: Эксмо, 2011. — С. 144-146. — ISBN 978-5-699-52386-3.
  44. ↑ Sam Harris. The Moral Landscape: Thinking About Human Values in Universal Terms. TheHuffingtonPost.com, Inc. (25 августа 2010). Дата обращения: 4 января 2015. Архивировано 4 января 2015 года.
  45. ↑ 1 2 Morality: 'We can send religion to the scrap heap'. New Scientist. Reed Business Information Ltd. (20 октября 2010). Дата обращения: 1 октября 2017. Архивировано 15 мая 2015 года.
  46. ↑ Marilynne Robinson. What Unitarians Know (and Sam Harris Doesn't). The Wall Street Journal. Dow Jones & Company, Inc. (октябрь 2010). Дата обращения: 1 октября 2017. Архивировано 4 января 2015 года.
  47. ↑ John Horgan. Be wary of the righteous rationalist: We should reject Sam Harris’s claim that science can be a moral guidepost. Scientific American, a Division of Nature America, Inc. (11 октября 2010). Дата обращения: 4 января 2015. Архивировано 4 января 2015 года.
  48. ↑ Deepak Chopra. Beyond belief: Sam Harris imagines a 'moral landscape'. Hearst Communications, Inc. (18 октября 2010). Дата обращения: 4 января 2015. Архивировано 4 мая 2015 года.
  49. ↑ Peter Foster. Sam Harris’s brave new world. National Post, a division of Postmedia Network Inc. (29 октября 2010). Дата обращения: 4 января 2015. Архивировано из оригинала 4 января 2015 года.
  50. ↑ Рыклина В. Новая нравственность. Проект "Сноб" (1 февраля 2012). Дата обращения: 26 декабря 2014. Архивировано 26 декабря 2014 года.
  51. ↑ Sam Harris. A Response to Critics. TheHuffingtonPost.com, Inc. (29 января 2011). Дата обращения: 26 декабря 2014. Архивировано 3 октября 2017 года.
  52. ↑ About Project Reason. Project Reason. Дата обращения: 25 декабря 2014. Архивировано из оригинала 15 декабря 2014 года.
  53. ↑ Sam Harris, PhD. Secular Coalition for America. Дата обращения: 4 января 2015. Архивировано из оригинала 15 сентября 2017 года.
  54. ↑ Harris, S.; Sheth, S. A.; Cohen, M. S. Functional neuroimaging of belief, disbelief, and uncertainty // Annals of Neurology. — 2008. — № 63 (2). — С. 141-147. — doi:10.1002/ana.21301. — PMID 18072236.
  55. ↑ 1 2 Harris, S.; Kaplan, J. T.; Curiel, A.; Bookheimer, S. Y.; Iacoboni, M.; Cohen, M. S. The Neural Correlates of Religious and Nonreligious Belief // PLoS ONE. — 2009. — № 4 (10). — doi:10.1371/journal.pone.0007272.
  56. ↑ Nathan Schneider. The New Theist. How William Lane Craig became Christian philosophy's boldest apostle. The Chronicle of Higher Education (1 июля 2013). Дата обращения: 4 января 2015. Архивировано 9 декабря 2013 года.
  57. ↑ The God Debate. The Blog. Samharris.org (14 апреля 2011). Дата обращения: 4 января 2015. Архивировано 4 января 2015 года.
  58. ↑ Festival of Dangerous Ideas 2012. Sydney Opera House (30 сентября 2012). (недоступная ссылка)
  59. ↑ 1 2 Sam Harris. Free Will. PyroVesten (10 января 2013). Дата обращения: 1 октября 2017. Архивировано 16 апреля 2019 года.
  60. ↑ Daniel Menaker. Have It Your Way. ‘Free Will,’ by Sam Harris. The New York Times Company (13 июля 2012). Дата обращения: 1 октября 2017. Архивировано 15 марта 2018 года.
  61. ↑ Sam Harris. Response to Controversy. My views on Eastern mysticism, Buddhism, etc. Samharris.org. Дата обращения: 4 января 2015. Архивировано 6 марта 2015 года.
  62. ↑ Richard (RJ) Eskow. Blind Faith: Sam Harris Attacks Islam. TheHuffingtonPost.com, Inc. (11 октября 2005). Дата обращения: 10 января 2015. Архивировано 8 ноября 2014 года.
  63. ↑ Richard (RJ) Eskow. Reject Arguments For Intolerance - Even From Atheists. TheHuffingtonPost.com, Inc. (2006). Дата обращения: 10 января 2015. Архивировано 8 ноября 2014 года.
  64. ↑ Margaret Wertheim. The End of Faith? TheHuffingtonPost.com, Inc. (2006). Дата обращения: 10 января 2015. Архивировано 8 ноября 2014 года.
  65. ↑ Nina Burleigh. God and Christmas, Part One. TheHuffingtonPost.com, Inc. (2005). Дата обращения: 10 января 2015. Архивировано 8 ноября 2014 года.
  66. ↑ Richard Dawkins. Coming Out Against Religious Mania. TheHuffingtonPost.com, Inc. (4 августа 2005). Дата обращения: 10 января 2015. Архивировано 19 октября 2016 года.
  67. ↑ An Edge Discussion of BEYOND BELIEF: Science, Religion, Reason and Survival. Edge Foundation, Inc (ноябрь 2006). Дата обращения: 10 января 2015. Архивировано из оригинала 23 ноября 2014 года.
  68. ↑ Scott Atran. Sam Harris's Guide to Nearly Everything. Contrary to Harris’s latest screed, there is no such thing as a science-based universal morality. And abolishing religion will do nothing to rid mankind of its ills. The National Interest (апрель 2011). Дата обращения: 10 января 2015. Архивировано 18 января 2015 года.
  69. ↑ John Gorenfeld. Sam Harris's Faith in Eastern Spirituality and Muslim Torture. The best-selling author of "The End of Faith" may argue against Christianity, but he is also supportive of phenomena such as reincarnation and ESP, and calls for "compassionately killing" the "Muslim hordes.". AlterNet (4 января 2007). Дата обращения: 10 января 2015. Архивировано 1 января 2015 года.
  70. ↑ 1 2 3 4 Sam Harris. Response to Controversy. Version 2.4. Samharris.org (21 июня 2014). Дата обращения: 4 января 2015. Архивировано 4 января 2015 года.
  71. ↑ Robert Todd Carroll. Sam Harris: A Man of Faith? The Skeptic's Dictionary by Bob Carroll (7 января 2007). Дата обращения: 10 января 2015. Архивировано 26 декабря 2014 года.
  72. ↑ Sam Harris, Andrew Sullivan. Is Religion 'Built Upon Lies'? Best-selling atheist Sam Harris and pro-religion blogger Andrew Sullivan debate God, faith, and fundamentalism. Beliefnet, Inc.. Дата обращения: 10 января 2015. Архивировано 12 января 2015 года.
  73. ↑ NEWSWEEK Poll: 90% Believe in God. Newsweek LLC (9 апреля 2007). Дата обращения: 10 января 2015. Архивировано 21 апреля 2015 года.
  74. ↑ John Shore. Why We Christians Always Lose Debates with Atheists–Thank God. Patheos (8 июня 2007). Дата обращения: 10 января 2015. Архивировано 11 января 2015 года.
  75. ↑ Madeleine Bunting. The New Atheists loathe religion far too much to plausibly challenge it. Anti-faith proselytising is a growth industry. But its increasingly hysterical flag-bearers are heading for a spectacular failure. Guardian News and Media Limited or its affiliated companies (7 мая 2007). Дата обращения: 1 октября 2017. Архивировано 10 июля 2018 года.
  76. ↑ Keller, Catherine. On the Mystery: Discerning Divinity in Process. — New York: Fortress Press, 2008. — С. 5. — ISBN 978-0-8006-6276-9.
  77. ↑ Theodore Dalrymple. What the New Atheists Don’t See. To regret religion is to regret Western civilization. The Manhattan Institute (осень 2007). Дата обращения: 10 января 2015. Архивировано из оригинала 20 марта 2015 года.
  78. ↑ Sam Harris. On the Mechanics of Defamation. Samharris.org (12 октября 2014). Дата обращения: 10 января 2015. Архивировано 12 января 2015 года.
  79. ↑ Glenn Greenwald. Sam Harris, the New Atheists, and anti-Muslim animus. A long overdue debate breaks out about whether rational atheism is being used as a cover for Islamophobia and US militarism. Guardian News and Media Limited or its affiliated companies (3 апреля 2013). Дата обращения: 1 октября 2017. Архивировано 17 сентября 2018 года.
  80. ↑ Are Critics Of Islam Unfairly Labeled As Bigots? TheHuffingtonPost.com, Inc. (12 апреля 2013). Дата обращения: 10 января 2015. Архивировано 5 января 2015 года.
  81. ↑ Sam Harris. The Pleasure of Changing My Mind. Samharris.org (19 февраля 2014). Дата обращения: 10 января 2015. Архивировано 29 декабря 2014 года.
  82. ↑ Sam Harris. Can Liberalism Be Saved From Itself? Samharris.org (7 октября 2014). Дата обращения: 10 января 2015. Архивировано из оригинала 26 декабря 2014 года.
  83. ↑ Daniel Dennett. Reflections on Free Will. Naturalism.org (24 января 2014). Архивировано 11 февраля 2014 года.

Литература

[править | править код]

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Харрис,_Сэм&oldid=138780396