Tonglen
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Tonglen é uma prática budista que envolve inspirar e refletir o sofrimento do próximo e expirar desejando paz e cura. Seu propósito é cultivar a compaixão.[1][2][3]
Tong significa "dar ou enviar", e len significa "receber ou tomar".[4] Tonglen também é conhecido como "trocar o eu com o outro".[5] É o sétimo slogan, sob Bodhicitta Relativa, em Lojong. E é um treinamento aspiracional dos preceitos da Bodhicitta no Longchen Nyingthig Ngöndro: ver os outros como iguais a si mesmo, trocando o eu pelo outro, onde a aplicação da Bodhicitta começa com a doação.[2][3]
Prática
[editar | editar código-fonte]Na prática, a pessoa troca o eu com o outro, enviar e receber devem ser praticados alternadamente. Esses dois devem surfar na respiração. Como tal, é um treinamento em altruísmo.[6]
A função da prática é:
- reduzir o apego egoísta
- aumentar o sentimento de renúncia[7]
- purificar o carma dando e ajudando[7]
- desenvolver e expandir a bondade amorosa e a bodhicitta[6][7]
A prática de Tonglen envolve todas as Seis Perfeições;[7] doação, ética, paciência, esforço alegre, concentração e sabedoria. Estas são as práticas de um Bodhisattva.[7]
Aspectos práticos
[editar | editar código-fonte]Patrul Rinpoche (1808–1887), um proeminente professor e autor da escola Nyingma do budismo tibetano, descreve a prática como algo que começa na expiração, imaginando dar (enviar) felicidade e o melhor. Então, ao inspirar, imagine receber os sofrimentos.[8]
Pema Chödrön, uma monja budista tibetana americana na tradição do budismo Shambhala (2000), diz que Tonglen pode começar na inspiração e dá as seguintes instruções[9]:
| “ | Na inspiração, você respira qualquer área particular, grupo de pessoas, país ou até mesmo uma pessoa em particular... talvez não seja essa situação mais global, talvez seja respirar o desconforto físico e a angústia mental da quimioterapia; de todas as pessoas que estão passando por quimioterapia. E se você já passou por quimioterapia e saiu do outro lado, isso é muito real para você. Ou talvez seja a dor daqueles que perderam entes queridos; de repente, ou recentemente, inesperadamente ou ao longo de um longo período de tempo, alguns morrendo. Mas a inspiração é... você encontra algum lugar no planeta em sua vida pessoal ou algo que você conhece, e respira com o desejo de que aqueles seres humanos ou aqueles animais maltratados ou quem quer que seja, possam ser livres daquele sofrimento, e você respira com o anseio de remover seu sofrimento.
E então você expira – apenas relaxa... cria espaço suficiente para que os corações e mentes das pessoas se sintam grandes o suficiente para viver com seu desconforto, seu medo, sua raiva ou seu desespero, ou sua angústia física ou mental. Mas você também pode expirar por aqueles que não têm comida e bebida, você pode expirar comida e bebida. Para aqueles que estão sem-teto, você pode expirar/enviá-los abrigo. Para aqueles que estão sofrendo de alguma maneira, você pode enviar segurança, conforto. Assim, na inspiração, você respira com o desejo de remover o sofrimento, e expira com o desejo de enviar conforto e felicidade para as mesmas pessoas, animais, nações ou o que quer que você decida. Faça isso por um indivíduo ou faça isso por grandes áreas, e se você fizer isso com mais de um assunto em mente, tudo bem... respirando o máximo que puder, irradiando o mais amplamente que puder |
” |
— Pema Chödrön | ||
A intenção desta prática é trabalhar com padrões mentais habituais e “desenvolver a atitude psicológica de trocar a si mesmo pelos outros”, como escreve Chogyam Trungpa Rinpoche em Training the Mind and Cultivating Kindness.[10]
Tomar para si o sofrimento dos outros e dar felicidade e sucesso a todos os seres sencientes parece uma tarefa pesada, especialmente para um iniciante na prática.[7] Pode ser apropriado começar com questões menores, como trabalhar consigo mesmo para aumentar o próprio bem-estar, aumentar a harmonia na família, abrir a mente para se comunicar melhor com outras pessoas ou simplesmente encontrar mais paz ao fazer as tarefas diárias necessárias.[7][2]
O princípio de absorver o sofrimento ou a desarmonia na inspiração e espalhar um antídoto de alegria, harmonia ou paz de espírito (ou o que for necessário no caso específico) na expiração é o mesmo descrito acima. Também é uma boa opção usar uma pequena pausa após a inspiração para converter o sofrimento ou a desarmonia em um antídoto positivo que deve ser expirado.[2]
Assumir o sofrimento não significa realmente sobrecarregar-se com a miséria do mundo, mas sim reconhecer sua existência e aceitá-la. Isto permite aumentar a própria paz de espírito ao mesmo tempo que se absorve o sofrimento ou a desarmonia, de modo que há menos contradição do que parece haver.[11]
História
[editar | editar código-fonte]Esta prática é resumida em sete pontos, que são atribuídos ao grande mestre budista indiano Atisha Dipankara Shrijnana,[12] nascido em 982 EC. Eles foram escritos pela primeira vez pelo mestre Kadampa Langri Tangpa (1054–1123). A prática tornou-se mais amplamente conhecida quando Geshe Chekawa Yeshe Dorje (1101–1175) resumiu os pontos em seus Sete Pontos de Treinamento da Mente.[13] Esta lista de aforismos ou 'slogans' de treinamento mental (lojong) compilada por Chekawa é frequentemente chamada de Slogans de Atisha.[6][13]
Ver também
[editar | editar código-fonte]- Mettā - uma prática associada
- Meditação budista
- Meditação
Referências
- ↑ Pagliaro, Gioacchino; Pandolfi, Paolo; Collina, Natalina; Frezza, Giovanni; Brandes, Alba; Galli, Margherita; Avventuroso, Federica Marzocchi; De Lisio, Sara; Musti, Muriel Assunta (janeiro de 2016). «A Randomized Controlled Trial of Tong Len Meditation Practice in Cancer Patients: Evaluation of a Distant Psychological Healing Effect». EXPLORE (em inglês) (1): 42–49. doi:10.1016/j.explore.2015.10.001. Consultado em 2 de novembro de 2024
- ↑ a b c d Shonin, Edo; Van Gordon, William; Compare, Angelo; Zangeneh, Masood; Griffiths, Mark D. (outubro de 2015). «Buddhist-Derived Loving-Kindness and Compassion Meditation for the Treatment of Psychopathology: a Systematic Review». Mindfulness (em inglês) (5): 1161–1180. ISSN 1868-8527. doi:10.1007/s12671-014-0368-1. Consultado em 3 de novembro de 2024
- ↑ a b Buswell, Robert E.; Lopez, Donald S., eds. (2014). The Princeton dictionary of Buddhism. Princeton: Princeton University Press
- ↑ Drolma, Lama Palden (28 de maio de 2019). Love on Every Breath: Tonglen Meditation for Transforming Pain into Joy. [S.l.]: New World Library. ISBN 978-1608685769
- ↑ Trungpa, Chogyam (8 de abril de 2013). The Tantric Path of Indestructible Wakefulness: The Profound Treasury of the Ocean of Dharma, Volume Three. [S.l.]: Shambhala. ISBN 978-1590308042
- ↑ a b c «Tonglen Meditation: Increasing Compassion For All Beings (Including Self)». Arquivado do original em 1 de maio de 2010
- ↑ a b c d e f g «Tonglen - Giving and Taking Meditation». viewonbuddhism.org. Consultado em 18 de fevereiro de 2024
- ↑ Rinpoche, Patrul (12 de julho de 2010). Words of My Perfect Teacher: A Complete Translation of a Classic Introduction to Tibetan Buddhism Revised ed. [S.l.]: Yale University Press. ISBN 978-0300165326
- ↑ Omega Institute for Holistic Studies (24 de julho de 2009), Pema Chödrön: Tonglen Meditation, consultado em 3 de novembro de 2024
- ↑ Trungpa, C.; Lief, J.L.; Nalanda Translation Committee (2005). Training the Mind & Cultivating Loving-kindness. Col: Shambhala Library. [S.l.]: Shambhala. ISBN 978-1-59030-252-1. Consultado em 13 de maio de 2024
- ↑ «The Practice of Tonglen». Pema Chodron. Consultado em 10 de setembro 2015
- ↑ Trungpa, Chögyam (2003). Training the Mind and Cultivating Loving-Kindness. [S.l.]: Shambhala Publications. ISBN 9781590300510
- ↑ a b Lief, Judy. «Learn to Train Your Mind: The 59 Lojong Slogans with Acharya Judy Lief». Tricycle: The Buddhist Review. Consultado em 10 de setembro de 2015
Leitura adicional
[editar | editar código-fonte]- (1996). Meditação: A arte budista da tranquilidade e da percepção. Birmingham: Publicações Windhorse.ISBN 1-899579-05-2
- Trungpa, Chogyam. Treinando a mente e cultivando a bondade amorosa. Clássicos de Shambhala.ISBN 1-59030-051-3
- Sua Santidade o Dalai Lama. O Caminho para a Tranquilidade: Meditações Diárias. Viking Adulto, 1999.ISBN 0-670-88759-5
- Chodrön, Pema. Tonglen: O Caminho da Transformação. Publicações Vajradhatu, 2000.
- Chodrön, Pema. Confortável com a incerteza. Publicações Shambhala, 2003.ISBN 1-59030-078-5
Áudio
[editar | editar código-fonte]- Chodrön, Pema. Boa Medicina: Como Transformar Dor em Compaixão com Meditação Tonglen. Sounds True, Inc., 2001.ISBN 1-56455-846-0